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各位菩萨：阿弥陀佛！
上一节的节目，我们介绍讲到「不思议的灭谛」。这不思议的灭谛跟空三昧、还有金刚三昧是有相连贯的关系。换言之，灭谛说的就是要把蕴处界一切法灭掉，这个时候它所获得的就叫「空三昧」；可是灭掉一切法之后，灭掉众生的身心蕴处界的时候，不是什么都没有，它还会有所谓的涅槃本际，也叫作阿赖耶识，也叫如来藏。那这个时候，这个涅槃本际、阿赖耶识、如来藏如何证得呢？证得涅槃本际、阿赖耶识、证得如来藏所获得的智慧就叫「金刚三昧」。所以，显然灭谛的道理，它是含摄所谓的空三昧跟金刚三昧。
如果要了解完整的灭谛的话，那声闻人或是缘觉人他们所证得最多就是所谓的空三昧，他们对于金刚三昧他不完全了解，因为他没有真正地证得。那我们说舍利弗他证得空三昧，也证得金刚三昧，所以其实舍利弗他也是大乘菩萨。那我们说这个灭谛它跟空三昧、跟金刚三昧有关系，同时它也跟所谓的常见、断见是有关系的。因为真正证得金刚三昧的人，他是会有般若智慧的，他就不会掉入常见跟断见的。
我们看看这个《阿含经》里面的经文：【佛告阿难：「我若答言有我，则增彼先来邪见；若答言无我，彼先痴惑岂不更增痴惑？言先有我从今断灭。若先来有我则是常见，于今断灭则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。」】（《杂阿含经》卷34）这段经文在说：有一个叫作婆蹉种的外道出家，他来跟 佛陀学法。可是，他跟 佛陀请问的一些法就涉及到有我、无我的问题，可是 佛陀都不回答他这个问题。那个婆蹉种后来离开了，阿难就问 佛陀说：「这个婆蹉种来请问佛陀您这个问题，为什么佛陀您都不回答呢？」阿难觉得非常疑惑，因为 佛陀非常慈悲，为什么不回答这个婆蹉种外道出家的问题呢？如来就说了，说：「我如果跟他答说『有我』，那他会以为他原来的想法是正确的。」因为一般众生都认为：「有我啊！如果没有我，我怎么会在这个世界生存？怎么会来学佛呢？」所以答说「有我」会增加他这样的邪见。可是如果跟他讲「无我」呢，那他也会产生疑惑啊！他说：「那如果没有我，那怎么还会有我现在存在呢？那以后我不就整个都断灭掉了吗？」所以 如来就有解释说：「如果答『有我』，就增加他原来的邪见；然后答『无我』，他认为说：那我原来有我，后来又无我了，那不就变断灭吗？」
因为怎么样呢，因为有我表示怎么样？因为我们自己的身体或我们的觉知心，我们都认为那叫「我」；那如果说有我的话，就会把我们的身体或我们的觉知心就当作是我，这个时候会产生一种叫作常见。什么叫作常见呢？就是说它本身是无常的，可是却把它当成是它会一直存在的常法。譬如说，身体会坏掉，可是却把我们的身体当成是我；那这样的话，哪天身体坏了，那不就自己不存在了，那不就成为灭了吗？我们的觉知心也是一样这个道理，如果把我们的觉知心当成是我，那也是常见啊！因为觉知心是会灭的，每天晚上睡觉就灭一次，我们把会灭的身体跟会灭的觉知心，当成是从无始劫以来流转到现在的本体，或者当成是我们的真我，那这样就叫作常见。
那如果有人认为说：「那我们是无我的，将来都是会灭尽，都不存在了。」那就叫作断见。因为怎么样？因为我们的生命不是只有一世，不是「我这世出生之后，我死了、身体坏了，我的觉知心也坏了之后，就不再出生，不再为人，不再成为其他的生命形态」。如果是当成这样的话，那就叫作断灭见。
如来是离开了常见跟断见而处中说法。处中说法的意思就是说，他不会落入两边的见解，不会落入断或常的见解，他会安住于真正的道理，这个道理就叫作中道。因为他不会落到两边，不会落到对立；那这个不落入对立、两边的这样的见解呢，就是因为这个见解安住在涅槃的本际，安住在阿赖耶识，安住在如来藏。而这样子的涅槃本际、如来藏、阿赖耶识，祂确实是我们众生生死轮回的本体啊！而这个本体是符合事实的，所以祂成为中道，祂不会落入错误的两边。
所以灭谛所说的道理也是同样的道理。虽然可以把我们的色身、我们的觉知心都灭尽了；可是，不可以把会灭尽的这个身体跟觉知心当作是将来还会再出生，然后他还是当成是我们生命的本体，那这样的话，就叫作常见，因为它会灭掉。如果说，我们现在的身体跟觉知心存在，我们就认为它可以永远存在；可是事实上，死了它就灭了。所以把身体跟觉知心认为它会一直存在的（它本来会灭的，当成它会一直存在），那就叫作常见。所以不管是断见或常见，都不符合灭谛的道理。因为灭谛的道理是说：在我们的身心蕴处界诸法，它的出生跟最后坏灭的时候别有一法，叫阿赖耶识、叫作涅槃本际。祂是怎么样？祂可以作我们生命的本体。
所以，经文接着 佛陀就说「处中说法」，就是说无明缘行、行缘识，然后最后到老病死、忧悲苦恼把它灭尽。为什么讲处中说法会跟十二因缘有关系呢？那是因为十二因缘，其实它有流转法，它还有还灭法。普遍在讲因缘法的时候，都会讲流转法：无明缘行、行缘识，到老死、忧悲苦恼。可是我们众生会流转，可是也会还灭啊！表示在十二因缘它有两个力量：一个力量叫作流转，众生从无始劫以来一直流转生死，随着流转的一个力量；那什么是还灭呢？还灭就是说，当我们十二因缘中的某一支，可以把它断坏的话，它就不能环环相扣了，这个流转就会灭了，它就会开始还灭。那表示还灭有另外一个力量来抵抗流转的力量，才使得声闻人证得初果之后，他可以七次人天往返，究竟解脱。那显然十二因缘的运转，它有两个方向：一个是流转的方向，从无明缘行、行缘识这样流转的方向；它有另外一个还灭的运行的方向，就是断掉其中一支之后，这个无明就不再是无明了，它会变成「明」，然后最后什么爱、取、有的这些烦恼的心法，就会开始灭(然后开始还灭了)，还灭到最后会把十二因缘法的每一支全部灭尽。
所以显然十二因缘法，它有流转——让十二支因缘一直存在；跟还灭——最后让十二支因缘法的每一支全部灭尽。所以显然十二因缘，它在运行的时候，它有两个力量：一个力量是流转的方向，另外一个方向是还灭的方向；这两个方向刚好相反。可是我们要想一个道理：如果十二因缘同时可以成立流转，又可以成立还灭，因为任何一个人他可以流转，他也可以因为实证佛法之后还灭啊！所以显然这个十二支因缘，它有两个方向可以流转跟还灭。那我们要想一件事情：如果十二因缘法可以流转又还灭的话，那这两个法如何能够同时运行呢？也就是说，在十二因缘之外，如果没有另外的法存在的话，那十二因缘流转就永远流转啊，它不可能还灭的！如果十二因缘法本来就是还灭的力量大，那众生早就应该要还灭了啊！可是为什么没有还灭？
所以说，显然在十二因缘法之外，别有另外一个法，那个法就叫作阿赖耶识或涅槃本际，或叫如来藏。这个法储存了众生生死流转的业，或者是能够还灭生死的那个智慧，才使得众生既可以还灭又可以流转，让这两个完全不同的方向能够同时发生。所以 佛陀说十二因缘法有流转跟还灭这两个方向的时候，其实它就已经隐含着：在十二因缘之外，一定还要有另外一个法叫作阿赖耶识，祂使得流转跟还灭同时可以存在。如果十二因缘可以流转又可以还灭，可是没有在十二因缘法之外，别有另外一个阿赖耶识的话，那这个流转跟还灭它是不可能存在的。因为不可能在十二因缘法——不假借十二因缘法——之外的另外那个法，它能够自己又流转又还灭，没有这样的事情。
所以，所谓的处中说法——依于中道而说法——其实说的就是：在十二因缘的流转跟还灭的这个现象可以同时存在的情形之下，已经隐含着有阿赖耶识的存在，而这个阿赖耶识就叫作无缘法。因为十二因缘是因缘法，可是别有另外一个法叫作无缘法，这个无缘法才是让流转跟还灭可以同时成立的那个法。所以显然灭谛跟中道、还有跟十二因缘彼此之间也有连贯、互相关联的道理。
好，那我们接下来来看这个金刚三昧，跟我们前面曾经介绍过的这个真实禅，其实它也有关系。换言之，我们所说的这个真实禅所要证得的，其实就是金刚三昧。我们来看看在《阿含经》里面的这个经文：【尔时，尊者舍利弗在耆闍崛山中屏隈之处，补纳故衣。尔时，有十千梵迦夷天从梵天没，来至舍利弗所，头面礼足，各围遶侍焉，又以此偈而叹颂曰：「归命人中上，归命人中尊，我等今不知，为依何等禅？」是时，十千梵迦夷天说此语已，舍利弗默然可之。尔时，诸天以见舍利弗默然可已，即礼足退去。诸天去未远，舍利弗即入金刚三昧。】（《增壹阿含经》卷45）这个是说，舍利弗有一次在耆闍崛山的一个比较僻静的地方，在补自己破掉的衣服。那就有梵众天的天人下来礼敬他，说了一个偈，说：「礼敬人中最尊上的、最尊贵的，然后可是他们不能知道这个最尊贵的人，到底是依什么样的内容来进行禅定？」可是这个时候，舍利弗都没有出什么声音，都默然啊！可是这些梵众天的天人，对于舍利弗默然不理会他们，他也不觉得奇怪，然后反而他觉得舍利弗默然许可了他们的偈，然后他们就很高兴地离开啦！这个时候舍利弗——天人没有离开多久——他就进入了金刚三昧。
所以，显然梵众天人他们所说的那个偈所要表达的，就是这个金刚三昧。因为舍利弗在补纳故衣的时候，其实他一样有金刚三昧，不是说他把这个补衣的事情放下之后入了金刚三昧，才叫作当时有金刚三昧，其实在补衣的时候他就有金刚三昧。所以当舍利弗在补衣不理会他们的时候，梵众天也知道说他一定有他的道理，他也是很高兴地离开啊！所以我们可以知道这个梵众天以那个偈来赞叹舍利弗，其实他说的就是真实禅。
我们来看看真实禅的经文，我们就可以彼此来呼应：【尔时，世尊告诜陀迦旃延：「当修真实禅，莫习强良禅，……如是，诜陀！比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅。不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅。诜陀！比丘如是修禅者，诸天主、伊湿波罗、波闍波提恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：『南无大士夫，南无士之上，以我不能知，依何而禅定？』」】（《杂阿含经》卷33）
我们看看这个真实禅里面，一样是礼敬大士夫，礼敬士之上。因为他一样不知道这个伟大的参禅者，在参这个真实禅的时候是依何而禅定的？那显然跟前面我们举的《阿含经》里面，梵众天人来赞叹舍利弗的偈是一模一样的，因为他们都不知道舍利弗是依何而禅定的？真实禅是依何而禅定呢？一样是不知道。可是它的内容全部都是金刚三昧，为了要获得金刚三昧的智慧，就要修真实禅；修了真实禅就可以依于真实禅的道理，进行五阴非我、不异我、不相在的观行；那最后依于真实禅的这个禅法，最后可以证得十二因缘法流转、还灭之外，别有另外一个法叫阿赖耶识，他能够证得。
证得这个阿赖耶识，证得这个无缘法，就可以证得金刚三昧，因为可以知道金刚三昧的这个金刚到底是什么。因为祂是离开了十二因缘，离开了流转、离开了还灭。因为流转叫作有，还灭最后就是无，祂可以离开有的流转、也离开最后还灭的无而能够存在。然后这个法，其实它是金刚的法，祂是没有任何法可以去破坏祂的；所以祂就成为法界中永远不坏的不生不灭的法，祂就称为金刚。所以，证得这个法就有金刚三昧，知道法界中竟然有这样的法存在，而这样的法跟灭谛有关，跟因缘法有关，也跟总相智有关，也跟空三昧有关。所以就把所谓的空三昧、金刚三昧、空相、空性、灭谛所有的这些法，全部融会在一起，这样子就是大乘菩萨参究真实禅，最后能够实证金刚三昧所获得的智慧。
所以中国禅宗所有的明心者，他所参究的内容，就是要把我们的流转生死中永远不坏的这个本体到底是什么样的法？要把祂参究出来。当他参究出来之后，他就获得了空三昧，也获得了金刚三昧，那他的智慧就引发起来而成就了般若的中道观；所以，能够处中说法，能够不落两边，就是般若智慧的实证。
好，那我们今天就介绍到这边。谢谢各位菩萨的收看！
阿弥陀佛！