什么是佛道？“佛道”，顾名思义就是佛讲的道。那么佛讲了什么道呢？就是解脱道以及佛菩提道。但是解脱道函盖在佛菩提道里面，它只是佛菩提道里面一小部分；所以总括来说，佛讲的道就是佛菩提道，也就是成佛之道。
既然有“道”，那么就一定有“法”，道只是一个总称，那里面有许多应该修学的法。而且，不同的道，所应该修学的法，也就有种种不同了。譬如声闻道就是要修四圣谛、八正道，缘觉道就是要修十因缘、十二因缘。可不管是声闻道或缘觉道，最后的目标就是要断我见、断我执以及断我所执，这样才能出离三界生死苦。菩萨所修的道叫做佛菩提道，最后的目标就是要究竟成佛。那么佛菩提道应该修学的法，除了要把声闻道和缘觉道所修的法，统统都要函盖进来以外，最主要的就是要明心证真如；然后再依真如心的总相与别相，以及对真如心中所有一切种子的实证圆满了，才能够成就究竟佛道。
各位菩萨！在《维摩诘所说经》〈佛道品〉这一品里面，是由过去曾经是七佛之师的文殊菩萨来为学人提问，祂故意问维摩诘菩萨说：“菩萨如何才能通达佛道？” 因为这部经的经主是维摩诘菩萨，所以必须由维摩诘菩萨来告诉学佛人“通达佛道”的道理。您猜看看，维摩诘菩萨祂是怎么回答的？祂说：“【若菩萨行于非道，是为通达佛道。】（《维摩诘所说经》卷2）”您看，光是这一句话，就足够令人丈二金刚摸不着头脑了！因为从二乘菩提的层面来说，应该是行于正道才对啊！可维摩诘菩萨却说要行于非道，说这样才能通达佛道。所以说，真实的佛法甚深、极甚深。
接着，会中有一位菩萨叫做普现色身菩萨，他接着又出来提问了。他的提问其实只是一个引子，是要让维摩诘菩萨继续演说深妙法，要让维摩诘菩萨有机会可以来为大众详细说明：“什么才是真正的佛法？真实成佛之法应该如何修行？”这样来作为〈佛道品〉这一品的总结。
所以维摩诘菩萨祂用偈子回答说：
【虽知无起灭，示彼故有生，悉现诸国土，如日无不见。供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生。诸有众生类，形声及威仪，无畏力菩萨，一时能尽现。觉知众魔事，而示随其行，以善方便智，随意皆能现。或示老病死，成就诸群生，了知如幻化，通达无有碍。或现劫尽烧，天地皆洞然，众人有常想，照令知无常。无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道。经书禁咒术，工巧诸伎艺，尽现行此事，饶益诸群生。】（《维摩诘所说经》卷2）
这段经文的大意，我们底下大略地作个解说。
第一句“虽知无起灭”，那意思是说，大乘菩萨亲证第八识如来藏之后呢，现观一切诸法，都是从第八识如来藏中出生。这个第八识如来藏本来无生，祂无始以来不曾出生过，未来也永远不会断灭，叫做无生无灭。既然一切诸法都是从如来藏中出生，那么将一切诸法摄归如来藏时，一切诸法也就无生，也就没有起灭了。菩萨既然知道一切诸法没有起灭，又为什么要在人间示现受胎出生而有起灭呢？菩萨这么作到底是为了什么呢？就是为了要让众生知道：凡是有生之法最后一定会坏灭。所以要求证解脱生死，并且要亲证不生不灭的常住法如来藏，发起般若中道智慧，接着再悟后起修。也就是跟随有唯识种智证量的大善知识进修唯识种智增上慧学，这样次第增上修学，乃至未来能具足一切种智，成就究竟佛道。
菩萨虽然知道说：一切法汇归如来藏时，一切法无生、无起也无灭；可为了成熟教化众生，所以菩萨不畏惧生死，还是要来人间示现有生有死、有起也有灭。可菩萨不是只在这个地球这样子示现，甚至他还要到别的星球去，所谓“随处受生、随处示现”。菩萨就这样处处示现，为了让更多的众生能够接触到他，可以跟随他修学佛法。菩萨不光是这样随处受生、随处示现，一世又一世不断地成熟教化无量众生，同时还要承事供养无量亿诸佛如来，就这样不断地亲近诸佛如来，跟随诸佛如来修学佛法，同时不断地修集福德资粮。但是菩萨不会去作分别想，因为菩萨所看见的诸佛如来是这个第八识，而自己也是这个第八识，所以不会去作分别想。诸佛国土跟娑婆世界都一样，都是缘生缘灭之法，所有的国土、所有的众生都是无常空，都是在各人的如来藏中起起灭灭。虽然这些都是生灭法，可就是要在这些生灭法中，修菩萨道、行菩萨行，才能成就未来成佛时的佛国净土。
换句话说，未来成佛时所成就的佛国净土，主要就是要在因地行菩萨道时，就要多方面去利益众生。一方面要努力上求佛道，一方面要努力下化众生，要努力把正法传给众生，让众生也能得到正法的利益。菩萨就是要这样子，不断地利益众生、摄受众生。当未来菩萨您所度化的这些有缘众生，他们的道业应该成就时，那时候就是菩萨您的佛国净土应该成就的时候了，所以摄受众生，就是在摄受自己未来的佛土。
各位菩萨！其实所有的山河大地乃至十方世界，都是由共业众生他们各自如来藏中的业种感应所共同成就的。那未来成佛时的佛国净土大小，就看菩萨您的愿力大小，以及愿意跟菩萨您共同成就佛道净业的众生，他们的数量多寡，以及染净程度差别而会有所不同。所以《华严经》里面，普贤菩萨就说：【菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。】（《维摩诘所说经》卷2）普贤菩萨明白地告诉大家：菩提属于众生，如果没有众生的话，一切菩萨终究不能成佛。所以学佛，不是一个人躲到深山里面去修，反而是要跟众生在一起，就用四摄法－布施、爱语、利行、同事－不断地利益众生，不断地摄受众生，这才是真正地在学佛。
接着我们大略地解说，有关九地菩萨的大功德。在十方世界里，都会有各种不同的众生类，有不同的众生类，就是会有不同的形色、音声、威仪等等，都是各不相同的。我们举最简单的例子来说：就譬如说，同样是一家人，家里的每一个人，也都长得不完全一样，那要是推究到不同的国家、不同的种族，那个差异性又更大了。可不管是什么样的众生类，九地菩萨都能够一时化现，因为九地菩萨有第三种意生身出现，所以能够作这样的化现。九地菩萨他还有一个大功德，叫做四无碍----就是法无碍、义无碍、词无碍以及乐说无碍，这就是九地菩萨的力波罗蜜多，所以九地菩萨又叫做无畏力菩萨。当菩萨修到八地、九地，对于众魔的事情也就没有不知道的；可菩萨却能示现如同众魔那样来做事。当大菩萨示现作魔的形象，或魔的行为时，那其实是菩萨的慈悲善巧方便，那是为了可以在魔众里面可以度化魔的眷属。
这就是天魔波旬最讨厌的事情，可天魔也无可奈何。就譬如这部《维摩诘经》前面所说的“无尽灯”，说有一万二千位他化自在天的天女，她们都是天魔波旬的徒众，可最后她们被维摩诘菩萨度化了。当这些天女回去魔宫之后，又会把大菩萨传给她们的佛法，就在魔宫里面辗转流传出去。菩萨就是要像这样，以各种善巧方便来度化各类众生。所以有的时候，甚至会示现为一只鹿王，有的时候又示现为一个凡夫的模样，有的时候又示现为天人等等，那都是大菩萨的善巧方便示现，都是为了度化不同类的众生。
所以说，大菩萨的境界、大菩萨的心境，以及他的作略，不是凡夫众生，也不是二乘圣人所能测度的。即使菩萨他有能力取证无余涅槃，他也不入无余涅槃，他会留惑润生，继续入胎受生，一世又一世示现生老病死，就这样不断地利益众生，成熟教化种种有缘众生。可菩萨心里清楚知道，不论自己或众生，一切都是犹如幻化不真实；因为菩萨可以如实现观自己的生老病死，以及众生的生老病死，其实都是在如来藏表面不断地幻起幻灭，一世又一世不断地重复这个过程。所以有的时候菩萨会感叹地说：“身心如幻，人生如戏，菩萨道如梦！”
可有的时候菩萨也会示现在劫末，就是住劫快要结束的时候，菩萨就以世界悉檀来教导众生，使得众生了知：一切都是无常，不能把虚妄法当作常不坏想。也就是说，当坏劫来临时，整个大地开始燃烧，最后烧光空无一物，成为所谓的空劫。且不说坏劫来的时候，我们就说现在好了，如果火山爆发、或暴风雨、或海啸来的时候，有的村落或城市也许在一夕之间就消失不见了。所以说，一切法无常不可靠，只有常住法如来藏，您拿刀子砍不到祂，您用火也烧不到祂。祂能坏一切，可一切不能坏祂。所以《般若经》说祂叫做金刚心、自心弥陀、法身佛，说祂是一切众生的究竟归依处。所以学佛人早晚课做完了，就说要自归依。那么如何自归依呢？就是归依自心弥陀、法身佛。
各位菩萨！八地菩萨他有两种意生身，九地菩萨他有三种意生身。所以当无量数众生同时祈请菩萨时，那么有意生身的大菩萨，他就可以同时化现，去到那些有缘众生的舍宅，去度化他们入佛门来修学佛法。也就是说，菩萨要以种种善巧方便来跟众生结缘。譬如菩萨有的时候也会以世间的各种工巧伎艺，比方说，世间谋生技术传承的师徒关系或师生关系等等，来跟众生结缘；一旦结了缘，这些众生未来就是菩萨您成佛时座下的弟子了。也许有人说：“我在世间谋生是有在跟众生接触，可我也没跟众生说什么法呀，未来他们怎么可能成为我的弟子呢？”就是会啊！如果说他是跟您学法的，未来他就是您座下的出家弟子或在家弟子。如果他没跟您学法，只是在世间法上的接触，未来您成佛时，他也会来到您的法会里面，看见您，他会合掌或者点个头，就坐下来听您说法；也就是说，未来您成佛时，他不会成为您座下的弟子，但他会来跟您结缘，因为他还未完全入佛门，还要经过很多世的熏习以后，才会成为您座下的弟子。
由于众生有很多类，菩萨也得要有种种的示现，才能摄受各类众生。总归一句话，就是菩萨不能跟众生断了缘，菩萨跟众生的缘不能断。菩萨生生世世一直都要跟众生接触，纵然他没跟您学法，未来您成佛时，他也会来到您的法会上，远远地跟您点个头就坐下来听法，等到缘熟时他就会成为您的弟子。所以菩萨也要有种种的示现，一世又一世不断地跟人间有情接触，就是要在世间法以及出世间法上不断地饶益一切众生，这样来成就您的未来的佛国净土。
《维摩诘经》卷2〈佛道品〉说：
【世间众道法，悉于中出家；因以解人惑，而不堕邪见。或作日月天，梵王世界主，或时作地水，或复作风火；劫中有疾疫，现作诸药草，若有服之者，除病消众毒；劫中有饥馑，现身作饮食，先救彼饥渴，却以法语人；劫中有刀兵，为之起慈心，化彼诸众生，令住无诤地；若有大战阵，立之以等力，菩萨现威势，降伏使和安。一切国土中，诸有地狱处，辄往到于彼，勉济其苦恼；一切国土中，畜生相食噉，皆现生于彼，为之作利益。示受于五欲，亦复现行禅，令魔心愦乱，不能得其便；火中生莲华，是可谓希有，在欲而行禅，希有亦如是。】
因为这段经文比较长，经文就先念到这里，我们先底下大略地作个说明。
第一句“世间众道法”，这“世间”两个字就表示说，外道所说的种种法都是世间法，属于世间的有漏法，不能使人出离世间，不是无漏法。为什么这么说呢？因为外道法不能使人断我见、断我执，不能使人证得无漏果，所以说外道法不是无漏法，本质上就是世间的有漏法。而在娑婆世界人寿百岁的年代，也就是五浊的年代，如果最后身菩萨要来示现成佛，祂会先示现把外道法都学过了、证得了，也会证明那些都是错误的，然后再示现究竟成佛。这就是说，菩萨会示现学过外道法，然后再把外道那些错误的地方，为众生一一举示出来说明；也就是用从外道那里学来的外道法，来破斥外道法，为了救护众生不落入外道的邪知邪见里面。
菩萨为什么要这么做呢？完全是出自大悲心，为了救护众生不要被外道的邪知邪见所误导。所以经文说“菩萨能解除众生的疑惑，能使众生不堕入邪见”，这是只有大悲心的菩萨才做得到的事情。而且菩萨不会把佛法拿来作人情，因为众生的法身慧命才是最重要的。所以如果有人说的法是正确的，完全符合 佛说的圣教，菩萨就会护持他；可相反的，如果他说的法跟 佛说的圣教是相违背的，是会误导众生的邪知邪见，菩萨就会破斥他。可破斥以后，菩萨还是会促使他闻熏正确的法义，使他能够回归正道，菩萨就是会这么做，才是有慈悲心的菩萨。
有的时候菩萨为了度众的因缘和方便，所以有的时候也会示现为月神，有的时候示现为太阳神，有的时候示现为初禅天的天主，有的时候示现为地神、水神、火神、风神等等；可不管是什么样的示现，都只是度众因缘的方便示现，完全是为了利益众生、为了摄受众生可以成就未来的佛土。乃至疾疫劫来临时，如果出现了瘟疫流行，菩萨也愿意示现作药草，就像《法华经》中的药王菩萨、药上菩萨那样，如果有人把那个药草摘下来，煎煮以后服用了，疾病就可以清除，那么瘟疫也就解除了。
这就是说，成佛不单单是依靠读经、静坐、法义思惟来成就的，因为单单依靠这些，佛土还是无法成就，还要依靠利益众生来摄受众生，未来成佛时的佛国净土才能圆满成就。这也就是说，菩萨就是要不断地作种种示现，来摄受无量众生。所以当饥馑劫来临时，菩萨也愿意示现为食物给众生吃。譬如释迦佛往昔在因地行菩萨道时，有一回因为大饥荒，释迦菩萨就示现作一只特大号的大鱼，它就故意靠在岸边，让众生来挖它的肉吃。大菩萨就是要这样子示现，这样子利益众生，跟众生结下很深很深的缘。
那如果遇到了刀兵劫，菩萨也会为了众生生起了慈心，来教导众生住在无诤的地方。那么这个“无诤”，我们可以从世俗法、从事相上来说。可如果从佛法来说，就是要使得众生悟入法界实相，因为实相中没有丝毫的争执；所以证悟实相以后，转依了实相境界，那么就无所争执了。如果遇到了大战阵，菩萨就以等力来建立，就是使得双方都看到彼此的实力差不多，双方才愿意和解，这样就可以避免战争带来的伤亡。可有的时候呢，菩萨在战阵中也会示现威势来降伏众生，使众生的心平静下来，消除掉战斗的心。
又有的时候，大菩萨还会去地狱，去勉励地狱里面的苦难众生，去救济他们的苦恼，这最有名的就是 地藏王菩萨。又有的时候呢，菩萨也会去畜生道投胎，去度化畜生道里面的有缘众生。这在《本生经》里面，我们可以看到释迦佛在往昔行菩萨道时，受生为各种不同身形、不同身分的许多事迹。所以说，如何修菩萨道？如何行菩萨行？就是要这样去修、这样去行，一世又一世不舍众生，一世又一世不断地利益、安隐众生，或为了救度众生的危难、或为了求法，不断地精进勤行种种的善业功德。
天魔波旬他有一条绳子很厉害，他可以用那条绳子牢牢地绑住欲界一切众生，那条绳子就叫作五欲绳。譬如在人间，每个人每天都要受用五欲，不可能有人不受用五欲的。我们举个最简单的例子来说，譬如每个人在人间生存，是不是要吃食物呢？是，一定要吃食物，这是不是味尘欲？是，那么所吃的食物是不是会飘香？“嗯，好香！”这是不是香尘欲？也是。总不会有人说：“我吃饭时，我就故意把鼻子捂起来不闻。”不会吧！再说，每个人每天一大早起床，眼睛一张开，是不是就看见眼前的景象？耳朵是不是就听到声音呢？这些是不是色尘欲以及声尘欲呢？是。那么工作忙了一整天下来，晚上洗个热水澡，这是不是触尘欲？也是。也许有人说：“我就洗冷水澡！”可那也是触尘欲，因为不管是冷是热，随个人喜好，都属于触尘欲。您看，这样子“色、声、香、味、触”是不是统统都有了，这就具足五欲啰。可菩萨虽然示现每天生活在五欲之中，却无妨照样示现行禅，不会被五欲的系缚所绑住，不管是般若禅或四禅八定，菩萨也都能示现证得而超越魔的境界；可菩萨却又继续住在魔所掌控的欲界境界里，想要度更多的人离开魔所掌控的欲界境界，这就是魔最烦恼的事情。
菩萨跟二乘声闻人有所不同，二乘声闻人学法，他得要设法离开五尘、离开五欲，断我见、断我执以及断我所执，证得四果阿罗汉以后，舍报时就把五蕴十八界全部灭尽，入无余涅槃。可菩萨却是要在众生五欲之中来成就道业，菩萨不能舍弃众生，菩萨得要摄受众生来成就未来的佛国净土。所以二乘人修禅定，他要到深山那里去修；可菩萨却住在市区里照样证得禅定，因为菩萨虽然示现在五欲境界中，可菩萨不会被五欲牵着走。所以二乘声闻人出去托钵，走在路上，眼睛就只能看着前面几尺的地面上，去到人家门口，当主人把食物送出来，放进他的钵里，他不能看主人的脸，只能看着钵，而且心里也不能想说：“今天的饭菜好不好？”等供养完了，祝愿几句之后，转身就走，不能看主人的脸。可是菩萨无妨，因为就算看了也不会动其心，因为菩萨就是要在五欲之中也能够行禅。菩萨的般若莲华、解脱莲华，就是要在五欲火中出生的，这就好比在火中出生清净的莲华一样。所以经中说：菩萨在欲而行禅，就像火中生出莲华一样，非常稀有！非常难得！
所以有的菩萨甚至也会示现为高级妓女，就是先以欲钩牵，然后再把众生引入佛门中修行。就譬如《华严经》里面所说的婆须蜜多，她其实是一位大菩萨，为了度化众生而作了方便的示现。又有的时候，菩萨也会示现作一个村落或一个乡镇的主人；又有的时候，示现作商人的导师，知道哪里可以赚什么钱，就教导跟随他的人去赚钱；又有的时候，示现作皇帝的老师，或示现作皇帝的大臣，就这样示现作各种不同的身分，这样方便护佑、方便利益众生。所以有的时候，菩萨也会示现拥有无穷尽的财富，用来帮助贫穷众生，就在帮助众生的时候，劝导众生发菩提心。又有的时候，遇到慢心比较重的人，菩萨就会示现作威武雄壮的大力士，来消伏对方的慢心，然后再劝导他安住在佛道上。又有的时候，有人正在恐怖的境界，菩萨就会前往救济他的恐怖，先作无畏布施，先帮助他消除恐怖的心情；譬如快要饿死、冻死，或被害死的恐怖，等到他的心安定下来以后，再为他说佛法，使他发起修道的心。
也就是说，菩萨的示现是多样化的，为了想要圆满成就未来的佛土，就要摄受不同种类的众生。什么样的众生都要去度化，因为未来的佛土就是需要有许多不同种类的众生来共同成就。所以有的时候，菩萨示现作一个五通仙人示现神通境界，来度化对神通有兴趣的众生，然后再开导他，要持戒行善、要修定、要有慈悲心、要安忍等等人乘以及天乘的善法。又有的时候，看到可以度化的人，他的家里什么都不缺，就只缺一个僮仆来帮他做事，在这种情况下，菩萨也会示现作僮仆，去他的家里当僮仆去伺候他，使他满心欢喜；然后再以善巧方便来启发他的道心，使他可以进入佛门中修行。
所以说，一个真实义的菩萨，他不会把自己包装得高高在上，不会想要去获取众生的恭敬供养礼拜，反而踏踏实实地上求佛道、下化众生，一世又一世来人间，不断地济度众生，不断地为佛教正法做事。因为真实义菩萨转依实相心如来藏以后，从如来藏的境界来看，没有所谓的高贵或卑贱可说，一切众生平等平等。所以有的时候，菩萨为了度化有缘众生，他也愿意化现作僮仆。
最后维摩诘菩萨又开示，作为〈佛道品〉这一品的结语，祂开示说：
【如是道无量，所行无有涯，智慧无边际，度脱无数众；假令一切佛，于无量亿劫，赞叹其功德，犹尚不能尽；谁闻如是法，不发菩提心？除彼不肖人，痴冥无智者。】
大意就是说，像这样的佛菩提道，它是无量也无边，所以需要三大阿僧祇劫来修。根据《华严经》所说，菩萨道有五十二个位阶要完成，才能究竟成佛。明心开悟只是七住位，在佛菩提道上只是刚入门，才开始进入内门，开始悟后起修，那后面还有二又三十分之二十三大阿僧祇劫要修，才能究竟成佛。因为成佛是福慧两足尊，所需要的福德非常广大，并且佛土的成就，也需要很多的众生共同来成就，所以就是得要三大阿僧祇劫来圆满成就佛道。所以说佛菩提道无量无边，菩萨行也没有边际；也就是说，菩萨依佛道次第不断地往上修学以后，智慧无边无际，又以无边无际的智慧，来度脱无量无数的众生。像这样的菩萨，假使诸佛如来以无量亿劫的时间来赞叹他的功德，也是赞叹不完，因为这个功德广大无边，无法测量。
阿弥陀佛！