各位菩萨：阿弥陀佛！

如来示现在人间成佛，为的就是要对世人开示悟入佛法的真实知见，这个佛法的真实知见，当然是觉悟成佛之道的修学内涵及次第。这是相对于一切无明的众生，因为对生命与世间的错误认知，因此无法出离生死的苦，佛法便是究竟根本解脱生死苦的唯一解决之道。本来 佛陀的本怀是教导世人从无明烦恼中觉悟菩提、实证解脱，而佛法的学习，最重要的就是以开悟为目标。但不知何时，佛教界对这样修学佛法的最基本不过的概念与原则逐渐远离，不再重视 如来的教法，不再强调觉悟菩提才是学习佛法的核心。

或许对许多人来说，成佛是不敢作想，开悟遥不可及，与他无关。因此，或有人将快乐地生活，当作是学佛的内容；或有人把参与世间慈善活动，当作是修习佛法；或有人将如来的圣教经典，拿来当作是学术研究。另一方面，则是有部分误解佛法的人，将外道的思想渗入佛教的教授当中，或者否定了佛法当中最重要的根本。于是眼下可以观察到的佛教界，对于佛法开悟的内容，要不就噤声不语，要不就是说不出所以然，只能拿着佛菩萨的经论，乃至所谓的古人大德的著作，照本宣科依样画葫芦，若再多作解释，每每充满矛盾，更不提全无实质教导令人开悟的方法。让许多人错以为佛法开悟的道理，已成为遥不可及、无法实践的口头禅。更有人将外道修行的方法充作佛门的修行，妄称因此能开悟，乃至大胆地说可以即刻成佛，严重误导了想要学习佛法的佛弟子。

平实导师带领着正觉教团以及正觉同修会，在这个末法时代中弘扬 如来正法，所代表的意义，就是要匡正这种长期来被误解的佛法修行的乱象，让更多人能真实地认识 如来的本怀、佛法的原貌，救护佛子归向如来正法，依止修习而实证，能有觉悟菩提的机会。因此，佛菩萨经论当中所开示的法义，不再是与您毫无交涉的词藻，而是代表着佛法真实的深义，且能令人实证。比方说，与开悟的内容密不可分的“法身”意涵，我们必须理解，法身是代表了这个法界的实相、生命的实相。因为法身能作为一切法的所依，一切法都是由法身而有、由法身所出生，所以才说是法身。并且法身必须是真实的法，具有能出生一切万法的功能；既然有这么真实且无有其他法能取代的功能，当然是真实的法，不是世间虚妄无常的假法，更不是假名虚设的一个名词。因此，由于理解法身是真实法，便能够知道法身是不变异、也没有生灭的，否则出生万法的功能不能够恒时成就，不能当作一切法的所依。

一切万法随着法身而有出生、运作，乃至有变异、坏灭，但法身依然自始至终一直都是不动、不变的。若离开了法身，一切法便不能成就，因为法身是一切法的依止。并且，法身是普遍性的，意思是说，所有有情的五蕴世间都同样是由有情自己的法身出生的，不会有任何有情是例外而没有法身的。而法身也是平等性的，所有有情的法身能够出生有情一切法的功能是一样的；所不一样的是，各别有情所造业的不同、烦恼不同，因而所出生的有情的一切法的内容有所差别。

法身而且是清净性的，不会对于出生的法有任何取舍、增益减损，法身只是如实地将有情自己所造作的业，忠实地将它呈现。法身是唯一性的，所有的有情都是由自己唯一的法身所出生；如果有两个以上的法身，在出生的任何法时就没有一致，究竟是哪一个法身才是真正的决定性？这样会变得杂乱。由法身的真实性、如如不变异性，我们也可以知道法身的法性，也是本来就具在的自性性，因为法身的真实功德不是修来的，因此实性法身便是法界的实相。

对于佛的三身：法身、受用身、变化身，这三身为何以身为名，这其中的意义，世亲菩萨说：

【身以依止为义，由能持诸法。诸法随身故得成，不随则不成故，身为诸法依止。】（《摄大乘论释》卷13）

法身的种类，通常法身有两个意思：一个是讲有情的第八识，就是三身中的自性法身；另一个意思则是说，当修到佛地时，成就诸佛都有的自受用身。这两种法身都是坚固身，因为没有变坏的时候。如来自受用身是因为佛地时，不但有二种的转依果——也就是佛菩提果及涅槃果；同时也是因为成就无上寂默法，所以才能说是法身，并且如来的自受用身也同样的是解脱身。所以这里所说的法身，所指的就不是三身中的自性法身。因为佛地时永断烦恼障的现行与习气种子，所以称作解脱身；又因为永离了所知障的习气，发起了无上殊胜的智慧，因此具无边功德—也就是由于圆满了无上寂默法的佛地真如一切无漏有为、无为法的功德—所以叫作法身。

佛地自受用法身永远不坏，并且以五法为身，所以称为法身。这五法是清净真如、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。其中清净真如者，是说第八识无垢识所显示之清净真如性相，以无垢识心体有如是的清净真如性相，作为所转依的第一法，又名清净法界；再加上四智心品为其转依，共成五法。有时则以初地以上菩萨，因修证无生法忍而说有五分法身，故称为法身菩萨。所谓五法是：戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身。这五法功德的修证基础——无生法忍，也都必须以亲证本来无生的如来藏—人无我、法无我的智慧—而发起的。而未入地的菩萨，因为尚未证得这个五法，方便说如来藏为法身。

二乘解脱圣人阿罗汉入无余涅槃时，灭尽五阴十八界等世间法而不再出生，解脱三界生死，但二乘解脱智慧并不证无余涅槃的实际——第八识如来藏，虽也证了声闻菩提果及涅槃果，因此有时方便说有解脱、解脱知见；但这是由于二乘人所证的有余、无余涅槃，其实涅槃的本际也是第八识真如心，因此以实际来说，第八识真如心是真正的解脱身。但无论如何，二乘人是不能说有证法身的，因为二乘人既没有证自性法身；也没有由于证了自性法身后，因此在佛地时有如来十力、十八不共法等种种无上殊胜法得以庄严自受用法身。

而这两种法身其中最重要的，而且最能代表佛法的中心法义的，当然指的是真实自性身，也就是所谓的如来法身，我们常说的法身佛。以法性身的法身意涵，指的是诸法之身，意思是说诸法所依止的，或者诸法所生之由来。在《摄大乘论》论本中说：“自性身者，谓诸如来法身，一切法自在转所依止故。”（《摄大乘论本》卷3）既然由一切法的依止的道理来认识法身，也就是说，法身的意义便是法界的实相；那么在佛法的修证当中，岂有不证法身而说有开悟的道理？于是我们对法身实质内涵的认识，便不能有任何一点的淆讹，否则在学佛的过程当中，便是如瞎子摸象一般盲修瞎练，犹如在暗夜中的大海中航行，完全失去了方向，这和凡夫或者外道有何差别？

有关开悟与法身之间的关系，马鸣菩萨说如来的本觉是依着这个法身而说的：“依此法身，说一切如来为本觉。”（《大乘起信论》卷1）本觉的意思是说，本来就有的功德觉照性。马鸣菩萨对这段如来本觉的说明，是以定义觉悟的内涵来说的，对于有情于佛法的觉悟或者迷惑，到底是以什么当作标准？而如来本觉的所依法身的实质，又指的是什么？

【言觉义者，谓心第一义性离一切妄念相。离一切妄念相故，等虚空界，无所不遍，法界一相，即是一切如来平等法身。】（《大乘起信论》卷1）

这里特别提到了这如来本觉所依的法身，是一切如来平等，而且本来就具有的功德觉照的心，而且是离一切妄念相。这样的说明，就是指本觉的功德觉照性，并不是有情能知能觉、见闻觉知心对六尘万法的觉照。也就是说，对于有情的七转识妄心所相应的六尘境界，这个本觉的法身是从来不相应的，所以更没有七转识因触六尘所生起的种种妄念分别想，无始劫来就离开了这一切妄念法相。

但这本觉的法身到底是什么？马鸣菩萨说这就是具有真如自体相的如来藏。在《佛说不增不减经》中，如来说法身在众生当中，法身不离众生：

【不离众生界有法身，不离法身有众生界；众生界即法身，法身即众生界。】

法身的实质，就是一切有情身中的第八识如来藏，也就是异熟识。而异熟识指的是阿罗汉位的第八识，或是八地菩萨的第八识——从阿赖耶识改名为异熟识。佛开示说：阿赖耶识就是法身，如来藏就是法身。如在《佛说不增不减经》中说：

【甚深义者即是第一义谛，第一义谛者即是众生界，众生界者即是如来藏，如来藏者即是法身。】

或者在《大宝积经》中说：

【如是法身不离烦恼，名如来藏。】（《大宝积经》卷119）

这里明白地说：如来藏就是法身，而法身就是如来藏。而在《入楞伽经》中，又明说阿赖耶识就是如来藏：

【阿梨耶识者名如来藏，而与无明七识共俱，如大海波常不断绝。】（《入楞伽经》卷7）

而且第八识在不同分位的有情中，第八识的本体虽然相同不变，但依所含藏的种子，会有不同的名字来称说祂。在断除分段生死的烦恼之前，一切有情的第八识都称作阿赖耶识；而因证解脱灭去了烦恼障，不再有三界的生死，所以八地菩萨、阿罗汉的第八识称作异熟识；直到成佛时，佛地的第八识已无烦恼障的习气种子，也无所知障的习气随眠，所以不但灭去了分段生死，也灭去了变易生死，是真正的清净圆满，所以称作是无垢识。既然如此，我们就可以知道阿罗汉的异熟识就是阿罗汉的法身，而佛地的无垢识也就是佛的法身，当然就可以认定：阿赖耶识就是因地时的法身。

阿赖耶识心体既是法身，任何有智慧的人便不该无知地毁谤阿赖耶识为生灭法；因为，如此毁谤阿赖耶识为生灭，也就是等同毁谤法身是生灭法，同时也是毁谤了如来的本觉及一切开悟菩萨的始觉都是生灭法。但明明经中都说如来是常、法身是常、真如法性是常。如果没有真实的法身便没有佛，更不会有佛无边的神通力。试问：如果开悟的内容不是恒常不灭的真实法，不是能成就如来无上功德的根本，难道还会是生灭的法吗？在《大般若波罗蜜多经》中 如来开示说，“真如”指的是法身第八识心体：

【真如名为无异、无变、无生、无诤，自性真实，以无诤故说名真如。如实知见诸法不生，诸法虽生、真如不动，真如虽生诸法，而真如不生，是名法身。】（《大般若波罗蜜多经》卷569）

在这一段经文中，说明了真如法身是具有能出生诸法的有为性，也同时具有无异、无变、无生、无诤的真如无为性；那这样具备了无为性与有为性而能出生诸法，当然是指具有真实功德的心体——也就是指真如法身第八识如来藏。而不是一种纯无为的体性，因为无为的法是属于某一法所显的体性，是属于所显法，不是所生之法，更不是能生之法。

另一方面，所生之法包括了色法、心法、心所有法，也就是五阴十八界以及辗转所生的种种法，都是因缘所生的世间有的无常法，是属于有为法。一切宇宙万物，因缘和合而出生、存在乃至坏灭，都属于因果相续的现象；既然这些有为法是生灭无常的，本身没有恒常不变的自性，而且皆由法界的实相心如来藏为根本因，藉缘而出生。既然是有生的法，也就是被出生的法，就是本无今有之法，有生将来就会有灭，都是属于生灭的有为法。《阿含经》也说有为与无为之间，有很大的差异；前者是生灭变异，而后者是不生不灭的寂灭及涅槃的境界：

【有为者若生、若住、若异、若灭；无为者不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭、涅槃。】（《杂阿含经》卷12）

另一方面，所显法也不是真实有的法，因为所显法是依附于某一法上面所显示的法。离开了所显法的依止，也没有所显之法。如花的美丽，是一种显示出来的法，是依止于花的本体所显示出来的法，若没有花的存在，便不会有花的美丽。而真如无为法是依于真如的本体—也就是法身—来说的，是因为有法身，才有真如法性显示出来，假设没有法身的存在，当然也不会有真如法性的存在。所以离开了如来藏心体，当然便没有真如清净法性可言。但由于如来藏心体这个清净真常的真如心是不灭的，所以我们说真如是常；而且，由于真如是如来藏心体所显示出来的清净法界的殊胜性，所以也常常以“真如”这样的名称，直接来指称如来藏心体。

由于时间关系，今天的说明到这里。

阿弥陀佛！