各位菩萨：阿弥陀佛！

我们今天要讲的题目是〈若不摧邪，难以显正〉。因为世间对于佛法正理真的很难了解，有时候你不用反面的教材，然后将邪谬的道理一起来比对彰显，他根本不清楚你所说的正法到底是什么？因此这句名言就是玄奘菩萨在《成唯识论》所说的，而且在《成唯识论》里面关于大乘法到底是怎么样出现？到底是佛所说？还是非佛所说？有作了阐释。

当然大乘法是佛说的，所以我们对于真正法在传扬，就要像玄奘菩萨所说的“务存正理，靡护人情。（《大唐大慈恩寺三藏法师传》卷7）”，不能因为人情世故而将正理抹煞了。本来就是佛说的事情，为什么要把它歪曲成是后人所创造的呢？可是有人还是不相信，他不相信大乘法的核心就是第八识，所以他就把大乘法推翻了。他认为二乘法没有讲这第八识，可是实际上二乘法并不是他所想的这样，然后他又说：你们所举的例子都是讲北传阿含，你说名色之外有一个识。好啦！那就照你们说的。因为他知道名色之外还有个识，这个识铁定不是在名色之内；他知道了以后就产生了一个困惑，但他就决定来创造一个意识细心。可是他这样说完以后，他又发现又有举证说如来已经说了“意识不论粗细都还是意识”，他这下就傻眼。

那为了让这些人能够知道这道理，我们就在此引用了南传阿含来讲到底有没有名色之外的识？《长部经典》：【“阿难！识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶？”“世尊！实不然。”】（《长部经典》卷15）也就是说，有一个识祂可以入母胎的，而且这个识可以让名色可以成就，所以祂真正是一个结生的识。可是这个识不是意识，因为入胎的时候呢，胎儿还没有意识，所以当然不会是第六识啊！那既然这个识入胎，祂又是在六识之外，那你说会不会是大乘法所说的第七识？可是在阿含不会这样来讲意根是第七识，为什么呢？因为意根在《阿含经》里面只说叫作“意”，就是意识的意；既然是这样，那一定是还有一个心识，所以不是意根，也不是前六识，那祂当然是第八。不然按照顺序算下来，祂应当是多少呢？所以当然就是第八识。

那你说经文还有没有对此有更多的叙说呢？有。【“阿难！识若入母胎后而消灭，名色尚能出现于〔名色之〕相耶？”“世尊！实不然。”】（《长部经典》卷15）也就是这段是说，如果这个识入胎以后就跑掉了，或不见了、或消灭了，那名色还能够增长吗？名色还能够在这个胎儿之中能够顺利怎么样吗？不行！世尊说“不可以”，而且这是南传阿含所说的。那还有没有呢？

我们看看经文：【“阿难！识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶？”“世尊！实不然。”】（《长部经典》卷15）也就是说，这个识如果当祂已经出胎，变成小朋友以后就离开了，那这小朋友、这名色就不得增长，也没办法顺利成长变成成人。因此就可以知道，这个名色之外确实有个识，然后和这个名色一起存在，而且当六识不存在的时候，祂还是存在。所以这样不可思议的识到底是什么呢？这已经是《阿含经》所说的，可能有的人他对于真正佛法还不太清楚，他就说：不会吧！反正不管，反正我就是有一个意识可以去未来世。可是这个说法已经被南传（注意喔！是南传，并不是北传）的阿含给破斥的，并不是只有北传的阿含，而是南北传阿含都予以破斥了。

这是有一位比丘，他叫嗏帝比丘，他产生了恶见，那我们看南传的二乘经典怎么说？《南传中部经典》：【尔时有本为渔夫子名嗏帝比丘者．生如是恶见．谓“我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。”】（《南传中部经典》卷1）也就是说，就是讲意识心不断地可以流转到后世，因此这就是世间人所建立的意识心，以为永远常住不坏。在这情况下，世尊就把他叫过来，然后跟他讲：“你说的识是哪一识？”那我们看经文嗏帝比丘怎么回答：【世尊．说此爱者．于此处彼处．受善恶业果报。】（《南传中部经典》卷1）结果世尊马上就说：“愚痴人！因为你整个受果报，然后在作种种的这些了别、觉知种种，这是你目前这个心识；就是能够接触到六尘万法，六尘万法接触着，然后产生种种的智慧心行。”全然不是如来在大乘法所说的第八识的心行，所以当然不会是阿含圣教所要说的可以入胎的识。因此如来就不断地说他是愚痴人，给他破斥到可以说是体无完肤。

那我们再看到说，名色和识的关系到底是什么？经文怎么说呢？《中阿含经》：【识、名色共俱。】（《中阿含经》卷24）所以北传阿含来讲，这个识和名色是在一起的，俱就是聚在一起，然后同时在一起。那南传的怎么说呢？《长部经典》：【此名色即与识俱】（《长部经典》卷15）这名色它是怎样都不会脱离这??个识，这两者是在一起的。我们正确说法应该是名、色、识，所以大乘法又说：就像是三堆芦草，你把它竖起来以后，要它们互相来支撑。因为第八识在十因缘法里面我们可以看到，本来一直往上推，推到这个识，就“齐识而还，不能过彼”。为什么过不去了呢？因为没有法是祂前面的源头。

既然我们如果说是上一世的识，那就一定是在继续讲六识，所以就有三世的十二因缘法。可是今天我们来说这个“识”，是直接在这一辈子里面来看，那祂跟名色是在一起的，既然在一起，那祂有没有源头呢？这时候“识”就不能当作是过去世的识，然后拿这个心识来解释。可是这心识没有源头，这个名色之外的识，不像是意识心会每一世断灭，不会从过去世来，也不会去到未来世，大家都是这样的心识，那在这种情况下，这个识当然就是第八识。第八识所以没有源头的意思是说，祂就是无生法，没有一个法可以出生祂。如果祂有一个源头，祂必然一定有一个法可以出生祂，出生祂以后，我们当然就可以继续往前找。可是和名色一起的这个识，祂没有源头，而且不论是北传阿含、南传阿含都已经说这样的法，祂是一定要存在。不然你不论从入胎、住胎、出胎、长大种种，祂如果不存在就没有了，所以不能够入胎就没有轮回了，然后也没有生死啊！因为不再入胎了。

可是这些法都是这个识所出生的，所以我们就知道说，这个识祂很特别，所以不论北传阿含或南传阿含都说祂是根本，所以才会说叫根本识。然后因为翻译上的话我们可以说是，有时候叫本，有时候叫因，有时候称祂是缘，有时候称祂是因缘，然后这样来说明。然后有时候说祂是习、习气，北传阿含讲是习气的习，习就是代表说这一世的名色出生，当然跟过去生有关，所以说就有过去生的业的种种习气，然后心性种种习气，所以才能够出生。所以我们这样看过来，你不能说第八识在《阿含经》里面是没有出现的，只是没有写明叫第八识，可是实际法是存在的。

实际上我们从真正的这样法来说，本来就没有一个叫作第几可以称呼，第几是人类方便或是诸佛方便所说的一些种种的名词，你也可以从法界的观点来说，然后把次序颠倒或怎么样，只是说这样的众生讲第八，众生比较理解。所以这里要申述的是说，既然现实有这个入胎识，祂不是没有，而且必须要这样才能三界继续流转。众生在这痛苦的轮回，不断地头升头没，这个第八识祂就是有这样的作用，能够出生种种的法，所以才会让大家沦落生死，不断地在善趣、恶趣中，乃至于地狱中受苦。

所以我们再来说，这一个和名色一起在的识，祂本来就存在，既然是存在为什么要否定祂呢？然后来说大乘法没说这个识。可是这样说法是不对的啊！因为真正的法一定是如来都有亲证，所以如来叫作“正遍知觉”，就是一切诸法如来完全了知，没有一法是遗漏的，包括如来说涅槃，如来当然是亲证涅槃啊！那有人因为涉猎这个《阿含经》比较多，他慢慢懂得阿罗汉实际上灭尽是灭尽一切诸法，灭尽一切诸法以后包括意识心也灭掉了，这样你就没有办法去觉知这个涅槃境界，因为意识心没有办法进入涅槃界；这个意识心是生灭的法，涅槃是不生不灭的法，如何可以凑和在一起呢？因此从这样来看，他又干脆主张涅槃是不可了知的，可是这样说法，事实上是不对的。然后有些众生就认为阿罗汉灭尽就什么都没有，这样说法也是不对的。我们现在解说焰摩迦（是佛世的一位比丘）他当时这样主张：阿罗汉灭尽就什么都没有了，因为你已经没有你的五阴我。那到底什么是什么？所以他干脆就主张什么都没有了。可是这样说法经过舍利弗尊者给他开晓，后来他就能够理解自己的想法是错的，焰摩迦就得到了心善解脱、心解脱等等。

那我们来看，如果说涅槃祂是存在的，当然这样我们可以知道说涅槃一定存在，因为阿含已经说这个证明焰摩迦的说法是错的，也就是说阿罗汉灭后以后还是有涅槃；那当然这个涅槃就必然为如来所了知，所以如来才能够演说有这个涅槃。因为所有的阿罗汉都没有去过这个涅槃，而且他们要去也只能够灭掉自己，可是灭掉自己实际上也没办法去，为什么呢？因为灭掉自己以后，没有一个法可以入涅槃，没有一个最终的法可以安住于涅槃之中。所以我们透过这样可以知道说，阿罗汉所说的涅槃，实际上是本来自住涅槃，不是因为阿罗汉他的修证的关系然后有这个涅槃；是这涅槃本来就安住了，不论阿罗汉有没有灭自己，然后有没有能力怎么样，这涅槃法本来就在。所以本来就在的法，到底是什么法呢？不会因为他修到阿罗汉，这时候涅槃才出生出来。如果这样的话，这个涅槃就是有生之法，那当然就会有灭；可是涅槃既然是无生之法——不生不灭，就代表说它一定本来就在，不然如何说叫作没有生灭、不生不灭之法。

而在佛法中不生不灭之法，在阿含里面虽然没有阐释非常多，但实际上说得很清楚，不生不灭就是如来藏妙法，就是这个第八识。第八识祂有很多名字，祂可以称为阿赖耶识，也称为异熟识，也可以称无垢识──无垢识就是成佛时候的心识。我们透过这样来说明，实际上大乘法就是佛说，如果大乘法是后世的人所造作的，那后世的法是怎么产生？难道有个家族他不断写这样深妙法，可以超越诸佛吗？难道诸佛对于深妙法都不知道而自己称为自己正遍知吗？实际上这样说法是对如来的毁谤，因为如来是没有一个法不清楚、不知道的。而且也不会有这样的家族有这么样聪明的智慧，在跨过几百年中不断地写作经典，而冒充是佛说，这样他要自己冒着下地狱的痛楚，他何必这样来妄语呢？而且透过这样的法他如何能够演说？他一定要亲证这个法，既然是亲证，才能够将这个法的细微处讲得很清楚啊！所以我们可以看到，世间所认为的种种是不如理的。

达赖喇嘛在《觉灯日光》来阐述《菩提道次第广论》，来推广这个论，可是它跟中国的佛菩提道毕竟是相悖的。因为中国佛菩提道我们就是要亲证这第八识如来藏，而且一切的禅宗公案都是指向这一个第八识，从真如佛性乃至有禅门三关，这就是中国传承下来的真正的佛菩提道。而密宗道却说那我们如何去找这开悟呢？如何去实证这个真实的法呢？他们也说开悟，我们来看看宗喀巴他怎么说。《密宗道次第广论》：【法身喜遍空，死、闷绝、睡眠、呵欠及喷嚏，刹那能觉知。】（《密宗道次第广论》卷14）因此这样的说法是完全没有道理的，为什么？因为他们专心在无念之间，以为无念就可以开悟，可是人死了接下来有一段时间是没有觉知的，请问既然没有觉知你如何开悟？至少你要知道自己开的悟是什么？明的是什么心吧！然后闷绝也没有意识心了，你如何开悟？可是密教却叫人从这地方去发现，因为他觉得没有念头就是；他想真心应该没有念头，却不知道真心从来无念。但是你要觉察到真心，却要留这个假的心这第六识去找祂啊！因为真心是从来一切真，祂本来就不会有念，所以不是死或活，而是要真正地去参究。

所以古时候才有那么多的禅子他们不断地行脚，在世间不断地找禅师，然后来参访，最后好不容易经过很久、很久以后，终于有个入处而开悟，这还算是非常难能可贵的。大多数的禅子都没有办法，完全不像是说走错路的，在定学中或是以禅定为悟，或是以念跟念之间的空隙来作为大圆满或是种种，这样的说法是不对的。

好！那我们再看到日本人，有一位他在十八世纪，他写了叫《出定后语》，他叫富永仲基。为什么这里要提到他呢？因为他被目前的《中华电子佛典》把他写的这部论或书把它放进来了，可是实际上他是一个研究儒学的人，只是说他刚好涉猎佛法，他反对大乘法。我们看他怎么说，他在八识的说法说到：【六根六识、是其本说、胜鬘经犹说六识……。】（《出定后语》卷1）好！这位儒家的信仰者他说：“《阿含经》里面说的只有六根、六识，所以没有你们说的第八识。”可是我们刚也举证了，名色之外事实上有个识，如果你不喜欢祂叫第八，那随你称呼吧！可是绝对不是只有六识而已，不然不会北传阿含觉得很重要，南传阿含也觉得很重要。透过嗏帝比丘的说法，我们就可以知道这个法是一定存在的，所以当然不只六识。

然后《胜鬘经》所说的法就是说如来藏，如来藏实际上是一个心识啊！不然祂怎么能出生万法，你出生万法当然要缘许许多多的法，然后不会随便生，不会没有目的这样一切乱生，所以祂会任运，根据这个缘而开显这样种种的法；因此这样的法，当然也是要如来藏，称为第八识。所以我们看到日本这样的说法是不对的，我们不应该继续来反对这“大乘法是佛说的”，这样的真实道理应当继续传承下去。

好！我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛！