各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看正觉弘法节目，今天我要讲的主题是：“唯识中所说的真实我——如来藏，非是外道神我、梵我”第二讲。
在第一讲中，我们已经辨正了以色为神我的外道；然而，另有一些外道是以受为真实我，就如同一般凡夫众生一样，觉得我很快乐或是觉得痛不欲生，我的感受是那么的真实，这样的受怎么会不是真实的我呢？可是 佛说受有三受：乐受、苦受、不苦不乐受，如果乐受是我，那苦受或不苦不乐受时，“我”岂不成断灭了；如果三受皆是我，那就变成了有三个我，这些说法都没有道理的。
我们来看 佛在《长阿含经》卷10是怎么说的：阿难！彼见我者，言受是我，当语彼言：“如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。”所以然者？阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭受亦灭。阿难！苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭；不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦灭。阿难！如两木相攒则有火生，各置异处则无有火。此亦如是，因乐触缘故生乐受，若乐触灭受亦俱灭；因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭；因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法，为朽坏法。彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难！彼见我者，以受为我，彼则为非。
所以，佛说三受只是缘生法，因乐触为缘而生乐受，乐触灭，乐受亦灭；就像钻木取火，两根木材互相摩擦而有火花出生，若将两木各置一处则无有火出生。受也是一样，因触缘而生受，所以说三受是有作用，因缘生、因缘灭，无常会朽坏的法，如同水泡般生生灭灭，彼非真实我。有智慧的人应该如实观察，如果以受为我，这样的人就落在邪见中。
以上所说，已经是很粗糙的三受，比较微细的境界受，一般的凡夫众生是很难觉察的。佛在《杂阿含经》卷13中说：眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法，若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。如是，耳、鼻、舌、身、意触生受非我。所以者何？意触生受是生灭法，若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。
佛的意思是说：眼触色尘所生的境界受若是我的话，我是不以为然的。为何如此说呢？眼触色所生的境界受是生灭法，如果眼触色生受是我的话，我就成了生灭法；所以说，眼触生受是我的话，这是没有道理的，眼触生受非是真实的我；就像这样，耳、鼻、舌、身、意触生受也非真实的我。为何这么说呢？意触法尘所生的受是生灭法，如果意触法所生受是我的话，真实的我就是生死了；所以说，意触生受是我的话，这是没有道理的，是故意触生受非是真实的我。
所以说受有两种：一者自性受，能领纳顺、违、俱非为性，起爱为业，能起合离、非二欲故；也就是说，遇到顺境起乐受，逆境起苦受，非顺非违起不苦不乐受，因此就起了贪爱业行：乐受时想要与它和合，苦受时想要远离，不苦不乐受就都无所谓。二者境界受，谓领受境相，也就是领纳所缘的境界相。这已经是非常微细的受，众生就是一直想要领纳境界，不肯让自我消失，所以才一再地去投胎出生五阴领受苦果，如是轮回不已。
既然不管哪一种受，皆是因触而有，想要断生灭虚妄的受，就得断触。佛在《杂阿含经》卷15中教导比丘们说：云何比丘观察触食？譬如有牛，生剥其皮；在在处处，诸虫唼食；沙土坌尘，草木针刺。若依于地，地虫所食；若依于水，水虫所食；若依空中，飞虫所食，卧起常有苦毒此身。如是，比丘！于彼触食当如是观，如是观者，触食断知；触食断知者，三受则断；三受断者，多闻圣弟子于上无所复作，所作已作故。
这段经文的意思是说：比丘应该如何去观察触食呢？譬如有一条牛，活生生地剥它的皮以后；不论在什么处所，它都会被种种的昆虫所咬食而产生痛苦；沙土坌尘吹到身上便身受痛苦，乃至会被草木上的尖端所刺，就像被针刺一样的痛苦。如果它躺在地上，会被地上的虫所咬食而生痛苦；如果泡在水里，又会被水中的虫咬食而生痛苦；如果它让身体保持在空中，也会有飞虫飞过来咬它而产生痛苦；所以不论是行住坐卧，都一直会有痛苦来苦毒它的身体。就像是这样，比丘们！对于种种的触觉，而长养色身与六识心、意根，都应当如此来观行；能这样观行的人，触食断时他自己一定会知道；触食的贪爱已断、已知的人，苦、乐、舍这三种受的执著就跟著断了；这三受的执著已经断除的人，这样的多闻圣弟子们，对于以上所说的观行，就不用再重复去作了，因为他们在解脱道上所应该作的工作都已经完成了。
从佛的开示可知：当众生的六根触六尘时，就产生了境界受，接著领纳苦、乐、舍三受，所有的受都有其韵味，让众生在上面执著不舍；因无明所致，便不能深知诸所有受皆是苦的来源，因而一再地长养六识的触食。如果时时刻刻有想要触知六尘的欲望，便会让六识不停地运作，就无法断除六识的触食，触食不断，三受也就断不了；如果无法断一切受，便会以受为神我、真实的我，就成为少闻寡慧的外道，如此就无法解脱生死。
还有外道以想为神我，也就是以能了知的六想身当真实我。佛在《杂阿含经》卷5中说：【云何见想即是我？谓六想身——眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。】也就是把六根触六尘时的了知性当真实的我，然而 佛在《长阿含经》卷12中说：
或有沙门、婆罗门有如是论、有如是见：“此世常存，此实余虚，——乃至无量想是我，此实余虚。”彼沙门、婆罗门复作是说、如是见：“此实，余者虚妄。”当报彼言：“汝实作此论，云何此世常存？此实余虚耶？如此语者，佛所不许。所以者何？此诸见中各有结使，我以理推，诸沙门、婆罗门中，无与我等者，况欲出过？此诸邪见但有言耳，不中共论，——乃至无量想是我，亦复如是。”
佛的意思是说：不管是出家或在家的修行人，有这样的言论，起这样的见解，谓这个世间是常存的，此为真实，其余是虚妄的；乃至以无量想为真实我，余者为虚妄。讲这样的话是佛所不应许的，为何如此说呢？这些邪见中都各有系缚人的烦恼结使，乃至以无量想为我也是如此。
外道因不知“想”只是诸识的功能，只是一种了知性；不知一切想皆如阳焰，便以此微细的了知性当真实我。如果有人证得无想定、灭受想定，或住到无想天中，了知性不见了，那我岂不是变成断灭了？或有外道以行为我，认为能够追、赶、跑、跳、碰的即是神我，可是 如来于《大般涅槃经》卷3告诸比丘说：【汝等当知，一切诸行，皆悉无常。】也于同经偈中说：【诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。】乃至 世尊于《别译杂阿含经》卷16告诸比丘说：【诸行无常，是生灭法，无有住时，不可保信，是坏败法。以是义故，汝诸比丘，于诸行所，应知止足，生厌恶想，离于爱欲，而求解脱。】佛的意思是说：诸所有一切身口意行，都是刹那、刹那生灭之法，没有常住之时，不能永远保有它，也是不可信受依怙的，诸所有行皆是会毁坏破败的法；以这个道理的缘故，你们诸位比丘于诸身口意行的所在，应当知道有所节制以及满足，出生厌恶之想，远离爱欲追逐诸行，速求解脱生死。
由此可知，诸身口意行只是一个过程，如同芭蕉般层层相迭而成，无有坚实，非是真实我。但更多的外道以识阴为神我，执著会归纳、能分别、起妄想、聪明伶俐的六识心为真实我，佛在《增一阿含经》卷28说：【云何名为识？所谓识：识别是非，亦识诸味，此名为识也。】所谓识的意思是说：能识别是与非，也能识别种种法味，这就名之为识了。也就是说，能了别对与错，也能辨别种种食物的味道及艺术的韵味，或了别佛法中真实道理的觉知心，这些都是识阴的境界；更别说喇嘛教所传男女双身法中的淫欲了别性，这已经是最低层次的意识了。这与 佛在《心经》中所说：【无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽。】（《般若波罗蜜多心经》）之金刚心相违，因为真实心是不会六尘的，不像六识心必须依完好的内六根与外六尘才能出生。
《中阿含经》卷7中如是说：“诸贤！若内眼处坏者，外色便不为光明所照，则无有念，眼识不得生。诸贤！若内眼处不坏者，外色便为光明所照，而便有念，眼识得生。”……“诸贤！若内耳、鼻、舌、身、意处坏者，外法便不为光明所照，则无有念，意识不得生。诸贤！若内意处不坏者，外法便为光明所照而便有念，意识得生。”
佛的意思是说：假使身内的眼耳鼻舌身意等六根毁坏了，身外的色声香味触法等六尘，便不会被心法的光明所照、所触，意根就不会作意想要了知这六尘，意识觉知心就不能出生；反之，身内的意处不毁坏的话，外面的六尘就会被意处的光明所照、触，意根就会生起想要了知六尘的意念，意识觉知心就可以出生了。所以，六识的出生不仅必须藉由各种的缘配合才能生起，还必须有如来藏出生五色根以及变现内相分等法。就连二乘圣人都无法观见的真实心如来藏，更何况一般的凡夫俗子；因此，佛才说缘起法甚深极甚深，这也难怪外道要以识阴作为常住的神我，认为识阴可以去到未来世。如果识阴可以去到未来世，那么此世的识阴也应该是从过去世来的，如此的话，那每个人都应该记得我过去世姓谁、名是什么，也应该记得生于何处，做过何事；但现见每个人都不能忆持过去世的事情，因这一世的意识是缘于此世的有根身才重新出生的。
外道执此识阴为真实我，将长劫轮转生死。请看《佛开梵志阿颰经》卷1佛对阿颰说：本从不明，心识为行，行受名色；但因缘寄托，生母腹中。更相忧念；父母言我子，子言我父母，精神展转皆不自识。宿命善者复生为人，则富贵、长寿；其不善者则苦、短命，各由本业。天地人物，一仰四气：一地、二水、三火、四风。人之身中强者为地，和淖为水，温热为火，气息为风；生借用此，死则归本。计其本末，各自为他，凡人不觉。天地之间，生者如梦，命禄至短，扰扰而死；譬如风吹海水，波浪相逐；生死亦然，往来无休。沙门得道，悉知天地成败终始，一劫中事，身所更来。
语译如下：佛告诉梵志阿颰说：“轮回生死的根本原因，就是众生从本以来的无明所致，以六识心造作种种的身口意业行，由于这些业行就有了后有，死后一定会再入胎受来世的受想行识与色身，具足了名与色；这些都是因与缘的寄托，而导致再度入住于母胎之中。出生之后就互相攀缘，并且互相忧愁挂念，父母总是口中一直挂念著说‘我的孩子’，孩子总是口中一直挂念说‘我的父母’；其实精神体—也就是本识与意根—都是往世辗转投生而来的，孩子往世可能是自己的父母，而现世的父母往世可能是自己的孩子，但是人们都不能识知往世互相之间的关系。往世常修善的人，此世就会再度出生为人，也会获得富贵与长寿的可爱异熟果；假使往世常常造作恶业的人，此世就会尝到苦果而短命，这都是因往世各自所造的本业所感而有所不同。天地间的人与物，一概都要仰赖四种气息：一地、二水、三火、四风。人的色身中坚韧的就是地大，湿润的就是水大，温热的地方就是火大，呼吸和动转就是风大；假使计算种种死此生彼的本末，其实都只是各自在担任他自己该当的角色，可是凡人对此是不能觉知的。天地之间，活著的人犹如生在梦中一般，寿命与能享的福报其实是非常的短促，就这样子扰扰攘攘很快就过完一生，一下子就死了；就好像大风吹著海水，后浪不停地追逐著前波，相逐不绝；众生的生死轮转也是这样，总是去了又来、永无休止的时候。”
众生就是这样，不解识阴的虚妄性，识阴只是一世而已，不能去到未来世，父母也不是永远当父母，孩子永远是孩子，往往是互为父母子女的；而且去到未来世，张三已经变成李四了，已经成为另一个人了，意识觉知心也不是同一世的。因为这一世的识阴六识是依这一世的五色根为缘才出生的，当然无法了知上一世的事情，除非修得宿命通的人。尽管修得宿命通，知道自己往世是何人，但此世的意识也不是往世的，因而应该更加知道意识只有一世，不能去到未来。
所以说，执著色阴乃至识阴神我为真实我的外道，是无法断我见的；不能断我见就断不了三缚结，因此也就不能取证解脱道的初果，入不了三乘菩提的内门，在佛法的外门如凡夫般长劫轮转生死，这就是外道的宿命。所以说，修证佛法最基本，也是最重要的关键，就是断我见；想断我见，先决条件便是观行五阴的虚妄性：要如实了知五阴中之一一阴皆是无常变异之法，绝不是唯识讲的真实我。如能如此完全接受，才有断我见的可能，也才能离开外道神我的邪见、进入佛门修学。
今天所要讲的到这里，谢谢各位菩萨！
阿弥陀佛！