我们从禅宗的一则公案来说明：般若禅不是禅定。
《景德传灯录》卷五有一段公案：
【开元中有沙门道一，住传法院，常日坐禅。师知是法器，往问曰：“大德坐禅图什么？”一曰：“图作佛。”师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：“师作什么？”师曰：“磨作镜。”一曰：“磨砖岂得成镜耶？”师曰：“坐禅岂得成佛耶？”一曰：“如何即是？”师曰：“如人驾车不行，打车即是？打牛即是？”一无对。师又曰：“汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”一闻示诲，如饮醍醐。】（《景德传灯录》卷5）
这是禅宗的一则公案是说：唐朝开元年中，有沙门道一住传法院，这个道一叫做马祖道一。马祖道一其实是中国禅宗很有名的祖师，在他的座下也有很有名的祖师：譬如百丈怀海禅师、南泉普愿禅师、大珠慧海禅师，还有庞蕴居士，事实上他们都是在马祖道一的座下开悟。所以说，马祖道一其实是古代禅宗里面很有名的一个祖师。他住在传法院里面，每天在那边坐禅，认为说：坐禅就是学佛的方法。那么这个“师”，指的是南岳怀让禅师，马祖道一后来是在南岳怀让禅师的座下开悟的。
南岳怀让禅师知道马祖道一是法器，所以就到了传法院，问他说：“大德！坐禅图什么？”也就是说：“大德啊！你这样每日坐禅，你的目的是要作什么呢？”马祖道一就答了说：“我每天坐禅就是想要作佛。”也就是他的目的就是：以坐禅然后想要作佛。南岳怀让禅师就知道说，这个马祖道一有邪见，所以他就用一个很不合理的世间法来点破他。因此南岳怀让禅师就取一块砖，在他的庵----也就是传法院门前的石上，就开始磨啊磨啊！马祖道一看到南岳怀让禅师在那边磨砖，就很奇怪，他就问说：“大师啊！你这样做，到底你是在做什么呢？”南岳怀让禅师就说：“我在这里磨砖，是要把它磨成镜子。”马祖道一就觉得很奇怪，问说：“磨砖怎么可能磨成镜呢？这个砖，它怎么磨也不可能磨成镜啊！？”南岳怀让禅师就开始点破他了，就说：“那你这样坐禅，怎么可能成佛呢？”马祖道一听了以后，就赶快问他说：“那怎么样才是呢？我要怎么样作才对呢？”南岳怀让禅师就说：“如人驾车不行，打车即是？打牛即是？”也就是说：如果一个人，他驾了一个车子，这个车子出了故障走不动了，那你打车也不对，打车还是不会走；那你打牛也没用，因为是车子坏掉了。所以他就用了这样的一个譬喻。马祖道一听了以后，就没办法跟他应对。
南岳怀让禅师接着就说：“你这样学坐禅，到底是在学坐禅呢？还是在学坐佛？如果说你是学坐禅，但是这个禅并不是坐、也不是卧啊！如果说你是要学坐佛，佛并没有一定的相貌，那你这样坐着，坐着不动，它也不是佛。”接下来，南岳怀让禅师就这样开示说：“于无住法不应取舍。”也就是说：真心祂是无住法，如果你想要求得这样的一个无住法，真心本身就没有取、没有舍，祂从来不取任何法，也从来不舍任何法，所以祂是无住法；你想要求得这样的一个无住法，就不应该在有取有舍的法上面用心；也就是说：坐禅是有取有舍的法，你如果在这样的法上面用心，那你就不可能找到真心无住法。接下来，怀让禅师又继续说：“汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”也就是说：如果你说你这样子要坐佛呢，你就是杀佛；你如果说这样坐着都不动叫做佛，那根本就道理不通！所以，马祖道一听到了南岳怀让禅师这样的开示就“如饮醍醐（tí hú）”，也就是说他非常的受用。
从这一则公案，我们就可以了解到：禅宗所说的般若禅根本就不是禅定。
接下来，我们再从本质的不同来说明：般若禅不是禅定。
《六祖坛经》卷一云：“祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益。’”当五祖知道六祖已经悟得本性以后，他就对惠能说“不识本心，学法无益”。也就是说：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的种种体性的话，那么你学任何法，对于佛法、佛菩提道来讲都没有好处！
那么到底什么是“本心”呢？我们再来看禅宗的祖师洞山悟本禅师怎么说，《洞山悟本禅师语录》卷一云：“如今学者只知有十方诸佛，且不知有十方诸佛出身处，空知有佛不得成佛。”（《筠州洞山悟本禅师语录》卷1）也就是说：禅宗所说的般若禅，其实是在找佛的出身处，也就是所有的应身佛、报身佛、化身佛祂都有个出身处，这个出身处，其实就是真心，也就是本心。一个人不能成佛，其实就是因为不知道有个真心存在。一切的应身佛、报身佛、化身佛都是从这个本心所出生，包括你我的五阴也都是从真心如来藏所出生。所以说：一定要找到真心。
为什么说“不识本心，学法无益”呢？我们从“入门”这个角度来说：如果一个人找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了门，也就是说入了不生不灭法的大门，一切常住法都在门内；如果一个人进入了这样的一个常住法里面，他所修学的一切法就都是常住法，都跟常住法有关。如果没有进入这样的大门，你在外面所学的任何一切法，都是无常法，都不是常住法，它跟常住法都无关。因此，如果你没有进到这样的一个常住法的门内，那么你所修学的法，因为都是无常法，最后都归于空，所以如果说一个人不识本心，那么他学法就无益了！也就是说：他在佛菩提道上面就不会有任何的帮助了。
由此可见，般若禅的本质就是，佛菩提道上菩萨所亲证的境界、所亲证的内涵，这是般若禅的本质，祂是菩萨所证。
再来说禅定的本质。禅定有什么样的本质？我们来看看《大智度论》卷十八 龙树菩萨怎么说：
【外道依止初禅，舍下地欲，乃至依非有想非无想处，舍无所有处；上无所复依，故不能舍非有想非无想处。以更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中故。】（《大智度论》卷18）
我们先来看看说：什么叫做外道？心外求法或者是心外见法都叫做外道，也就是想要在真心以外求一个真实法，或者把任何一个真心以外的法当成是真实法，这样就叫做外道。因此，心外求法的人一定没有断我见，他一定落在五阴当中。
我们再回头来看 龙树菩萨的这一段话：“外道依止初禅，舍下地欲。”也就是说：外道证得初禅以后，他就依止于初禅----也就是说他把初禅当成涅槃；或者是把二禅、三禅、四禅当成是涅槃；乃至于说有一种人到了“非有想非无想处”，他是舍弃了无所有处，到了这样的地步以后，因为他发现：再过去已经没有觉知心，已经没有依靠了，所以他就没有办法再舍弃“非有想非无想”这样的境界----也就是我们的意识觉知心最微细的境界就是“非有想非无想”的境界。到了这里他为什么不敢舍弃呢？不敢舍弃“非有想非无想”的境界？因为再过去他就没有依靠了----觉知心没有依靠了！那么证得“非有想非无想”的这个外道，因为恐惧失去我，因为他把觉知心当成我，他害怕堕入到无所得当中。
所以，禅定的本质其实是通外道的。外道也证得四禅八定，但为什么还是外道？因为禅定的本质就是这个样子。从这样的观点来看，其实你就可以了解到：般若禅就是菩萨所修学的法；那么禅定呢，它是一切的人都可以修学的法。它的本质上是不同的。
接下来说，我们从修学方法的不同来说明：般若禅不是禅定。
一个人要学般若禅需要什么样的知见呢？他需要具备佛法的正知见：也就是他必须知道五阴十八界的内涵，还有要知道五阴十八界为什么是虚妄的，这样才不会堕入我见当中。接下来他还要具备第一义的知见，也就是说他要知道有个真心存在；然后当他知道有个真心存在的时候，就会从经典上去比对，到底这个真心的体性是什么；当他这样了解以后，就具备了佛法的正知见；接下来还要有参禅的功夫----参禅的功夫需要有定力，定力就是参禅的工具，参禅其实就是“参话头”。他还要具备思惟观的功夫。有了这样的佛法知见，也有参禅的功夫以后，他就可以参禅，然后最后破参。这就是般若禅的修学方式。
再来说禅定。其实从刚刚的 龙树菩萨的所说的一段话来看，修禅定根本就不需具备佛法的正知见。也就是说：即使你有邪见、有恶见，也可以证得禅定。禅定的次第就如同我们刚刚讲的，从散乱心、以法定心、一念不生……这样的一直修来，修到四禅八定具足，四禅八定具足以后，如果没有断我见，仍然是外道。
因此，我们从这里就可以了解，般若禅跟禅定是不一样的。所以，般若禅一定不是禅定：禅定不是般若禅，般若禅不是禅定。各位听完以后可以详细比对经典，看看我们所说的有没有道理。如果能够虚心接受，您就可以改为参禅的方式来修般若禅。
阿弥陀佛！