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各位菩萨:阿弥陀佛！

欢迎您收看“三乘菩提之阿含正义”，今天我们要继续上一集所讲的五出要界。五出要界就是欲出要、瞋恚出要、嫉妒出要、色法出要以及身见出要；这五种出要的方法，对于已经在解脱道上证得初果、二果，接著想要进一步，证得三果、四果的学人来说，这是一个重要的内容。

佛在《中阿含经》卷21里面，对于这五出要界就有详细的开示，我们来看看经文是怎么说的：

阿难！我本为汝说五出要界。云何为五？阿难！多闻圣弟子极重善观欲，彼因极重善观欲故，心便不向欲、不乐欲、不近欲、不信解欲。若欲心生，实时融消、燋缩转还，不得舒张；……舍离，不住欲；秽恶，厌患欲，观无欲，心向无欲，乐无欲、近无欲、信解无欲。心无碍、心无浊、心得乐、能致乐；远离一切欲及因欲生诸漏烦热忧戚，解彼、脱彼，复解脱彼；彼不复受此觉，谓觉因欲生，如是欲出要，阿难！是谓第一出要界。

因为这段经文比较长，也由于时间的限制，我们经文就用摘录的方式来呈现，这段经文的大意是这样：佛告诉阿难说，这五种出离的重要方法，那多闻圣弟子是非常重视、善于观察五欲的过患，因此他的心就不再趣向于五欲，不再爱乐五欲、不再接近五欲、也不再信解那五欲有什么样的胜妙受用。那么由于欲出要、欲出离的缘故，如果爱乐五欲的心生起了，立刻就要把它融化消失掉，也就是要把欲心烧焦萎缩掉，就这样去舍离五欲，不住在五欲的境界里面，心里觉得五欲是污秽的、可厌恶的，深深觉得五欲是修道上的一个障碍与灾患，就这样去观察确定自己心里面是无欲的，心是趣向无欲、爱乐无欲、接近无欲，并且信解无欲的功德。这个时候心里也就没有罣碍、也没有混浊，非常清明的－－心里确实已经离欲，因此就发起初禅了，获得初禅境界中的身乐。

这个时候已经远离一切五欲、以及五欲所产生的种种功德漏失，同时也远离热恼和忧戚，已经解脱五欲的系缚，不再领受欲界五欲的觉受，这就是五欲出离的重要方法，这就是佛说的第一种出要界，叫做“欲出要”。这欲界中的五欲，其实是属于五蕴的我所，那五蕴当中又以识蕴六识最为重要，因为祂是领受五欲诸法的自我己身；佛说：这识蕴六识是缘生法，是修学解脱道的行者所要舍弃的生灭法，必须永远自我舍弃以后，才能获得声闻涅槃。那既然连识蕴六识都要舍弃了，更何况是识蕴六识所领受的五欲我所，那更是应该要舍弃的。

接着，五出要界的第二种，瞋恚出要。同样是在这一部《中阿含经》里面，佛的开示，因为时间的局限，我们就不再念经文，就直接作大略的说明。在经文里面 佛告诉阿难说：那多闻圣弟子是非常重视、善于观察瞋恚，因此就不再趣向于瞋恚、也不再爱乐瞋恚、不再接近瞋恚，也不再信解瞋恚的功德作用，那瞋恚有什么样的功德作用呢？譬如它会让人家觉得恐惧、害怕，所以如果瞋恚心生起了，立刻就要把这个瞋恚融化消失掉，要把它烧焦萎缩掉，不能让它舒张开来；这样从此就舍离瞋恚，不会住在瞋恚的境界里面，觉得瞋恚是污秽的、可厌恶的，从此就厌离瞋恚，觉得瞋恚是修道上的一个严重的障碍以及灾患。

就这样去作观察，确定自己已经没有瞋恚，心是趣向于没有瞋恚的境界，是爱乐没有瞋恚、接近没有瞋恚的境界，并且信解那没有瞋恚的功德受用。这时候心里没有罣碍、也没有污浊，心里获得安乐，因为已经远离瞋恚，并且发起初禅了，获得初禅境界中的身乐，那么从此就远离一切瞋恚，远离瞋恚所产生的种种漏失，也远离热恼和忧戚。也因为已经解脱于瞋恚所产生的系缚，从此就不再领受那瞋恚所产生的觉受，这就是瞋恚出离的重要方法，这就是 佛说的第二种出要界，叫做“恚出要”。

接着五出要界的第三种，嫉妒出要。在这部经文里面说的是“害心出要”，那道理是一样的，因为人们往往是由于嫉妒别人而产生了害心，同样的我们底下就大略的作个说明。佛告诉阿难说：那多闻圣弟子，是非常重视、善于观察害心，因此就不再趣向于害人害己，也不再乐于害人害己、也不再接近害人害己的事情，更是不再信解那害心会有什么好的功德作用，也不再信解那害心对道业会有什么样的帮助。所以如果害心生起了，立刻就要把它融化消失掉，要把它烧焦萎缩掉，不能让它舒张开来，那这样从此就舍离害心，不再住于害心里面，觉得害心是污秽的、可厌恶的，从此就厌恶害心，觉得害心是解脱道上的一个障碍以及灾患。

就这样去观察确定自己心里已经没有害心，心是趣向于无害，爱乐于无害、接近于无害，并且信解无害心的功德，乃至心里不再对那曾经伤害过自己的恶人有所罣碍了。这个时候因为心里已经没有污浊的害心，觉得自在安乐，这样子就能导致初禅身乐的生起，那么从此就远离一切所有的害心，也远离因为害心所产生的种种漏失、以及热恼和忧戚，完全解脱于害心的掌控，从此就不再领受害心所引生的觉受，这就是害心出离的重要方法，这就是 佛说的第三种出要，叫做“害出要”。

接着，五出要界的第四种，色法出要。这个色法主要是指欲界中的色阴和五尘，同样的我们也大略地作个说明。佛告诉阿难说：那多闻圣弟子是非常重视、善于观察色法，就是因为非常重视、善于观察色法，因此就不再趣向于色法，不再爱乐色法、不再接近色法，也不再信解那色法会有什么样的功德。所以如果贪爱色法的心一旦生起，立刻就要把它融化消失掉，就要把它烧焦萎缩掉，不能让它舒张开来，那么从此就舍离了色法的贪爱，不乐安住在色法里面，觉得色法是污秽的、可厌恶的，心里厌恶色法，觉得色法是解脱道上的一个灾患。所以心趣向于没有色法的境界，爱乐于没有色法的境界，接近于没有色法的境界，也信解那灭除色法的涅槃境界；由于心里对色法已经不再有所罣碍了，也没有贪爱、污浊，心里是爱乐于没有欲界色，这样就能导致初禅的身乐出生，所以从此就远离一切欲界色，并且远离欲界色所产生的种种漏失，以及热恼和忧戚。已经完全解脱于欲界色，不再领受这个欲界色的觉受，这就是色法出离的重要方法，这就是 佛说的第四种出要，叫做“色出要”。

各位菩萨，关于这个色出要，佛在《杂阿含经》卷10第268经里面也有相关的开示，在这部经里面 佛说：必须先如实了知色阴的内容，然后再去探究色阴的积集、色阴灭除后的境界，色阴被自己贪爱的滋味、色阴存在的过患，以及色阴出离的方法，对这些都能够如实了知以后，那么就不再爱乐、贪著五阴了。同样的，对于受阴、想阴、行阴、识阴的内容，也要如实地一一去了知，并且一一去作观行，这样才能如实断除对于五阴的贪爱执著，这样才是解脱道的正修行，所以五出要界的最后一个，就是“身见出要”，我们底下也大略地作个说明。佛说：善观己身，这个是指善于观察自己的五阴身；佛告诉阿难说：那多闻圣弟子是非常重视、善于观察己身，也就是非常重视、善于观察自己的五阴身，那么心里就不再趣向于自己的五阴身，不再爱乐于自己的五阴身、也不再执著自己的五阴身，也不再信解自己的五阴身存在能使自己出离三界。

所以如果贪爱自己五阴身的心生起，立刻就要把它融化消失掉，要把它烧焦萎缩掉，不能让它舒张开来，心里完全舍离五阴身的贪爱，不乐于安住在五阴身中，觉得五阴身是污秽的、是可厌恶的，那么从此就厌恶五阴身，觉得五阴身的存在那是解脱道上的一个灾患。

不过讲到这里，我们要特别提出一点说明，我们现在所讲的内容是阿含解脱道，所以这里所谓的厌恶五阴身，舍弃五阴身、不再领受后有，这是说解脱道行者的最后归宿。换句话说，定性的四果阿罗汉舍寿之后，不再入胎受生，不再受生于欲界天、色界天乃至无色界，也就是不再有任何五阴或四阴存在了，一切自我都全部灭尽了，只剩下第八识如来藏，独自存在那无境界的境界，这样才是实证无余涅槃。可是对于一切修佛菩提道的菩萨来说，菩萨是不能厌恶五阴身、也不能舍弃五阴身，否则就无法成就究竟佛道了。因为五阴身是修道的重要道器，也就是说：我们这里所谓的厌恶五阴身，是针对那二乘声闻解脱道的修法，这个大前提，请各位菩萨留意，不能混淆了。菩萨对于五阴身虽然不能贪爱执著，但菩萨也不能厌恶五阴身、更不能舍弃五阴身，因为五阴身是修道的一个道器。

我们把话题再拉回来说二乘声闻解脱道的行者，他厌恶五阴身，觉得五阴身的存在，那是解脱道上的灾患，所以心趣向于灭除五阴身，乐于没有五阴身、接近没有五阴身，也信解灭除五阴身的涅槃境界，心里对五阴身已经没有罣碍，没有五阴身贪爱的污浊，心里觉得解脱的快乐，那么从此就远离那由于贪爱五阴身所产生的种种漏失、以及热恼和忧戚，已经完全脱离五阴身的系缚，不再领受那由于贪爱执著五阴身所产生的觉受，这就是五阴身出离的重要方法，也就是 佛说的第五种出要，叫做“己身出要”。

那意思就是说：灭除自己使得五阴身完全不存在了，舍报之后不再生起一丝一毫的来世五阴，连三界里面最微细的非想非非想定中的离念灵知心也永远灭尽了，这才是无余涅槃。也就是说完全灭尽一切色阴，一切受阴、想阴、行阴、识阴也都统统灭尽了，这才是真正的无余涅槃。所以说如果有人想要以意识觉知心一念不生入住无余涅槃，那就跟解脱道的取证相违背了，那就是未断我见的人。总而言之，这五种出要是针对那对于五蕴的我所贪爱执著非常强烈的人，所要作的一个特别加强的观行，因为有的人在听闻正法的正知见之后，也确实作了观行，我见也已经断除了，却一直无法取证三果、也无法断尽我执－－无法取证四果。可是在解脱道的修证上，断除我执证四果阿罗汉，那是最初、也是最终的目标，可由于对五欲等法的贪爱执著始终无法断除，因此就不能永离欲界爱，三果的功德也就一直无法生起了。所以 佛就特别教导这五种出要界，为了让佛弟子在断我见以后可以依这五种出要界，进一步来断除五蕴我所的执著，进一步取证三果心解脱、乃至四果慧解脱，这就是 佛施设这五出要界最主要的目的。

各位菩萨：凡是已经断我见证初果，已经进入二果薄贪、瞋、痴的学人，如果始终不能断除欲界爱的我所执、也无法断除我执，那么对于这五出要界就要加以留意，并且要确实地付诸实行。所以最后佛又交代阿难说：

【阿难！此五出要界，汝当为诸年少比丘，说以教彼。若为诸年少比丘说，教此五出要界，彼便得安隐，得力、得乐，身心不烦热，终身行梵行。】(《中阿含经》卷21)

时间的关系，今天就讲到这里。

阿弥陀佛！