自古以来，一般的初机学佛大众，在进入佛门研读世尊初转法轮言简意赅的《阿含经》，常常由于缺少善知识的解释，因此对于《阿含经》中的真实义多所误解、误会了，以为说《阿含经》讲的就只是五蕴寂灭、六识寂灭，所以就成了一切都无的断灭空，最后以为五蕴十八界的一切法都只有缘起而性空。许多假名的善知识误解了《稻秆经》中所说的：“见缘起则见法，见法则见佛。”然后大言不惭地说：所以，我们只要看清楚“缘”而不需要“因”，就可以证道了！自以为如此，就是见道、修道，却故意忘了佛所说的法乃是说因之法，而非单说缘之法。
在《杂阿含经》中说到：
（婆罗门）至世尊所，问讯安不，却坐一面，白世尊曰：“沙门瞿昙！何论何说？”佛告婆罗门：“我论因、说因。”又白佛言：“云何论因？云何说因？”佛告婆罗门：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”（《杂阿含经》卷2）
佛所说的法，是以万法的“因”为前提，然后才能说从“因”所出生的“缘”；如果不知因、不证因，那么根本就不是佛法了！但这正是现在许多的佛弟子修学佛法最大的盲点，也正是因为这个原因，使得正觉同修会以外，南北藏传佛教几乎没有人能够真实的见道；因为没有了因，佛法就会成为无因的断灭论外道。世尊说佛法时，总是常常地说这个根本的因法；例如，最早期的《阿含经》中，佛已经明示了因即入胎识，众生的五蕴名色法皆由此入胎识入胎、住胎以后方能被出生。
在《法句经》中，世尊主动地讲了这个本识与诸法的关系：
心法起则起，法灭而则灭，兴衰如雨雹，转转不自识。
识神走五道，无一处不更，舍身复受身，如轮转着地。
如人一身居，去其故室中，神以形为庐，形坏神不亡。
（《法句经》卷2）
此段经文，世尊明白地告诉我们：这个入胎识、本识，祂可以独立行走，从上一世进入这一世，从这一世进入下一世。众生之所以出生，就是因为识神受生而有此世的身体；我们会死亡，则是因为识神舍弃了这个身体；祂就是轮回之轮，可以轮转不息，所以众生会不停地舍身又受身。衪住在由衪所出生的身体之中，也就是每个人的五阴十八界就是衪的房屋；即使有一天身体坏了，我们的五蕴身败坏了，但是衪却没有任何的改变，衪离开了此世的五蕴身，而继续地去住持下一世的五蕴身。世尊直接为我们说明了，有一个本识--识神--住在我们的身中；识神走了，身体虽然会坏失，但是这个识神本身却是不亡灭、不会改变的。所以，在巴利文的南传大藏经增支部的《阿含经》经文，世尊也这样讲：“比丘们啊！此心是净洁的，而彼（心）被外来诸随烦恼所染污。”这一个本识心，衪的本身是清净无染的，但是这个本识心会被外于此心的名色五蕴、诸烦恼所染污；如此，世尊开示本识能生万法，说得够不够详细呢？
在佛法的修证中，无论是二乘的解脱道或者是大乘的佛菩提道，必须要先知道“因”，而后知因所生的“缘”，才能证知万法的出生，皆由因与缘所配合运作方能出生，这就叫作“流转门”。众生不论学习佛法与否，必然已经在流转门之中，也就是众生必然在轮回流转之中；佛弟子必须先明白自己为什么会轮回的原因，以及轮回流转的次第相貌，才有可能知道如何逆生死流离开轮回----离开此流转门，将五蕴十八界的轮回流转一一予以灭除。止住了轮回之流，才能由原本深陷其中的流转门，而转为灭除蕴、处、界，离开轮回流转，而入于逆生死流的还灭门。所以，佛法的修证，是有其原理与次第的，它的特点就是：如果不能知流转，则不能知还灭；或者说，佛弟子若对于流转有错误的认知，则必导致还灭的错误，所以无法见道、无法证涅槃。