事实上如果说我们学禅如果终生不悟，事实上我们还有其他的目标是可以完成，还有其他事情是可以作；除了可以让我们培养资粮之外，也可以让我们获得其他的实证。
譬如说，我们可以求生诸佛的净土；因为诸佛的净土之所以能够成就，也是因为诸佛依如来藏的法性，能够变现出种种的器世间。所以说有诸佛的净土是可以往生的。
而且，除了这个之外，我们也可以依据《成唯识论》里面的加行位说“加行位能渐伏除所取能取，得引发真见”；也就是说，在要求取开悟之前，要找到如来藏之前呢，事实上是应该要伏除所取、能取的，也就是要断我见。而这个断我见的功德它所需要的福德资粮是比较少的，所以说是每一个学禅者在开悟之前都能够实证的。只要我们有心去作观行，能够依如来藏的道理来观察蕴处界，我们就可以断我见。所以，所有的学禅人他的实证，至少可以获得断我见的功德，如果他有心修学的话，事实上他可以获得这样的果证的。所以，断我见是我们所有学禅人都可以获得的一个目标，也可以努力的一个目标。
所以，即使学佛终生都不悟，可是如果说他能够获得断我见的功德，那已经超胜于一切的世间。而且，能够断了我见之后，对于自我的觉知心知道祂的虚妄性，事实上对于今生悟或不悟已经不再于罣碍；因为自己都已经实证无我了，那还有谁在实证呢？所以，所有的实证事实上都是无所得的。也就是说，如来藏这个法，并不是因为你有实证或没实证才有第八识，并不是这样；不管有实证、没有实证，事实上每一个人都有第八识如来藏的。所以，如来藏的实证事实上无所得，所以断了我见事实上也是无所得；因为自己的觉知心是那么虚妄，那有什么可执着的呢？所以说，断我见可以增进我们的解脱功德，可以让我们对于世间的名闻利养能够放舍。因为能够放舍于世间，所以我们才能够以身命财来护持正教；而这样也是培养我们的资粮，也可以增进我们的解脱功德。
很多世间人，就是因为在世间法中追求世间的名闻、世间的权力、世间的财富，结果到老了才知道说，“原来我所追求的名闻、权力还有财富，最后我也都不能带走”；可是到了老了，到了寿命将要终了的时候，才发现这个事实，就已经太晚了。我们修学佛法，在明心之前能够伏除所取、能取，事实上事先就能够知道说：原来所有的世间一切的名闻利养都不能带走，因为连自己的觉知心都是虚妄、都不能带走啊！既然自己的觉知心都不能带走，前六识都不能带走，那我们依于觉知心所领受的财富、权力、名闻，又哪有可能能够带得走呢？如果能够这样断我见而能够伏除所取、能取的话，那我们就获得解脱的功德，就能够在现法中获得解脱，那就有解脱的功德可以受用，就不再有学佛悟不悟或是何时悟的这种烦恼了。这个时候就能够对于菩萨的五十二位阶，都能够了然于心，能够安心办道，永不离开正法。
有些人就是只关心说：“那我学佛如果这一生没有悟的因缘，那我就不学了。”如果他心中是这样的想法的话，那显然他就没有在培养资粮，也没有在加行，那这样的话他就没办法渐次悟入唯识了。所以要渐次悟入唯识，并不是在考量说“我今生到底能不能悟”，而是要考虑到说“我今生有没有在努力往迈向开悟的道路前进”，这样子才是正确的思惟。
所以，我们要能够渐次悟入唯识，除了资粮之外还要加行，而且还要对于正法的弘扬能够大力的护持。譬如说，佛教的兴亡还有佛教的清净，那是我们所有佛弟子所应该要努力的。这样可以培养我们的资粮，也可以护持我们自己的正见，这样子我们才对于佛法的因果、出世间的因果，能够种下好的因缘；有了很好的因缘、很好的资粮之后，我们将来要开悟就没有问题了。
所以说，因为有了加行，有了资粮，我们就能够逐渐地悟入唯识；如果舍弃了资粮，舍弃了加行，那我们永远也不可能渐次悟入唯识啊！所以，学禅若终生不悟，事实上我们还有非常多的事情可以作，而这些那么多的事情都是我们平常应该要作；而且这样子这些资粮跟加行，就是我们往悟入的方向去前进的一个道理。所以，只有资粮跟加行才是我们逐渐开悟的基础，如果没有资粮跟加行，那我们都没有作事情的话，那就永远不可能开悟了。