学佛人应该依止三宝、依止正法，而不应该依止于自己的私心。许多人都知道要护持僧宝，但是 佛陀明白的交代过：“怎么样的修行人才算是真正的出家人？”如果这一件事情我们没有办法弄清楚，那就很容易堕入表相崇拜之中，便成了依人不依法了；这样子想要真正地研读这一本《起信论讲记》，也会有所阻碍。在《阿含经》中 世尊一再地交代，唯有证得四沙门果的人，加上即将证得四沙门果的四向位，也就是只有四双八辈之人，才是如来门下的贤圣弟子，成就解脱、解脱知见，是应供、是世间福田。例如在《大集地藏十轮经》里面 佛就说到：“善男子！有四种僧。何等为四？一者胜义僧，二者世俗僧，三者哑羊僧，四者无惭愧僧。”（《大乘大集地藏十轮经》卷5）也就是 世尊交代：“不论这个人是现出家相还是在家相，只要他证得了四沙门果中任何一果，这个人就叫作胜义僧；如果这个人没有证得四沙门果，就算是他受了具足戒现出家相，他也只是个凡夫僧罢了。”在《佛藏经》中 世尊更明确地说到：“于圣法中拔断一切诸见根本，悉断一切诸语言道，如虚空中手无触碍，诸沙门法皆应如是。”（《佛藏经》卷1）也就是说，一位出家人他必须要能够离开身见、我见，才算是真正的出家人。佛陀甚至交代：“在佛法中成就身见，不在僧数。”证得声闻初果须陀洹的人，才能断身见、我见；若是尚未证声闻初果的出家人，佛陀就说他不算是佛的真正出家弟子。这样子看来，世尊的规定十分明白清楚，佛弟子----特别是出家人，绝不能够成就身见。身见，简单地说就是不能明白三界之中，不管是五蕴，还是十二处、十八界之中的一一法，不论是心法或是色法，不论是色法还是名法，那都是虚妄不实，非吾人真实可依之身。所以从佛世开始，佛法向来就是建立在非身的智慧上。在《阿含经》中，佛一再地交代佛弟子们要观行一切法无常、苦、空、非身，所以无我。但是这样子的叮咛，却被大部分的法师给破坏了。现在的法师们或者说：“意识心可去至下一世而常住不坏。”或者说：“要保持禅定之中的一心，来了生脱死。”等而下之者，有佛教的法师学外道说，说：“虚空中的能量是不坏之法。”再等而下之者，干脆学起了印度教性力派，说：“修学男女双身乐空双运之中，来体会那个又受乐又住空的心，就是真实不坏的心。”各位看看，这一些都是自己成就了身见，又跑来误导众生进入外道邪法的例子，所以 佛说这些人不算是佛门的出家人。所以我们修学佛法，应该要按照 世尊的交代，简择真正不落入我见的出家法师，而不应该落在个人私人的崇拜上，否则就很难与正法相应。
因为现在世界中邪师多、明师少，邪师为了保住自己的身分、供养，就会努力地灌输弟子一种观念，目的是让弟子不敢检查师父的证量，他们要弟子认为：“只要是外表现出家相的人就叫作法师，就应该要恭敬礼敬、承事修学，绝对不允许有一丝的怀疑。”他们也绝对不会告诉弟子，在佛经中 世尊对于出家人的规定，完全不是因为穿了袈裟说这个人是出家人，也不是因为他受了声闻的戒律，而是要以修证、断结、证果来论之。现在佛教界中唯表相是从的想法，根本不是 佛陀的教法，我们应该依止 佛陀的法教，用智慧去简择。如果这一位出家人不能够了解身见、我见的内容，不能够努力朝向断除我见的方向修行；也教导众生应该要远离我见、身见，反而倒过来住于我见、成就身见，认为五蕴十八界中真实有我，执意根或意识心的一分为真实我，那么 佛陀规定得很清楚，这个人根本就不算是佛门中的出家人，是为贼住，是为外道混入佛门中的假出家人。如果我们因为自己的情执而随顺这样的假出家人，那么就一定无法在 佛的正法上进步，那么接下来就不可能在这一部《大乘起信论》上获得法益；因为这个人他不在乎真实的法教，他只想眼前看到那个虚妄的表相。这也是 平实导师(萧平实导师)对于我们殷切的交代。