虽然“心”是造业的根本因素，但是如果没有言语还有行为的执行，单单只有我们的心中的意念呈现，这样所产生的一个业，它的一个现行是非常的微弱的。譬如，我们对一个人是非常非常的怨恨， 这样的一个怨恨的念头，是在我们的心中，乃至于说，我们对这样的一个怨恨，我们产生了恨不得要把他给杀了!但是我们没有说出口，我们也没有去做，所以这样的一个失控的念头，它并没有造作出很大的恶业，因为没有造成这样的事实，所以这只是一个心念的一个流转，只是自己心中的一个负担： 但是如果脱口而出的话，就会造下了很重的口业，乃至和对方产生了一个敌对的状态，增加了一个敌人。所以，如果我们又常常不护守自己的一个口业，我们会因为我们的口业，而造下了很多的负担。 所以有一句俗话是这样说的，它说:人与人之间的相待，对话之间是“利刀割肉痕易合，恶口伤人恨难消。”这个意思就是说，我们用刀把肉给割开了，那这个伤口它经过了一段时间，这个伤口它很容易就合起来：但是如果我们用非常恶劣的话、尖酸刻薄的话去说人家，这样的一个话语印在对方的心中，他所产生的恨意，却不是你接下来用各种方法，能够很轻易地弥补出来的。所以一个菩萨更要非常摄护自己的口业，如果一个修行人，他一天到晚说三道四、东家长西家短的，那这样的话，不但自己的律仪没有办法守护好，然后也会因为自己这样的一个行为，会造成了许许多多的烦恼。

 

同样的，对于这样口业的呈现，我们虽然不作，但是我们也要避免别人口业造作的成就。 也有一句话“是非天天有，不听自然无。”我们既然修学菩萨道，我们当然不会造口业，但是我们也要注意到如何摄护他人，不让别人的口业成就。所以，当有人在评论别人的是非的时候，如果我们对于这样的事情并没有非常明确知道它的前后因果的关系，我们千万不要轻易地随之而下判断语。例如说：董事长、老板在骂下属的时候、在说下属的时候，父母在骂子女的时候，我们旁边的人如果也傻傻地跟着董事长去骂那个下属，跟着父母去骂那个子女，我们其实就是非常不顺彼此之间的因缘关系。 我们只看到被责骂的错，却没有办法看到这个董事长、这个老板他在责备下属的时候，他心中有一分护念下属的心：这个父母在骂他的子女的时候，他的心中有一分护念这个子女的心。我们只看到被责备的表相的情形，也跟著骂，但是我们并没有那样的一个前因后果的护念因缘，所以就变成造成了一个非常不好的口业。所以菩萨行者要能够善观因缘，要能够不听是非、不说是非、不传是非。

 

在《阿含经》当中，佛陀教诫声闻弟子祂是这样说，祂说:“圣弟子唯作二事，哪两件事呢?就是法谈以及圣默然。”也就是说，佛弟子当他要说话的时候，他所说的言语一定是与修行有关的，只要与修行无关的言语，他不会去说：但是如果现在没有什么好说的时候呢?他也不会去找一些无关紧要的话来说，他会宁可自己在自己的禅定当中、在自己的寂静当中去安住，而不会去造作一些没有必要的言语。所以百丈禅师他说:“劝人一定要减少言语，说话能够直接了当，不要去揭人的隐私，也不要恶意的去对个人或团体去作恶意的攻击，除非你这样的行为是在护念对方。”

 

在《杂阿含经》当中是这样说的：“如果所说的话是不如实的，所说的话是:没有看到当作看到了，看到当作没看到：没有听到说听到了，听到了说没有听到：知道了说不知道，不知道的说知道。这些的行为，都是属于妄语的口业。”有关于口业的一个呈现，在妄语当中，最大的一个妄语就是“未证言证”，就是自己并没有证得殊胜的果德，但是为了要笼罩世人，然后对别人说，自己有种种果德的呈现。例如说:说自己证得了初果、二果，乃至于说自己已经有明心见道、破牢关。但是实际上的 一个检视，并没有这样的一个实质，所以这就是大妄语。这样的一个大妄语，在经典里面说:妄语之罪，它不但是会害到自己，因为自己的迷骗众生，让众生因为一时的不察而跟著他，这些众生这一世会因为他而耗损了许多无益的时光：然后，他也因为自己的大妄语，让自己和众生都堕到了不好的业道之中。所以  佛陀说我们应该要离开妄语的这个戒。如果离开妄语，会有什么样的好处呢?佛陀说: 如果我们不作妄语，嘴巴所说的都是非常如实的语言，那会产生：第一个、我们的口业会非常的清净： 第二个、我们所作的事情、所说出来的话，能够让世间人能够信服，然后我们所说的话，也能够得到人天的爱敬。也因为我们的不妄语，所以当我们用我们的爱语安慰众生的时候，众生都能够很受用： 也因为我们的不妄语，所以我们能够三业清净，我们的言语不会有误失：更因为我们的不妄语，所以我们心中常常有欢喜的心，我们讲的话能够受到人家的尊重，智慧殊胜!所以因为不妄语，佛陀说: “如果我们因为持守不妄语这样的一个戒行，并且把这样的一个功德回向阿耨多罗三藐三菩提，我们以后成佛的时候，就可以得到如来真实语的功德。”这是口业当中的妄语。