【〔一经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是，观受、想、行、识无常；如是观者，则为正观，正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有；如观无常，苦、空、非我亦复如是。”时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】
《杂阿含经》卷一
【〔二经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“于色当正思惟：色无常如实知。所以者何？比丘！于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是，受、想、行、识当正思惟：观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是，正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。”时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一
【〔一○经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所，如是观者，名真实观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我苦即非我所，如是观者，名真实观。圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】
《杂阿含经》卷一
【〔一一经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸色云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识云何有常？如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子！如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识，厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一
【〔一七经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。有异比丘从坐起，偏袒右肩，合掌白佛言：“善哉世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处专精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝作是说：‘世尊！为我略说法要，我于略说法中广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有。’汝如是说耶？”比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听，谛听，善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应之法，宜速断除；断彼法者，以义饶益，长夜安乐。”时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”佛告比丘：“云何于我略说法中广解其义？”比丘白佛言：“世尊！色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除，以义饶益，长夜安乐。是故，世尊！我于世尊略说法中广解其义。”
佛言：“善哉，善哉，比丘！汝于我略说法中广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除；如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，精勤修习，住不放逸，精勤修习。住不放逸已，思惟：“所以善男子出家，剃除须发，身著法服，正信非家，出家乃至自知不受后有。”时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。】《杂阿含经》卷一
【〔二二经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说：‘比丘心得善解脱。’世尊！云何比丘心得善解脱？”
尔时，世尊告劫波曰：“善哉，善哉，能问如来心善解脱。善哉，劫波！谛听，谛听，善思念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切悉皆无常，正观无常已，色爱即除，色爱除已，心善解脱；如是，观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除；识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是，比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。”时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，心善解脱成阿罗汉。】《杂阿含经》卷一
【〔二三经〕如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有‘我、我所见、我慢使’系著？”佛告罗睺罗：“善哉！善哉！能问如来‘云何知、云何见我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢使系著耶？’罗睺罗白佛言：“如是！世尊。”
佛告罗睺罗：“善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。如是，受想行识，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。”
“如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有‘我、我所见、我慢使’系著。罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有‘我、我所见、我慢使’系著者，比丘！是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一
【〔二八经〕佛告比丘：“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受想行识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。”】《杂阿含经》卷一
【〔二九经〕佛告比丘：“谛听，善思，当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是于受想行识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。”】《杂阿含经》卷一
【〔三一经〕如是我闻。一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。
时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山诣舍利弗所，头面礼足。却坐一面。时，舍利弗谓：“输屡那！若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故。输屡那！当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受想行识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那！若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故。输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是输屡那！若沙门、婆罗门于受想行识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故。输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那！于意云何？色为常？为无常耶？”答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”答言：“是苦。”
舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法。圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”答言：“不也。”
“输屡那！如是受想行识为常？为无常耶？”答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”答言：“是苦。”
又问：“若无常、苦者，是变易法。圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不？”答曰：“不也。”
“输屡那！当知色。若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。如是受想行识，若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已去。】《杂阿含经》卷一
【〔三二经〕如是我闻。一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山诣舍利弗所，头面礼足。却坐一面。
时，舍利弗告输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受想行识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色；若沙门、婆罗门于受想行识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。输屡那！于汝意云何？色为常？为无常耶？”答言：“无常。”
“无常者，为苦耶？”答言：“是苦。”
“输屡那！若色无常、苦，是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”答言：“不也。”
“输屡那！于汝意云何？如是受想行识为常？为无常？”答言：“无常。”
“若无常者，是苦耶？”答言：“是苦。”
“输屡那！若无常、苦，是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！当知色。若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！受想行识，若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。”
“输屡那！圣弟子于此五受阴正观非我、非我所，如是正观，于诸世间无所摄受，无摄受者，则无所著，无所著者，自得涅槃，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。】《杂阿含经》卷一
【〔三七经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤。世间智者言有，我亦言有。云何为‘世间智者言有，我亦言有？’比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有；如是，受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无，谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无；受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。比丘！有世间、世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示；世间盲无目者不知不见，非我咎也。”
“诸比丘！云何为世间、世间法，我自知、我自觉，为人演说，分别显示；盲无目者不知不见？是比丘，色无常、苦、变易法，是名世间、世间法；如是，受、想、行、识，无常、苦，是世间、世间法。比丘！此是世间、世间法，我自知自觉，为人分别演说显示；盲无目者不知不见，我于彼盲无目不知不见者，其如之何？”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二
【〔三八经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世人为卑下业，种种求财活命而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。诸比丘！譬如一器，有一处人名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毘悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。如是，比丘！有世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，知见而说；世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见，我其如之何？”
“比丘！云何世间、世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间、世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间、世间法。比丘！是名世间、世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何？”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一
【〔四一经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知。色如实知，色集、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。”
“云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。”
“云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。”
“云何受如实知？有六受身。眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。”
“云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。”
“云何行如实知？谓六思身。眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。”
“云何识如实知？谓六识身。眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集，是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。”
“比丘！若沙门、婆罗门于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向；若正向者，我说彼人，受、想、行、识，亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱。若心得解脱者，则为纯一。纯一者，则梵行立。梵行立者，离他自在，是名苦边。受、想、行、识，亦复如是。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二
【〔四二〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“有七处善、三种观义，尽于此法得漏尽、得无漏，心解脱、慧解脱。现法自知，身作证具足住。我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有；云何比丘七处善？比丘！如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识。识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。”
………﹝中略﹞………
“云何识如实知？谓六识身：眼识、耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识。如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道；正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。”】《杂阿含经》卷二
【〔五○经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊告尊者阿难曰：若有诸外道出家来问汝言：‘阿难！世尊何故教人修诸梵行？’如是问者，云何答乎？”
阿难白佛：“世尊！若外道出家来问我言：‘阿难！世尊何故教人修诸梵行？’者。我当答言：‘为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行，为于受想行识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。’世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答。”
佛告阿难：“善哉，善哉，应如是答，所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行；于受想行识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。”佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二
【〔五一经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说坏、不坏法，谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色是坏法，彼色灭，涅槃是不坏法；受、想、行、识是坏法，彼识灭，涅槃是不坏法。”佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二
【“比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所。如实观察：受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子于此五受阴，见非我、非我所；如是观察，于诸世间都无所取；无所取故无所著，无所著故自觉涅槃；我生已尽、梵行已立、所作已作，自知不受后有。”】《杂阿含经》卷二
【佛告比丘：“善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌离、欲灭、寂没。如是色，从本以来一切无常，苦、变易法；如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼，皆悉断灭。断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是。”】《杂阿含经》卷一
【“色无常，苦、变易法，是名世间、世间法。如是，受、想、行、识无常，苦，是世间、世间法。比丘！此是世间、世间法，我自知自觉，为人分别演说显示。”】《杂阿含经》卷二
【〔四二经〕“云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患；如是，识患如实知。”】《杂阿含经》卷二
【“别知相是识受阴。何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴；复以此识受阴是无常、苦、变易法。”】《杂阿含经》卷二
【“于何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、识灭而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。灭而不增，寂灭而住，退而不进，寂退而住，灭而不起，寂灭而住。舍而不取，不生系著；不系著已，自觉涅槃；我生已尽、梵行已立、所作已作，自知不受后有。”】《杂阿含经》卷二
【佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答：‘所以者何？色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生灭法者，名为知识。’”】《杂阿含经》卷二
【“诸比丘！色是坏法，彼色灭，涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法；彼识灭，涅槃是不坏法。”】《杂阿含经》卷二
【佛告婆罗门：“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知，不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住。彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼苦，是则大苦聚集；受、想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。”】《杂阿含经》卷二
【“云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次，彼识受阴，是无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。”】《杂阿含经》卷三
【“如是，受想行识若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切正观皆悉无常。”】《杂阿含经》卷二
【“缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，如是乃至纯大苦聚生；是名色集，受、想、行、识集。”】《杂阿含经》卷三
【“如是，观察受想行识无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法，心乐、清净、解脱，是名为空。”】《杂阿含经》卷三
【“比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细，若好若丑，若远若近，彼一切皆非我、非异我、不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故解脱。”】《杂阿含经》卷三
【“多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在，是名如实正观；受、想、行、识，亦复如是。”】《杂阿含经》卷三
【“比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆非我、不异我、不相在，是名如实正观，受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。”】《杂阿含经》卷三
【舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”答言：“尊者舍利弗！无常。”复问：“若无常者，是苦不？”答言：“是苦。”复问：“若无常、苦，是变易法；多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”答言：“不也！尊者舍利弗！受想行识亦复如是。”复问：“云何焰摩迦！色是如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”“受想行识是如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“云何焰摩迦！异色有如来耶？异受想行识有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“色中有如来耶？受想行识中有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“如来中有色耶？如来中有受想行识耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“非色受想行识有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”“如是！焰摩迦！如来见法真实、如，住无所得，无所施设。汝云何言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’为时说耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”
复问：“焰摩迦！先言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’云何今复言非耶？”焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”复问：“焰摩迦！若复问：‘比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？’汝当云何答？”焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受想行识，亦复如是。’有来问者，作如是答。”舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦、无常苦者，是生灭法；受想行识，亦复如是。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。】《杂阿含经》卷五
【佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶？”答言：“无常。”世尊复问：“仙尼！若无常者，是苦耶？”答言：“是苦。”世尊复问仙尼：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”答言：“不也！世尊！”“受想行识，亦复如是。”复问：“云何仙尼！色是如来耶？”答言：“不也！世尊！”“受、想、行、识是如来耶？”答言：“不也！世尊！”复问：“仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”答言：“不也！世尊！”复问：“仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”答言：“不也！世尊！”复问：“仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”答言：“不也！世尊！”复问：“仙尼！非色、非受想行识有如来耶？”答言：“不也！世尊！”
佛告仙尼：“我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等，非无间等(观)故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故，仙尼！我则记说：‘是诸弟子身坏命终，生彼彼处。’所以者何？以彼有余慢故。”
“仙尼！我诸弟子于我所说能解义者，彼于诸慢得无间等(观)；得无间等故，诸慢则断；诸慢断故，身坏命终更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说彼‘断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。’我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等观，众苦不生。”】《杂阿含经》卷五
【“如是，圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，一向积聚，作如是观：一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持；受、想、行、识，亦复如是。”】《杂阿含经》卷五
【时，萨遮尼犍子白佛言：“我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子：‘教诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我。此五受阴勤方便观察，如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。’为是瞿昙有如是教？为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘。令堕负处耶？”
佛告萨遮尼犍子：“如汝所闻，彼如说说、如法说、法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子：‘令随顺法教，令观色无我，受、想、行、识无我；观此五受阴如病、如痈、加刺、如杀，无常、苦、空、非我。’”
萨遮尼犍子白佛言：“瞿昙！我今当说譬。”佛告萨遮尼犍子：“宜知是时。”
“譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生；又复譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长；如是色是我人，受、想、行、识是我人。”
佛告火种居士：“汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶？”答言：“如是，瞿昙！色是我人，受、想、行、识是我人，此等诸众悉作是说。”佛告火种居士：“且立汝论本，用引众人为？”萨遮尼犍子白佛言：“色实是我人。”
佛告火种居士：“我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土有罪过者，若杀、若缚、若槟、若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不？”答言：“能尔，瞿昙！”
佛告火种居士：“凡是主者，悉得自在不？”答言：“如是，瞿昙！”
佛告火种居士：“汝言色是我，受、想、行、识即是我。得随意自在，令彼如是、不令如是耶？”时萨遮尼犍子默然而住。
佛告火种居士：“速说！速说！何故默然？”如是再三，萨遮尼犍子犹故默然。时有金刚力鬼神持金刚杵，猛火炽然，在虚空中临萨遮尼犍子头上，作是言：“世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分。”佛神力故，唯令萨遮尼犍子见金刚神，余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖，白佛言：“不尔，瞿昙！”
佛告萨遮尼犍子：“徐徐思惟，然后解说。汝先于众中说色是我，受、想、行、识是我，而今言不，前后相违。汝先常说言：‘色是我，受、想、行、识是我。’火种居士！我今问汝，色为常耶？为无常耶？”答言：“无常，瞿昙！”
复问：“无常者，是苦耶？”答言：“是苦，瞿昙！”
复问：“无常、苦者，是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”答曰：“不也！瞿昙！”“受、想、行、识，亦如是说。”
佛告火种居士：“汝好思而后说。”复问火种居士：“若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴；彼色若变、若异，当生忧、悲、恼苦不？”答曰：“如是，瞿昙！”“受、想、行、识，亦如是说。”
复问：“火种居士！于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴；彼色若变、若异，则不生忧、悲、恼苦耶？”答曰：“如是，瞿昙！如实无异。”“受、想、行、识，亦如是说。”
“火种居士！譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断不舍，当得乐不？”答言：“不也！瞿昙！”
“如是，火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫持斧入山，求坚实材，见芭蕉树洪人佣直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端。我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也。而于此众中敢有所说：‘我不见沙门、婆罗门中，所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议，不摧伏者。’而使自说：‘我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津腋汗，毛孔水流。’汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取，而不能动如来一毛。”
尔时，世尊于大众中被郁多罗僧，现胸而示：“汝等试看，能动如来一毛以不？”尔时，萨遮尼犍子默然低头，惭愧失色。尔时，众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊！听我说譬。”佛告突目佉：“宜知是时。”
突目佉白佛言：“世尊！譬如有人执持斗斛，于大众谷中，取二三斛，今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家，萨遮尼犍子亦复如是，所有才辩悉为如来之所摄受。譬如城邑聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地；以无足故，不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是，诸有才辩悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来命敌论议。”
尔时，萨遮尼犍子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：“汝麤疏物，不审谛何为其鸣，吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事？”萨遮尼犍子呵骂突目佉已，复白佛言：“置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问。”佛告萨遮尼犍子：“恣汝所问，当随问答。”
“云何瞿昙！为弟子说法，令离疑惑？”佛告火种居士：“我为诸弟子说：‘诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切如实观察：非我、非异我、不相在，受、想、行、识亦复如是。’彼学必见迹，不断坏，堪任成就厌离知见，守甘露门；虽非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我教法，得离疑惑。”
复问：“瞿昙！复云何教诸弟子于佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽、梵行已立、所作已作，自知不受后有？”佛告火种居士：“正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切如实知：非我、非异我、不相在，受、想、行、识，亦复如是。彼于尔时成就三种无上：智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重，供养如佛。”
“世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。”
“火种居士！我诸弟子于此法中得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱。于现法中自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”】《杂阿含经》卷五
【时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言：“世尊！所谓众生者，云何名为众生？”佛告罗陀：“于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”
佛告罗陀：“我说于色境界，当散坏消灭；于受、想、行、识境界，当散坏消灭。断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边，譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护。言：‘我城郭、我舍宅。’若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散；如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。”】《杂阿含经》卷六
【尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸比丘！有色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切当观皆是魔；受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！于意云何？色为常耶？为无常耶？”答曰：“无常，世尊！”
“若无常者，是苦耶？”答曰：“是苦，世尊！”
“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我不？”答曰：“不也，世尊！”
“受、想、行、识，亦复如是。是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”】《杂阿含经》卷六
【尔时，世尊告诸比丘：“欲断五受阴者，当求大师，何等为五？谓色受阴，受想行识受阴，欲断此五受阴，当求大师。”】《杂阿含经》卷六
【世尊告诸比丘：“若法无常者，当断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。何法无常？色无常，受、想、行、识无常。”】《杂阿含经》卷七
【“断何等无常故，勤求大师？谓断色无常，故勤求大师。断受、想、行、识无常故，勤求大师。”】《杂阿含经》卷七
【世尊告诸比丘：“为断无常故，当随修内身身观住。何等法无常？谓色无常，为断彼故，当随修内身身观住。如是受、想、行、识无常，为断彼故，当随修内身身观住。”】《杂阿含经》卷七
【〔一七七经〕如是我闻。一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”比丘白佛言：“世尊！当起增上欲殷懃方便，时救令灭。”
佛告比丘：“头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故，随修内身身观住？谓色无常；为断彼故，随修内身身观住，受、想、行、识无常，为断彼故，随修内身身观住。”广说。乃至。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故，当修信根。断何等无常法？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修信根。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故，当修信力。断何等无常故，当修信力？谓断色无常故，当修信力；断受、想、行、识无常故，当修信力。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故，修念觉分。断何等法无常故，修念觉分？谓断色无常，修念觉分；当断受、想、行、识无常，修念觉分。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故，当修正见。断何等无常法火故，当修正见？断色无常故，当修正见，断受、想、行、识无常故，当修正见。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故，当修苦习尽道。断何等无常法故，当修苦习尽道？谓断色无常故，当修苦习尽道；断受、想、行、识无常故，当修苦习尽道。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故，当修无贪法句。断何等法无常故，当修无贪法句？谓当断色无常故，修无贪法句；断受、想、行、识无常故，修无贪法句。”】《杂阿含经》卷七
【“为断无常火故，当修止。断何等法无常故，当修止？谓断色无常故，当修止；断受、想、行、识无常故，当修止。”】《杂阿含经》卷七
【“何等为一法成就？谓贪欲一法成就，不堪能知色无常，知受想行识无常。何等一法成就？谓无贪欲成就；无贪欲法者，堪能知色无常，堪能知受、想、行、识无常。”】《杂阿含经》卷七
【“何等为一法？所谓恼苦，以恼苦映翳故，不堪任于色灭尽作证，不堪于受、想、行、识灭尽作证；一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。”
“何等一法？谓恼苦，此一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。”】《杂阿含经》卷七
【世尊告诸比丘：“一切无常。云何一切无常？谓眼无常：若色，眼识，眼触；若眼触因缘生受：苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼生厌；若色、眼识、眼触，眼触因缘生受：苦觉、乐觉、不苦不乐觉，于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意、声、香、味、触、法、意识、意触；意触因缘生受：苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦生厌。厌故不乐，不乐故解脱。解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”】《杂阿含经》卷八
【“缘眼、色，眼识生；三事和合缘触，触生受，若苦、若乐、不苦不乐；若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者，种贪欲身触、种瞋恚身触、种戒取身触、种我见身触；亦种殖增长诸恶不善法，如是纯大苦集皆从集生。如是，耳、鼻、舌、身，意、法缘、生意识，三事和合触，广说如上。”】《杂阿含经》卷八
【世尊告诸比丘：“有二因缘生识，何等为二？谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法；如是广说，乃至非其境界故。所以者何？眼、色因缘生眼识，彼无常、有为、心缘生。色，若眼、识，无常、有为、心缘生，此三法和合触，触已受，受已思，思已想。此等诸法无常、有为、心缘生，所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。”】《杂阿含经》卷八
【“云何苦集道迹？缘眼色生眼识，三事和合触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、忧、悲、恼苦集。如是，耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名苦集道迹。”】《杂阿含经》卷八
【“云何有漏法？谓眼、色、眼识、眼触，眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意，法、意识、意触，意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，世俗者，是名有漏法”】《杂阿含经》卷八
【佛告三弥离提：“危脆败坏是名世间。云何危脆败坏？三弥离提！眼是危脆败坏法，若色、眼识、眼触，眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是说，危脆败坏法，名为世间。”】《杂阿含经》卷九
【佛告三弥离提：“眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。若色、眼识、眼触，眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名空世间。”】《杂阿含经》卷九
【〔二三八经〕如是我闻。一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。
时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生？”
佛告比丘：“眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼、色因缘故。耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生＊，所以者何？＊诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘！眼识因缘生，乃至意识因缘生。”时，彼比丘闻佛昕说。欢喜随喜。作礼而去。】《杂阿含经》卷九
【复问：“若意缘法，生意识。彼因、彼缘，为常？为无常？”答曰：“无常。”尊者阿难复问：＊“若因、若缘，生意识。彼因、彼缘，无常变易时，意识住耶？”答曰：“不也！尊者阿难！”】《杂阿含经》卷九
【“谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行、识，受想行识无常，如实不知；识磨灭法，识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗！于此五受阴如实不知、不见，无无间等、愚闇不明，是名无明。成就此者，名有无明。”】《杂阿含经》卷一○
【“知色无常如实知，色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识，受想行识无常如实知，识磨灭法，识磨灭法如实知；识生灭法，识生灭法如实知。拘絺罗！于此五受阴如实知见明，觉慧无间等，是名为明。成就此法者，是名有明。”】《杂阿含经》卷一○
【阿难言：“舍利弗！五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是，受、想、行、识是本行所作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。”】《杂阿含经》卷一○
【“愚痴凡夫所不能解色无常，受、想、行、识无常。一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”】《杂阿含经》卷一○
【“如是，受、想、行、识为常？为无常？”比丘白佛言：“无常，世尊！”
“若无常者，是苦耶？”比丘白佛言：“是苦。世尊！”
“比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中，计我、异我、相在不？”比丘白佛：“不也！世尊？”】《杂阿含经》卷一○
【“比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近，比丘！谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。”】《杂阿含经》卷一○
【“观察色无常，受、想、行、识无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。”】《杂阿含经》卷一○
【“如眼，耳、鼻、舌、身，意、法因缘生意识，三事和合触，触俱，生受想思；此诸法无我、无常，乃至空我、我所。”】《杂阿含经》卷一一
【“耳、鼻、舌、身，意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？”答言：“不也！尊者难陀！所以者何？我曾于此六想身，如实观察无我，我亦常作此意解：六想身如实无我。”】《杂阿含经》卷一一
【“耳、鼻、舌、身，意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？”答言：“不也！尊者难陀！所以者何？我曾于此六思身，如实观察无我，我常作此意解：此六思身如实无我。”】《杂阿含经》卷一一
【耳、鼻、舌、身，意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？”
答言：“ 不也！尊者难陀！所以者何？我曾于此六爱身，如实观察无我，我常作此意解：此六爱身如实无我。”】《杂阿含经》卷一一
【“ 意、法缘，生意识，生可意、生不可意、生可意不可意，生已速灭，圣弟子如是如实知：意、法缘，生意识，生可意、生不可意、生可意不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士断多罗树头。如是意、法缘，生意识，生可意、生不可意、生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍，得彼舍已，离厌、不厌。阿难！ 是为贤圣法、律，为圣弟子修诸根。”】《杂阿含经》 卷一一
【“ 尊者摩诃拘絺罗说老死，厌患、离欲、灭尽，是名法师。说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，厌患、离欲、灭尽，是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向，是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽向， 是名法师。若比丘于老死，厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。”】《杂阿含经》卷一二【“ 彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌，离欲，习舍，长夜保惜系我，若得、若取，言‘ 是我、我所、相在’。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌，离欲，习舍。”】
《杂阿含经》卷一二
【“ 六识身无；六触身、六受身、六想身、六思身无； 谓此无故，无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚灭。”】《杂阿含经》 卷一二【“ 缘意、法，生意识，三事和合触，触俱生受、想、思， 此四无色阴、四大，士夫所依， 此等法名为人， 如上广说， 乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法，心随入，住解脱不退转，于彼所起系著，无有我。比丘！如是知、如是见，则为见法。”】《杂阿含经》卷一三
【尊者 阿难告瞿师罗长者：“眼界异、色界异，喜处，二因缘生识，三事和合生触，又喜触因缘生乐受。如是，耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。复次，长者！有异眼界、异色界忧处，二因缘生识，三事和合生苦触，彼苦触因缘生苦受；如是，耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。复次，长者！ 异眼界、异色界舍处，二因缘生识，三事和合生不苦不乐触，不苦不乐触因缘生不苦不乐受，如是，耳、鼻、舌、身， 意、法，亦如是说。”】《杂阿含经》卷一七
【尔时，世尊告诸比丘：“ 若比丘于色生厌、离欲、灭尽、不起、解脱，是名阿罗诃三藐三佛陀；受、想、行、识，亦如是说。”】《杂阿含经》卷二六【目 揵连言：“婆蹉！余沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知，不如实知故，于如来有后死则取著。如来无后死、有后死、有无后死、非有后死非无后死则生取著。受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知；不如实知故，于如来有后死生取著，无后死、有无后死、非有非无后死生取著。”
“如来者，于 色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知，如实知故，于如来有后死则不著，无后死、有无后死、非有非无后死则不著。受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知；如实知故，于如来有后死则不然，无后死、有无后死、非有非无后死则不然。甚深广大，无量无数，皆悉寂灭。”】《杂阿含经》 卷三四
【佛 告婆蹉：“我亦如是说：‘ 色已断、已知， 受想行识已断、已知， 断其根本，如截多罗树头，无复生分；于未来世永不复起， 若至东方，南、西、北方，是则不然。’ 甚深广大， 无量无数永灭。”】《杂阿含经》卷三四
【（一○九一经） 如是我闻。一时，佛住王舍城毘婆罗山七叶树林石室中。时，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山侧黑石室中，独一思惟不放逸行，修自饶益，时受意解脱身作证，数数退转，一二三四五六反退，还复得时受意解脱身作证，寻复退转。彼尊者瞿低迦作是念：“我独一静处思惟不放逸行，精勤修习以自饶益，时受意解脱身作证，而复数数退转，乃至六反，犹复退转。我今当以刀自杀， 莫令第七退转。”
时，魔波旬 作是念：“ 沙门瞿昙住王舍城毘婆罗山侧七叶树林石窟中， 有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中，独一静处，专精思惟，得时受意解脱身作证， 六反退转而复还得。彼作是念：‘我已六反退而复还得，莫令我第七退转。我宁以刀自杀，莫令第七退转。’若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去，我今当往告彼大师。”
尔时，波旬执琉璃柄琵琶诣世尊所， 鼓弦说偈：
大智大方便 自在大神力 得炽然弟子 而今欲取死
大牟尼当制 勿令其自杀 何闻佛世尊 正法律声闻
学其所不得 而取于命终时，魔说此偈已，世尊说偈答言：
波旬放逸种 以自事故来 坚固具足士 常住妙禅定
昼夜勤精进 不顾于性命 见三有可畏 断除彼爱欲
已摧伏魔军 瞿低般涅槃 波旬心忧恼 琵琶落于地
内怀忧戚已 即没而不现
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当来共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀。”
尔时，世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地，告诸比丘：“汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不？”
诸比丘白佛：“唯然，已见，世尊！”
佛告比丘：“汝等见瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起充满四方不？”
比丘白佛：“已见，世尊！”
佛告比丘：“此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神，然比丘瞿低迦以不住心，执刀自杀。”尔时，世尊为瞿低迦比丘受第一记。
尔时，波旬而说偈言：
上下及诸方， 遍求彼识神， 都不见其处， 瞿低何所之？
尔时，世 尊复说偈言：
如是 坚固士，一切无所求， 拔恩爱根本，瞿低般涅槃。】
《杂阿含经》卷三九
【（一一○ 二经） 如是我闻。一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比
丘众俱而为说法， 以五百钵置于中庭。
尔时，世 尊为五百比丘说五受阴生灭之法。时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难，化作大牛往诣佛所， 入彼五百钵间。”
诸比丘即 驱：“莫令坏钵。”
尔时，世 尊告诸比丘：“此非是牛，是魔波旬欲作娆乱。”即说偈言：
色受想行 识， 非我及我所； 若知真实灭，于彼无所著。
心无所著法，超出色结缚；了达一切处，不住魔境界。 】
《杂阿含经》卷三九