如果我们能够去体会如来的愿行，这样我们的贪瞋痴烦恼就能够止息，外面的恶缘现起，我们也不会起心去相应。
佛言：“复观如来行戒定慧，为益众生”
- 佛说如来的一切身口意行、如来修戒定慧三种增上学，都不曾有任何一念祂这样的修学，是为自己而修的。
如果在修学的过程中，心里想：“我修增上慧学，增上定学，增上戒学，这样我就可以迅速成佛。”有这样的心念 ，是没有办法真正的来成就三种增上学，这样他只能够成就一般的慧学、定学和戒学。增上是指，从初地开始所修的三学。菩萨在十回向位的时候，就要学习念念回向众生；到了初地开始的时候，他的心念也已经绝对不会再起任何一念是为了自己求进步，而去起任何的身口意行，而来修学戒定慧。心中只有想着为佛教为众生而付出，不会想要把自己的目标达成，再来为众生、为佛教作事。
佛说：祂是“久于无量无数世中怨亲等利、无有差别。”
- 诸佛如来都是在不可计算的一世又一世当中，在利乐众生；但是在利乐众生的过程当中，对于怨家、对于亲眷，是平等视之加以利益，而没有差别。
菩萨在无量劫当中，当然会结下许多的善缘，这些善缘会成为他的眷属；但是也会有人是对菩萨不满的，乃至会对菩萨加害、羞辱，这样的缘其实也是结得很深，来世也都会相遇。所以菩萨在一世又一世受生的过程当中，都会遇见善缘的众生，也会遇见恶缘的众生；但是菩萨感应到某些人，他是过去世的怨家的时候，他心里不会动念加以排斥。如果有一个人，他自称他是入地的菩萨，但是遇到一个怨家，他心中会不高兴、会加以排斥，有这样的心念起行，就要自己知道，自己说入地这是大妄语了。因为菩萨的心是没有记恨的，会记恨就表示他是个还没有入地的菩萨。那已成为如来，当然是超越诸地的、当然是怨亲平等不会有差别；如果说诸佛如来有差别，只是观察这一个众生，得道的因缘成熟与否，如果遇到缘没有熟的众生，勉强地帮助他，反而是揠苗助长，如来对众生只有这样的差别。另外说，如来不会有怨亲平等的差别，更因为是如来已经断了烦恼，在诸地开始，就已经断习气种子随眠，就不可能有排斥怨家的事情出现，更何况是佛地呢？因为佛地已经断尽了无量的烦恼。
无量的烦恼就像我们前面所说的，包括所知障的上烦恼，也包括了三界中见一处住地、欲界爱住地、色界爱住地、有爱住地，四种住地的烦恼。这四种住地烦恼是有限的，它还是在三界之中；但是所知障的上烦恼是无数量的，所以无量两个字是包括无始无明的恒河沙数上烦恼，这个又称为尘沙惑。诸佛把这些烦恼也都断尽了，所以一切的无量烦恼，诸佛都能够一一究竟了知，祂才能够入八万四千细行；也依着这个八万四千细行，祂能够解除众生的八万四千惑，因为一切众生若干种心，如来悉知悉见。既然如此，我们知道佛的境界的时候，我们的念佛心就一定会清净下来，一定不会再犯戒；因为我们知道我们的起心动念，都离不开如来的相应。这样的念佛，戒行当然就会清净，这样念佛是真正懂得念佛的人。所以谈到这里，真正懂得念佛，知道起心动念都离不开如来的相应，这还真的要见道以后，所以更应当要用心的念佛，来让戒行清净。
如来接着说：“一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼。”
- 每一个众生都受制于一个烦恼，因为受制于这一个烦恼，所以无量劫当中都受了大苦恼。
众生无始劫以来，不断地为生死流转所苦，无量世的生死，就是众生最大的苦恼。而众生受最大的苦恼，就是我见，单单只为了一个我见烦恼，所以在无量生死中受大苦恼。四种住地烦恼的见一处住地，就是我见烦恼，这四种烦恼归根究柢，仍然是基于我见而有的。譬如欲界爱是贪爱欲界法，这样的贪爱欲界法，就是我见而来的。因为有一个能取的心----我，才能够说有欲界五欲的享受可言；色界爱也是放不下觉知心自己，不愿灭掉觉知心我；无色界众生也是，还是执着于一个我。所以三界的众生，就是因为这一个烦恼，而轮转无量的生死之中。只要一断我见，就如《阿含经》所说的，最迟钝的初果人，最多也只不过七次的人天往返受生，最后也可以远离三界的生死苦。
佛说：所有的众生都为了一个烦恼，而受无量世的大苦恼。当然这一个烦恼就是指我见，所以可知断我见的重要性。平实导师开示：明不明心倒在其次，见不见性倒是其次，断我见才是最重要的。导师的开示就是说，如果我见未断，悟了如来藏，将来还是会否定祂，因为对意识的虚妄性观行不足，无法舍掉对意识心的执着，仍然会认为离念灵知是真实常住的心。这就是古时禅师骂人的：“人家是死了活不了，你是从来不曾死。”我见没断 ，悟了这一个第八识如来藏心以后，会后患无穷，甚至会反过来否定第一义谛，还会回头去认知这一个意识心离念灵知的境界，把祂当作是佛地真如。
所以可见断我见，对一切修行人的重要。如果要想证如来藏，最先要作的就是要先断我见，这个次第就是要去观察，蕴处界的一切法的虚妄，而且要一个一个的去细观，不能漏掉任何一蕴当中的各种法，也不能够漏掉一处、一界里面的法。我们在讲蕴处界，它只是一个总和的名称，而是要看这里面的法。例如五蕴，五蕴当中有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，但是每个蕴当中会有许多的法，这些法都必须要一一地去细观。如果有漏掉其中任何一点的话，我见就没有办法断除。
如果能够观行得很彻底，就能够把我见断除，到时候有关于亲证如来藏这件事，能够值遇大乘真正见道的善知识，只要稍微点拨一下，知道怎么整理，其实很快就能够证得如来藏了。所以断我见的观行在明心之前，一定要好好地去思惟弄清楚，色、受、想、行、识一一弄清楚，十二处一一弄清楚，十八界一一弄清楚；六根、六尘、六识，这一些法它的名、它的义、它的内涵，在知见上弄清楚以后，再把这些法来对照自己每天的身口意行，去观察出来。由亲证的观察与体会，就可以真正的感受到六尘的虚妄、六识的虚妄，以及六根的虚妄。
另外一方面，平常也应该要熏习第八识如来藏体性的正见，所以当我们证得了这一个如来藏，找到这一个如来藏，这时候这一个知见，和我们的体证就能够相吻合，如此就能够确定地承担下来，自己就可以去检验自己所证的这一个是不是如来藏。所以修学佛法最重要的，还是一定要先把二乘声闻法的见道—断我见，去弄清楚、去现观能取以及所取都是虚妄的。这时候发菩提愿，去求明心与见性，这样的一个功德力，是为了整体佛教，为了全体众生而去求见道，因为如果能够明心、见性，渐渐就能够发起道种智，在护持正法的时候，就不会为人所破坏。所以明心与见性，是为了整体佛教界、是为了众生而考虑；断我见的这个部分，是有自利也有利他的双方面，这是重要的基础。
如来开示：“如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。”
- 因为如来世尊知一切法，所以祂为了众生，难施能施难忍能忍。
这个难施能施、难忍能忍，一般人都以为最困难的是财富，其实世尊的施与忍，不是我们所能想象的。一般众生他现在造的什么业，未来会受到什么样的因缘果报，世尊都亲见在眼里。我们一般看到一个人，他在受苦的时候，我们都会觉得很不舍；但是世尊是可以看到所有的众生，他在造作身口意业的时候，以后会有什么样的果报、会有什么样的痛苦，世尊都能够究竟了知。同样地，这个人以后会有什么样的福报，世尊也能够究竟了知。在这个究竟了知的前提下，世尊都必须要安忍下来，因为不能违背因果。