【“依眼与色而生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。诸比丘！苦之灭者，何耶？依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。

诸比丘！此乃苦之灭。依耳与声生耳识……依鼻与香生鼻识……依舌与味……依身与触……依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。诸比丘！此乃苦之灭。”】

【（四四经）第四世间（尔时，世尊）住舍卫城。（其时，世尊曰：）“诸比丘！我为汝等说世间之集与灭，汝等谛听……”

“诸比丘！世间之集者，何耶？依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依于意与法，生意识，三之和合乃有触，缘触而有受……缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。”

“诸比丘！世间之灭者，何耶？依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。此为世间之灭。依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。诸比丘！此乃世间全苦蕴之灭。”

（四五经）第五那提迦如是我闻。尔时，世尊住那提迦村之砖瓦家。尔时，世尊，独自宴坐，而宣说此法门曰：“依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。……依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依于意与法，生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。”】《相应部经典二》P86L1-P90L11

【（尔时，世尊）住舍卫城……“罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常也。”“耳识、鼻识、舌识、身识是……意识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：于眼识生厌意，于耳识生厌意，于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。”】《相应部经典二》P311L7-P311L14

【观识是我，我以识有，我中有识，识中有我，缠住于我是识，识是我所。彼人住缠于我是识，识是我所，彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。】《相应部经典三》P5L2-P5L4

【居士！色界是识之家，色界中贪所系之识，名为住家。居士！受界是识之家，受界中贪所系之识，名为住家。居士！想界是识之家，想界中贪所系之识，名为住家。居士！行界是识之家，行界中贪所系之识，名为住家。居士！如是为住家。居士！以何为不住家耶？居士！色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住家。居士！受界之……乃至……居士！想界之……乃至……居士！行界之……乃至……居士！识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。居士！如是为不住家。】《相应部经典三》P12L6-P13L3

【“诸比丘！过去未来之色皆是无常，何况现在之（色）耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。受是无常……乃至……想是无常……乃至……过去未来之行皆无常，何况现在之（行）耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。过去未来之识皆无常，何况现在之（识）耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”】《相应部经典三》P26L6-P26L13

【“诸比丘！过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。受皆是无我……乃至……想皆是无我……乃至……行皆是无我……乃至……过去、未来之识皆是无我，何况现在之（识）耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”】《相应部经典三》P27L14-P28L6

【“诸比丘！色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之（因、缘）所生起之色，如何是有常耶？受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之（因、缘）所生起之受，如何是有常耶？想是无常……乃至……行是无常，以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之（因、缘）所生之行，如何是有常耶？识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之（因、缘）所生起之识，如何是有常耶？诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。”】《相应部经典三》P32L11-P33L6【“诸比丘！色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之（因、缘）所生起之色，如何是有乐耶？受是苦……乃至……想是苦……行是苦……识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之（因、缘）所生起之识，如何是有乐耶！诸比丘！……乃至……知：……不受后有。”】《相应部经典三》P33L12-P34L5

【“诸比丘！色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之（因、缘）所生起之色，如何是有我耶？受是无我……想是无我……行是无我……识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之（因、缘）所生起之识，如何是有我耶？诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”】《相应部经典三》P34L11-P35L23

【坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：“大德！曾说于灭，灭。大德！如何法之灭故而说灭耶？”“阿难！色是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。受是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。识是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。阿难！如是之法灭故说是灭。”】《相应部经典三》P35L6-P35L13

【“诸比丘！若于色能证知、徧知、离、断色者，即能灭尽于苦。若于受能证知……想……行……若于识能证知、徧知、离、断识者，即能灭尽于苦。”】《相应部经典三》P39L12-P39L14

【“诸比丘！若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。若受……想……行……若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。诸比丘！然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。若受……想……行……若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。”】《相应部经典三》P47L2-P47L7

【“阿难！善哉、善哉！阿难！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难！若如是问、汝应如是作答。”】《相应部经典三》P56L12-P56L14

【“输屡那！汝意云何，色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“若是无常者，是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”“若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶？”“大德！不也。”“受是常耶？是无常耶？”“大德！是无常……想……行……”“识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“若无常者，是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”“若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶？”“大德！不也。”“输屡那！是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。所有受之……想之……行之……所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。”】《相应部经典三》P72L2-P73L7

【输屡那！若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。不知受，不知受集，不知受灭，不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中之婆罗门者。】《相应部经典三》P74L4-P74L8

【诸比丘！若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。】《相应部经典三》P75L13-P75L14

【诸比丘！对识如理作意，且如实以观识之无常性！诸比丘！比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。】《相应部经典三》P77L2-P77L4

【“比丘！此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常，为识无常。不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦，是为识苦。不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想……行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。】《相应部经典三》P83L3-P84L1

【“诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。（谓）：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。”】《相应部经典三》P89L12-P90L6

【“诸比丘！汝等于意云何？色是常耶、无常耶？”“大德！是无常！”“无常者，是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”“以观见无常、苦而变易之法，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶？”“大德！不也。”“受……想……行……识是常住耶、无常耶？”“大德！是无常。”“无常者，是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”“观见无常、苦而变易之法者，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶？”“大德！不也。”“诸比丘！是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观：‘此非我所，此非我，此非我体’。所有受之……想之……行之……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：‘此非我所，此非我，此非我体’。诸比丘！多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”】《相应部经典三》P98L7-P100L1

【“大德！色是无常，我于此应断欲。受……想……行……识是无常，我于此应断欲。大德！我如是广解世尊所略说之义。”“比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是无常，汝于此应断欲。受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。比丘！应如是广观我所略说之义。”】《相应部经典三》P112L2-P112L7

【“大德！色是无我，我于此应断欲。受……想……行……识是无我，我于此应断欲。大德！我如是广解世尊所略说之义。”“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是无我，汝于此应断欲。受……想……行……识是无我，汝于此应断欲。比丘！应如是广观我所略说之义。”】《相应部经典三》P114L2-P114L7

【“诸比丘！色是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所、此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。受……想……行……识是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。诸比丘！有闻之圣弟子，如此观而厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”】《相应部经典三》P122L8-P123L1

【比丘！缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。】《相应部经典三》P149L10-P149L12

【“比丘！如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。”】《相应部经典三》P150L2-P150L6

【“友焰摩迦！于汝意如何，色是常耶？是无常耶？”“友！是无常。”“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“友！是无常。”“是故于此处……乃至……如是观者，即知……不更受后有。”】《相应部经典三》P161L3-P161L8

【“友焰摩迦！于汝意如何？见如来是色耶？”“友！不也。”“见如来是受……想……行……识耶？”“友！不也。”“友焰摩迦！汝意如何？见于色中有如来耶？”“友！不也。”“见离色有如来耶？”“友！不也。”受中……离受……想中……离想……行中……离行……“见于识中有如来耶？”“友！不也。”“见离识有如来耶？”“友！不也。”

“友焰摩迦！汝意如何？见如来是色、受、想、行、识耶？”“友！不也。”“友焰摩迦！汝意如何！见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶？”“友！不也。”“友焰摩迦！此处于现法、真实、如应如来为无所得。汝能记说而言：‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有’耶？”“友舍利弗！我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。”】《相应部经典三》P161L9-P163L3

【“友焰摩迦！有如是问汝者，（谓：）友焰摩迦比丘！漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶？友焰摩迦！有如是问者，当如何答耶？”“友！有如是问我者，（谓：）……为如何耶？友！有如是问者，则如是答，（谓：）‘友！色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。’友！有如是问者，则如是作答。”“善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然则当为汝说譬，则得广知。”】《相应部经典三》P163L4-P163L9

【友！如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。彼摄持依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。】《相应部经典三》P164L9-P165L8

【（尔时，世尊）在舍卫城……乃至……“诸比丘！我不与世间诤，世间与我诤。诸比丘！法语者不与世间任何人诤。诸比丘！世间之智者，不许有者，我亦言无。诸比丘！世间之智者，许有者，我亦言有。诸比丘！何以世间之智者，不许有者，我亦言无耶？诸比丘！世间之智者不许有于色是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。受……想……行……世间之智者不许有于识是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。诸比丘！如是我所言无者，世间之智者，亦许无有。诸比丘！何以世间之智者许有，我亦言有耶？诸比丘！世间之智者许有，于色是无常、苦而有变易之法，我亦言有。受……乃至……世间之智者许有，于识是无常、苦而有变易之法者，我亦言有。诸比丘！如是我言有者，世间之智者，亦许有有。诸比丘！于世间有世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！何以于世间有世间法，如来为现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发耶？诸比丘！色是世间之世间法。如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲闇、无眼之凡夫而不知不见。诸比丘！受是世间之世间法……诸比丘！想是世间之世间法……诸比丘！行是世间之世间法……诸比丘！识是世间之世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲闇、无眼之凡夫而不知不见。诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，由水显现而不为所染而立。诸比丘！如是如来，长于世间，胜于世间，而不染于世间而住。”】《相应部经典三》P196L7-P198L8

【“比丘！无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。比丘！若有如是分之识是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。比丘！汝意如何？色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“比丘！是故于此处……乃至……如是观……乃至知……不更受后有。”】《相应部经典三》P209L11-P210L5

【“若比丘！为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”】《相应部经典三》P232L1-P232L3

【“诸比丘！汝等于意如何？见此色是我所，此是我，此是我体耶？”“大德！不也。”“善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。受……想……行……见此识是我所，此是我，此是我体耶？”“大德！不也。”“善哉，诸比丘！诸比丘！此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。如是观……乃至，知……不更受后有。”】《相应部经典三》P235L4-P235L12

【坐于一面之具寿劫波，白世尊言：“大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、解脱耶？”“劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体，无取而解脱。所有受……想……行……如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、善解脱。”】《相应部经典三》P242L9-P243L4

【“大德！无明，说无明者。大德！何为无明？如何为无明人耶？”“比丘！此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法。于色有灭法，不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受有集灭法，不如实知受乃有集灭法。想有集法……乃至……于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行有集灭法，不如实知行乃有集灭法。于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识有集灭法，不如实知识乃有集灭法。比丘！说此为无明，如是为无明人。”】《相应部经典三》P244L7-P245L4

【坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言于具寿舍利弗曰：“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”“友！于此处有有闻之圣弟子，于色有集法者，如实知色有集法。于色有灭法者……乃至……于色有集灭法者，如实知色有集灭法。受有集法者……乃至……想有集法者……乃至……行有集法者……乃至……识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。友！说此为明，如此为明人。”】《相应部经典三》P247L9-P248L3

【如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：“友！拘絺罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。受……想……行……如实知识之集、灭、味、过患、出离。友！说此为明，如此为明人。”】《相应部经典三》P252L4-P252L9

【坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：“友拘絺罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人？”“友！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。受……想……行……不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。友！说此为无明，如此为无明人。”】《相应部经典三》P253L3-P253L8

【如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：“友！此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。受……想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭道。友！说此为明，如此为明人。”】《相应部经典三》P253L9-P253L13

【“比丘！由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶？”“大德！不也。”“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶？”“大德！不也。”“如是观之……知更不受后有。”】《相应部经典三》P268L4-P268L14

【“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起我见。由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶？”“大德！不也。”“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？”“大德！不也。”“如是观之……乃至，知……更不受后有。”】《相应部经典三》P269L5-P270L3

【“阿难！汝于意如何？色是常耶？无常耶？”“大德！是无常。”“无常者，是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”“若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？”“大德！不也。”“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。(★编者案：元亨寺纸本为“不也”二字，应是误植，今依上下经文内容修正为“是无常”三字。）。”“若无常者，是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”“若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？”“大德！不也。”】《相应部经典三》P271L11-P272L8

【一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：“罗陀！于色断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。于受断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。如是断彼受者，如断根截头之多罗树……乃至……使未来不生。于想……行断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。如是断彼行者，如断根……乃至……使未来不生。于识断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。如是断彼识者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。”】《相应部经典三》P283L8-P284L2

【坐于一面时，世尊言具寿罗陀曰：“罗陀！于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。罗陀！以何为灭法耶？罗陀！色是灭法者，于此应断欲、于此应断贪、于此应断欲贪。受……想……行……识是灭法者，于此应断欲、应断贪、应断欲贪。”】《相应部经典三》P297L2-P297L5

【“诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常……乃至……”“虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？”“大德！不也。”“受……想……行……识……所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？”“大德！是无常……乃至……”“不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？”“大德！不也。”】《相应部经典三》P305L6-P306L1

【“诸比丘！眼是无常而变易、变异，耳是无常而变易、变异，鼻是无常而变易、变异，舌是无常而变易、变异，身是无常而变易、变异，意是无常而变易、变异。诸比丘！若信、信解如是此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。”】《相应部经典三》P338L5-P338L8

【“诸比丘！眼识是无常而变易、变异，耳识……鼻识……舌识……身识……意识是无常而变易、变异。”】《相应部经典三》P339L8-P339L9

【“诸比丘！我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。诸比丘！何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶？诸比丘！由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。诸比丘！此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。”】《相应部经典四》P22L5-P22L12

【“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？诸比丘！汝等于此作如何思量，眼是常住耶？抑是无常耶？”“大德，是无常。”“凡物之无常者，是苦耶？抑是乐耶？”“大德，是苦。”“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”“不也，大德！此非是。”

“色……眼识……眼触是常住耶？抑是无常耶？”“大德，此是无常。”“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶？抑是无常耶？”“大德，此是无常。”“凡物之无常，此是苦耶？抑为乐耶？”“大德，此是苦。”“凡物是无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”“不也，大德！此非是。”“耳是……鼻是……舌是……身是……意……法……意识……意触是常耶？抑是无常耶？”“大德，此是无常。”“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶？抑无常耶？”“大德，此是无常。”“凡物之无常，是为苦耶？抑是乐耶？”“大德，此是苦。”“凡物之苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”“不也，大德！此非是。”“诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”】《相应部经典四》P31L3-P33L8

【“诸比丘！一切是生之法。诸比丘！何等之一切是生之法耶？诸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。”】《相应部经典四》P34L7-P34L14

【“诸比丘！我为汝等说一切取晓了之法，且谛听。诸比丘！何者为一切取晓了之法耶？缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲，因离欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……缘身与触，生起身识……缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲，由离欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’诸比丘！此为一切取晓了之法。”】《相应部经典四》P43L1-P43L11

【“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’诸比丘！此为一切取了悟之法。”】《相应部经典四》P43L13--P44L8

【“友阐陀！汝以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是认识耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀！汝以意、以意识、以意识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我之我，’如是认识耶？”

“友舍利弗！余以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识。”“友阐陀！汝于眼、于眼识、于眼识所识之法，以何见、何知耶？以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识耶？于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀！汝于意、于意识、于意识所识之法，以何见、何知耶？以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识耶？”

“友舍利弗！余于眼、于眼识、于眼识所识之法，见灭，知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗！余于意、于意识、于意识所识之法，见灭，知灭，以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我，’如是以认识。”

如是说已，尊者大准陀语尊者阐陀言：“友阐陀！然者，以彼世尊之此教，应常时善予思量。于依止者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安者则无喜悦，无喜悦者则无来往，无来往者则无生死，无生死者则无此世、无来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。”】《相应部经典四》P77L8-P78L13

【“诸比丘！缘二法而生识。诸比丘！如何缘二法而生识耶？以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质；色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘，其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘！依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘，此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之眼触如何为常住耶？诸比丘！触而感受、触而思考、触而识知，如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。以耳与声为缘而生耳识……以鼻与香为缘而生鼻识……以舌与味为缘而生舌识……以身与触为缘而生身识……以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质；法亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动转、消散、无常、变坏、异变之质；意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质，诸比丘！依无常之缘所起之意识如何是常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之意触如何为常住耶？诸比丘！触而感受，触而思考，触而识知，如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。诸比丘！如是缘二法而生识。”】《相应部经典四》P91L2-P92L10【“诸比丘！我说苦之生起与灭没，且谛听。诸比丘！何为苦之生起耶？以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘！此乃苦之生起。”

“诸比丘！何为苦之灭没耶？以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。”

“以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识……以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘！此乃苦之灭没。”】《相应部经典四》P114L13-P115L14

【“诸比丘！说世间之生起与灭没。且谛听。诸比丘！以何为世间之生起耶？以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。以何为世间之灭没耶？以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。比丘等！此即世间之灭没。”】《相应部经典四》P116L2-P116L14

【一时，世尊住那提卡砖堂。时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：“缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘……如是则生起一切苦蕴。缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……如是则生起此一切苦蕴。缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……如是此一切苦蕴灭尽。缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……如是则此一切苦蕴之灭尽。”】《相应部经典四》P121L4-P122L1

【时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗睺罗亦礼拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗睺罗曰：“罗睺罗！汝于此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑无常耶？”“大德！是无常。”“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”“大德！是苦。”“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否？”“不也！大德，非是。”

“色是……耳是……鼻是……舌是……身是……意(编注：指意根）是常住耶？抑无常耶？”“大德！是无常。”“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”“大德！是苦。”“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’

如是认识否？”“不也！大德！非是。”“法(编注：指法尘）是常住耶？抑无常耶？”“大德！是无常。”……“意识是常住耶？抑无常耶？”“大德！是无常。”……“凡物之无常，彼是苦耶？抑乐耶？”“大德！是苦。”“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否？”“不也！大德！非是。”

“罗睺罗！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于得解脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。”世尊宣说已！尊者罗睺罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊者罗睺罗无所取著，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，“凡集法者、皆灭法也。”】《相应部经典四》P140L1-P143L12

【“诸比丘！我为汝等说涅槃(成就）有验之道，且谛听，当善思惟，我即说之。诸比丘！何者为涅槃(成就）有验之道？诸比丘！于此，有比丘见眼是无常，见色是无常，见眼识是无常，见眼触是无常，见凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆是无常。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，见法是无常，见意识是无常，见意触是无常，见凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆无常。诸比丘！此即彼达涅槃(成就）之道。”】《相应部经典四》P177L8-P177L14

【尔时，世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。于此，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”……“诸比丘！须修定。诸比丘！获得定之比丘，显现于如实。何者为显现于如实耶？‘眼是无常’是如实显现，‘色是无常’是如实显现，‘眼识是无常’是如实显现，‘眼触是无常’是如实显现，‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常’是如实显现。‘耳是无常’是如实显现……鼻是……舌是……身是……‘意是无常’是如实显现，‘法是无常’是如实显现，‘意识是无常’是如实显现，‘意触是无常’是如实显现，‘凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常’是如实显现。诸比丘！须修定！得定之比丘是如实显现。”】《相应部经典四》P191L13-P192L9

【其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处……坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白世尊曰：“大德！愿世尊为我略说示法要，我闻世尊之此法，则独自远离其他，以不放逸，专心精进而住。”“拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者为无常耶？拘瑟他迦！眼是无常，汝对此应舍欲。色是无常，汝对此应舍欲。眼识是无常，汝对此应舍欲。眼触是无常，汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应舍欲。法是无常，汝对此应舍欲。意识是无常，汝对此应舍欲。意触是无常，汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应舍欲。”】《相应部经典四》P193L6-P194L3

【尔时，尊者阿难与尊者优陀夷，住于憍赏弥国之瞿史罗园。其时，尊者优陀夷，一日夕暮之时，从独想而起，行至尊者阿难之处。……坐于一面。坐于一面之尊者优陀夷，告尊者阿难曰：“友阿难！世尊用种种之方便，以说明此身，此身无我。如是之说示，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得如是言否？”“友优陀夷！世尊用种种之方便，说明此身，此身无我。如是之说示，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。”“友！以眼与诸色为缘，生眼识否？”“友！唯然。”“凡眼识生起之因缘者，其因其缘，一切之一切全无所余灭尽者，眼识犹可存在耶？”“不然，友！其不存在。”“友！世尊以此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。友！耳与诸声为缘……鼻与香为缘……舌与味为缘……身与诸触为缘……意与诸法为缘生意识否？”“友！唯然。”“凡意识生起之因、之缘者，其因、其缘一切之一切全无所余灭尽者，则意识应存在否？”“不然，友！不存在。”“友！世尊用此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。”】《相应部经典四》P219L7-P220L14