第013集 《广论》所说三摩地的错谬（下）

正雯老师

 

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看三乘菩提之“常见外道法——广论”。今天我们继续来谈“《广论》所说三摩地的错谬”第二单元，希望与您结下良善殊胜的正法因缘。

上一集我们谈到宗喀巴以意识心为金刚心，根本未断我见，尚且不能证得二乘的空、无相、无愿三三昧，更何况证得大乘般若实相金刚三昧乃至大乘无量无边三昧。接著我们来看宗喀巴所说的“三摩地”或者说“三昧”又是什么呢？

宗喀巴说：【此中所生之三摩地总有三种，谓缘天身，缘天语咒，及缘天意真实。初云最粗者，即极粗显三摩地。第二较前微细，第三最细。以于身中须从粗渐生故，次第决定如是。其中先须天身明显及能久住二和合生，是故须以多相静虑修令明显，以所修相须数数作意乃能明显故。】（《密宗道次第广论》卷4）宗喀巴这里说有三种“三摩地”：缘天身、缘天语咒、缘天意，由粗至细地次第渐渐生起。“缘天身之三摩地”者，他的意思是说：心中观想自己有一广大天身，将来“成佛”时，就以这个观想所成之“天身”作为“佛身”，观想时能够明显以及长久，就是所谓缘天身“三摩地”成就。再继续观想天语咒，乃至最细的天意，即是成就“三三昧”；但这是宗喀巴自己所认定的“三摩地”，不是佛法修证的三摩地，完全与佛法无关；因为佛法中的三摩地，都不是用观想所能得，也不是观想自己色界天身成功就能获得色界定。色界天身的成就必须靠个人如实修除五盖，尤其是必须舍弃对男女欲的贪爱才能成就初禅，并且再离开对五尘的觉观才能次第证得二禅、三禅、四禅，才有色界天身的发起，不是意识随意凭空想象，坚执所观想的境界为真实自己的天身就可以成就色界天身；因为观想的法，如果能得三摩地，那么所有天下人只要胡思乱想成功了，就皆得四禅八定了；而医学上也就不该有所谓的“妄想症”，人间更不应该有精神病患啦！又如果有人说密宗所观想的天身不是色界天身而是欲界天身，那么更离谱了！因为佛法所说的世间三摩地是证得四禅八定，欲界天身尚未离开五尘男女欲爱，根本不可能有三摩地证得，所以密宗自创的三摩地根本不是佛法。

宗喀巴又说：【通达自心真实，修习增长，若时一切无明都尽，内心真实所依色蕴等相悉皆不现，变成佛身，则知凡身是杂染因所起客法，佛身乃是尽虚空际永不离法。】（《密宗道次第广论》卷19）这里宗喀巴说“内心真实所依色蕴”，他的意思是什么呢？他认为内心意识觉知心依色蕴而有，所以他说色蕴是“内心真实所依”；而色蕴无常幻有，所以这个意识觉知心随之无常，但是色蕴如果能经由观想广大天身，就可以转变为观想所成之“佛身”；由于佛身常住不灭的缘故，所以“内心真实所依色蕴”也就成为常住法。所依的色蕴既然成为常住法，那么能依之内心意识心，也将随之转变成真实法。所以他认为只要观想色蕴成为天身，再观想转成佛身，就是金刚不坏身了，而通达意识心是真实心就是金刚心了；但是三乘诸经从不曾说意识的真实所依是色蕴，或是观想可以成就天身、佛身，因为观想所成之“天身”绝非就是天身，观想所成之“佛身”也非佛身，二者都是虚妄法。宗喀巴以虚妄之法作种种妄想，想要将虚妄之法转变成真实法，始终不能触及法界实相之第八识金刚心；不知不证法界实相之第八识金刚心，尚且不能成为七住菩萨，何况能成究竟佛？而竟狡辩可藉这种虚妄法的修行而成就佛道。

意识心虽然要依色蕴而起，但色蕴仅仅是意识心的四种俱有依中的一种。四种俱有依就是阿赖耶识、末那识、色蕴（未坏之五根身）、法尘，具足这四种俱有依后，也不是由色蕴而生，乃是由第八识阿赖耶识而生；这样的道理，都记载于《阿含经》中，即是 佛所说：“是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。”（《中阿含经》卷24）名与色之因、名与色之本既然是此“识”，而“名”中已有七识，也就是六识及意根末那识，那么应当知此识就是第八识阿赖耶识，所以“内心真实所依”者，绝非宗喀巴所说的色蕴，而是第八识阿赖耶识金刚心。

宗喀巴既然承认四阿含二乘法真是 佛说，四阿含中又已明说“名色”缘“识”生，如何可以狡辩为“意识依色蕴而有”？如何可以颠倒说为“色蕴是内心之真实所依”？没有这样的道理啊！因此，宗喀巴主张“生灭无常之意识心观想天身成就后，再转变天身为佛身，就可令常住不坏之佛身作为意识之所依；因为佛身不坏，意识也就常住不坏”，藉由这样的歪理，便不须有第八识作为实相心，便可以否定第八识如来藏。但色蕴—不论是人间受用的色身，抑或是观想所成的天身、佛身—既然是无常变异之法，又是依名色所缘之第八识而起，显见是缘起缘灭之法；而缘起缘灭之色蕴法，是不可能作为常住不坏法之所依的。

宗喀巴又以观想之空点光明作为法界之实际。他说：【收入光明之理，如《五次第论》云：“从头乃至足，直至于心间，行者入实际，说名为整持，先摄动非动，令入于光明；后自身亦尔，是随坏次第。犹如镜上气，一切尽消灭；如是瑜伽师，数数入实际。”……本论亦作是说，故是与五色风无分别转，表心之空点也。生时既从彼生风火水等，收时亦复还入于彼。顺所净事修三层萨埵已，入三摩地萨埵光明之理，此与圣派所许相同。】（《密宗道次第广论》卷20）宗喀巴认为人身的地水火风等，都由身中的明点光明所出生，所以作种种明点之观行，应将依于明点所观想之五风，再收入明点之中，当作入三摩地明点光明而结束观想之修行。这是宗喀巴以明点光明作为生命之本源，以明点光明为一切法之实际，所以他说行者入实际，数数入实际。既然明点光明是实际，宗喀巴便不需再辛苦寻觅久参而不可证得之第八识金刚心，不必受人指责为未见道者。由于认定明点光明就是实际，认定明点光明就是能生地水火风之实际，认定明点光明即是摄持色身之实际，便不需要有宗喀巴所不能证得之阿赖耶识；所以，宗喀巴便可以否定第八识之存在，便可以否定第八识如来藏，将第三转法轮诸经中 佛所说之第八识如来藏了义究竟之法，加以断章取义、硬拗为方便说，妄说其实无第八识如来藏，指称第八识如来藏是 佛之方便说。

既然宗喀巴否定有第八识如来藏，那么他所说的“空性”必然也是外于如来藏妙心而说空性，成为心外求法，说的都是意识觉知心而落入常见外道见解中。譬如，他认为“觉知心不具人间之粗形色故空”，名之为空性；观想出来的所谓天身不具人间粗形色，说为“空色金刚身”，就是所谓的“空性”。因此，其实宗喀巴是依无上瑜伽双身法的内涵来说金刚三摩地，于《菩提道次第广论》中是隐说，于《密宗道次第广论》中则是明说。例如宗喀巴在《密宗道次第广论》说：【溶菩提心任持不泄而修不变妙乐。由第六支于初二支所修成色，自成欲天父母空色之身，随爱大印得不变乐，辗转增上，最后永尽一切粗色蕴等，身成空色金刚之身，心成不变妙乐，一切时中住法实性，证得双运之身。】（《密宗道次第广论》卷20）这里宗喀巴说的菩提心是明点，是男精液与女淫液的溶合体，所以他说：“明点溶合保持不泄漏，就是修不变妙乐。由前所说修法，观想成就自己本尊与明妃互抱淫乐之相，及观想头顶上有勇父与空行母互抱淫乐之相，自己就成为本尊与明妃互抱，或自己成为勇父而与空行母双修；随著爱欲而两根交合得到不变乐，不断地修习，使乐触辗转增上，最后尽除有形之色身，只剩下淫乐触觉而成为空性色，观想自己成为金刚身，自己心住于乐触中而忘了自我的时候，即成为不变妙乐，一切时中住于如此的‘空性’中，于是证得乐空不二双运之身。”

由以上可知，宗喀巴认为藉观想而忽略一切粗色蕴，观想成就金刚身影像时，就是成就金刚不坏之身，就是空性体；双身法中所得长时间的第四喜乐触不失不变，就是不变妙乐，就是智慧体，如此修法就能即身成佛。因此，对宗喀巴以及喇嘛们的“修行”来说，第八识空性如来藏的修证是不必要的，密宗喇嘛教的教义是：只要有意识觉知心不灭，然后透过男女行淫修双身法，而常常住于遍身淫乐境界中，即有密教的“空性”可证，即有密教的“般若智慧”可得。但是 佛不曾说过淫行之遍身乐触即是佛法的正修行，也不曾说过那是报身佛的快乐境界，反而开示要灭尽这种贪著才能证得三果，要否定这种境界而破斥能贪著的觉知心与被贪著的淫乐我所，才能证得实相般若；而宗喀巴摄取了这种种外道邪见，妄说为佛法，妄说为报身佛的快乐境界，但是 佛明明于方广诸经中说有第八识如来藏，说只有如来藏才是空性体，才是般若体，无别无他，这正是以外道法来取代佛教正法的破法者。

密教伪经之“佛”也否定第八识，例如《大日经》说：【尔时大日世尊入于等至三昧，……随诸众生种种性欲，令得欢喜。……彼出现已，于诸世界大众会中，发大音声而说偈言：诸佛甚奇特，权智不思议，无阿赖耶慧，含藏说诸法。若解无所得，诸法之法相；彼无得而得，得诸佛导师。】（《大日经》卷5）《大日经》这里的等至三昧，并非大乘佛法所说的证得第八识阿赖耶识金刚心而入于金刚三昧，是指住于双身修法所生之淫乐境界乐空双运中。由于密宗祖师误会阿赖耶识、不能证得阿赖耶识的缘故，于是造下否定第八识之伪经，另外创造等至三昧想要移花接木来取代第八识金刚心，显示《大日经》中的“佛”尚未见道；因为大乘般若以证得第八识金刚心为见道，大乘之佛所证得之一切种智，以证得第八识所含藏之一切种子（又名为界、功能差别）而说为证得一切种智的缘故。密宗《大日经》之“佛”既未证得第八识而否定第八识阿赖耶识，以“无阿赖耶慧”而说诸法，就已经证明密宗之佛尚未证得大乘见道之般若慧；未见道之“佛”，尚且不能知道七住菩萨般若之总相智，如何可能进修般若之别相智？不知般若之别相智，则不可能证得初地以上之道种智；不得道种智，则必不得一切种智。这些密宗祖师尚且不能了知七住菩萨粗浅之般若总相智，如何而可以称为活佛？竟敢以外道双身淫乐修法自称为乐空不二法修证，而高推为更胜于显教之佛。密宗祖师向佛教中学得一点儿皮毛名相，不知涅槃之实际——阿赖耶识，便创造《大日经》，诳言《大日经》之“佛”是法身佛、报身佛，更胜于显教之佛；就譬如乞丐向大富长者乞得一两银子，便沾沾自喜向人宣称更富有于布施银子之大富长者，岂不是世间最愚痴的人吗？

宗喀巴及密宗诸师千方百计、强词夺理而建立意识觉知心为不坏心者，其目的乃为否定其不能证得之第八识金刚心。也就是说，正因为宗喀巴及密宗诸师未证真实存在的第八识金刚心，只好诳言及欺骗大众说：“佛说有第八识者，为方便说，非真说有第八识心。”这些谤佛、谤法之语，于密宗著作中处处可见。但是由于佛门大众普遍对于真正的佛法不知不解，常常会信以为真，还尊称宗喀巴及密宗诸师为至尊、大师，这就是末法时期众生的悲哀了。而当佛门大众普遍信受密宗否定第八识等邪见，那么密宗喇嘛诸师尚未见道的事实，便可以完全遮掩而没有人知晓，他们便都可以成为大师而推广密宗之外道邪见法门，而没有任何人可以评破他们。如果密宗以这样的手段而取代佛教正法的话，佛教便从实质上被消灭，空有佛教之名及寺院法师表相，而弘“唯有佛教名相”之法及外道邪淫之双身修法；那么昔日天竺佛教灭于密宗之故事，便将重演于今日之全世界，到那时也是地球佛教永灭的时刻了。

因此，佛门学人得要有智慧加以深入了解，才能不被密宗外道法所诳惑。如果想要建立学法之抉择分，应当多阅读 平实导师的著作，反复久读之后，印证三乘诸经佛语，就可以逐渐有抉择分之智慧而作出正确的判断。千万小心！密宗喇嘛教不是佛教，大家可别被密宗给骗了。

“《广论》所说三摩地的错谬”第二单元，今天就讲到这里。

敬祝大家：身心康泰、福慧增长、早证菩提！

阿弥陀佛！