第069集 宗喀巴否认有第八阿赖耶识（下）

正文老师

 

各位菩萨：阿弥陀佛！

我们这个单元继续跟各位分享三乘菩提之“常见外道法--广论”。

那我们是延续上一集，要来说明宗喀巴他否认这个阿赖耶识。前面已经讲到宗喀巴：“安立已灭为有事法，亦极应理，故不须许阿赖耶识。”（《辨了不了义善说藏论》卷4）所以宗喀巴他将造业后第二刹那业就灭了的已灭法，把它施设为业果相续的有事法。何谓有事法呢？也就是说，这个法它是能够延续后有，也就是能够结生相续的法，他把它称为有事法。也就是说能够是引起三界有的这样子的一个道理。他施设了什么东西呢？就是施设了第二刹那的业相灭了以后不灭为相续法，所以他才会说，不需要有阿赖耶识来受持业种以及异熟种子。他认为说，没有必要阿赖耶识来受持业种及异熟种子也能够自生、也能够生自果。那这个是违背了三界的因果的道理，也违背了法界的实相，也违背了圣教。而事实上是怎么样呢？

事实上佛所开示的是：众生都必须要有一个第八识阿赖耶识，来收存无量无边众生所造作的身口意行所落谢下来的异熟种子。那也因为有异熟种子，才会引生未来的异熟果；不但必有异熟的这个异熟种子，也会同时引生了等流习气的无量无边的等流种子。所以必须要有阿赖耶识含藏了异熟种以及等流种，所以才会有未来世的三界有，不断地结生相续，不断地有三界有轮转出生。所以这个有事，是必须要依著如来藏才有办法安立的，因为意识心是必须要依著意法因缘生意识，才有办法生起的。所以因此宗喀巴说，（无需）阿赖耶识自相能安立有事，又另安立已灭而不存在的法为有事，这完全都是违背了圣教与三界六道的因果事实。

宗喀巴在他所造的《辨了不了义善说藏论》又说：言是故者，谓承前说从无自性，生无自性，不许阿赖耶识。虽亦须释最后死心及初生心不成等难，月称意谓由知此理，余亦易了故未解说。今恐文繁，兹亦不述。

因为宗喀巴否定了如来藏阿赖耶识，其实就根本没有办法自圆其说的，所以月称、宗喀巴等人他们说，如果有人责难说，若不承认有阿赖耶识，那要如何安立死亡时的最后心，以及出生时的最初心呢？用这样子来解说死生等事，因为没有办法自圆其说，所以月称论师也只好推说“由知此理，余亦易了”。用这样子避开了自己应该解说的责任，所以他用前面自圆其说的道理，说不用再继续解说了，而宗喀巴当然也就随顺著说“今恐文繁，兹亦不述”。因为宗喀巴也自知没有办法答覆这个问题，所以就自己先用这样子推托之词，想要含混过去。

其实造业感果的道理，甚深极甚深，只有佛才能究竟了知的；而菩萨只能够略知多分、少分，但是不究竟；外道凡夫则完全是不能够如实了解的。但是不管了解多分或是少分，乃至究竟，都一定是必须依于第八阿赖耶识而说，这是不可否认的事实，因为这是法界中的定量。而在十二因缘法中，业种感果生爱，能取后有的流转道理，一定要具足因与缘才能成办的。

现在举一个例子，略说因缘的道理。譬如有某人，在前世初次杀害一个有情，杀业成就以后，这个恶业成为异熟种而收存于阿赖耶识当中；然而，此人由于其他善业种子势力较强，由于先感善果的关系，所以此生再度受生为人，但是此人的阿赖耶识中，已经储存有该杀业的种子。如果这个人今生信佛持戒，不再造作杀业，则前世所造收存于阿赖耶识中的杀业种子，因为没有增上缘的缘故，这个人此生死后，杀业种子还不会感招异熟果报，因为没有助缘的缘故，但是这个异熟种子仍旧在阿赖耶识中保存而不会灭失；也就是这个人造作杀业的恶业习气及一分等流习气，其实仍然还是在的，只是不显现而已。

相反地，如果这个人今生不信佛不持戒，因为阿赖耶识中有造作杀业的等流习气存在，由于具缘以及习气所熏而再度杀害另一个有情，成就第二个杀业的异熟以及等流种子，然后收存于阿赖耶识当中，这个异熟种子也将在未来世等待因缘成熟的时候感生异熟果。另外这个二度造作的杀业所成就的等流习气，也将成为首次杀业的增上缘，也能够坚固乃至增强首次所造杀业的势力，所以能令该杀业异熟种子，感果的时节因缘更早成熟。如果这个人今生因杀业习气所熏，而继续造作杀业，他所造杀业的异熟种子累积越来越多，不但每个种子都会增长熏习的势力，而在未来世感招异熟果，而且造作杀业的等流习气不断增强，熏习首次乃至后杀业的异熟种子，而使异熟种子一次又一次熏习更加坚固。尤其会使首次杀业的异熟种子最为坚固，乃至熏习圆满增上缘具足，这个人死后就下堕恶趣。这是贯穿前今后三世因果的道理，三世的熏习因果是如此，二世熏习的因果也是一样。

如上面所说，造业感果的道理也就是“现行熏种子，种子生现行”；然而这当中必定有阿赖耶识当为诸种子之所依，必须是以阿赖耶识含藏的诸业异熟种子为因，以及阿赖耶识含藏的等流习气种子为缘，缘缘增上而成就异熟果报体。所以造业感果其实是依于第八阿赖耶识为体，才会有缘起性空的三界流转，意识是没有这个功能的。

宗喀巴的《入中论善显密意疏》卷7第15页又说：《中观心论》亦破阿赖耶为如实言。又说：智藏论师许有外境，故亦不许阿赖耶识。又说：即破外境之唯识师，亦有许不许阿赖耶识之两派。不许外境之莲花戒论师亦云：“唯此意识，有与余生结生相续之功能，如云：‘断善根与续，离染退死生，许唯意识中。’此引《俱舍》为证。故静命论师，亦必不许阿赖耶识。无畏论师意亦相同。”

以上宗喀巴所举证的论师，全部都是属于承袭佛护、清辨等论师邪见谬论的中观应成派者，或是否认有阿赖耶识的凡夫，或者是中观自续派，虽然承认有阿赖耶识，但其实都是把意识当作阿赖耶识的人。而莲花戒也是清辨的后代传承者，并不是真实证悟真如心的修行者，都是以意识当作阿赖耶识，或毁谤阿赖耶识的人。而宗喀巴他所引证的《俱舍论》，乃是 世亲菩萨早年弘扬小乘法时所造的论；然而世亲菩萨后来受到 无著菩萨的救护，深心忏悔毁谤大乘佛法的罪过，而宗奉大乘后，后来所造的论著，却都是在弘扬如来藏正法。世亲菩萨弘扬的才是真正的唯识，世亲菩萨才是实证真如的人。莲花戒偏颇地引用 世亲菩萨早期的论著，其实已经有毁谤还有侮辱 世亲菩萨的罪过。而莲花戒之师——静命论师会无知的否认阿赖耶识，那就更不用说了，这个人最后是丧命于马蹄之下。而静命的妹夫就是被公推为西藏密宗双身法的祖师莲华生，他是主张无因论的缘起性空说者，最后走入意识中邪淫双身法，这正是此类人的一贯传统。

宗喀巴的《入中论善显密意疏》又说：虽云余大乘经说有阿赖耶识，亦唯举其名，未释其意。审其文义，亦不许彼离六识身别有异体。且彼宗亦是许外境者，故是于意识上假立彼名也。

这个意思就是在说，其实没有阿赖耶识的。宗喀巴的意思说：没有阿赖耶识，只是在意识上面假立其名而已。所以宗喀巴意思是说，其余的大乘经虽有阿赖耶识，其实只是举出名相而已，并没有详细解释祂的意涵；所以他认为，阿赖耶识只是在意识之上，假立阿赖耶识等名字而已。但是诸经论当中，其实早已经详细说明阿赖耶识的体性以及意涵了，只是宗喀巴等人自己读不懂。

譬如《楞伽阿跋多罗宝经》中，佛说，阿赖耶识具有遍计执、依他起、圆成实等三种自性；有相、名、妄想、正智、如如等五法；有集性自性、性自性、相性自性、大种性自性、因性自性、缘性自性、成性自性等七种性自性。所以阿赖耶识是具足了五法、三自性，还有七种性自性。接著又说，阿赖耶识又有心境界、慧境界、智境界、见境界、超二见境界、超子地境界、如来自到境界等等七种第一义。也有人无我、法无我二无我。因此之故，阿赖耶识是众生六道轮回的所依，是阿罗汉入涅槃的所依，是菩萨修道成佛的所依，是众生日常生活行住坐卧的所依，是众生五蕴十八界的所依，是世出世间百法、千法、万法，乃至无量法的所依；如是等等无边的自性，没有办法言尽。所以说，阿赖耶识的自性能显示诸法无自性，也显示出阿赖耶识自体的无自性的中道体性，所以阿赖耶识的这个无自性，其实不是在说阿赖耶识完全都没有任何体性而空无一法。而阿赖耶识有出生这些万法的体性，所以阿赖耶识虽然是无自性性，但是还有祂自己本身的体性，所以说诸法无自性性，是依于阿赖耶识而说。如果说，像宗喀巴等等只说缘起性空，却否认有阿赖耶识，那就成为断灭见。阿赖耶识的本体，其实是无生无灭本来寂静，是圆成实胜义无自性性的；但祂却含藏著无量无边的有漏、无漏法种以及业种，这些法种业种，祂能生出世间一切万法，所以就不能说全无自性的。

最后我们引圣弥勒菩萨的大论，来说明阿赖耶识真实有。此论所述也是宗喀巴等人所不能狡辩的。《瑜伽师地论》卷51 这么说：

由八种相证阿赖耶识决定是有，谓若离阿赖耶识，依止执受，不应道理；最初生起，不应道理；有明了性，不应道理；有种子性，不应道理；业用差别，不应道理；身受差别，不应道理；处无心定，不应道理；命终时识，不应道理。

圣弥勒菩萨如此开示说，由八种的法相，所以证明有阿赖耶识，而且一定要有阿赖耶识，才有办法成就诸法，如果离开阿赖耶识，以下八种的法就没有办法成立了。哪八种呢？

第一、如果没有阿赖耶识，诸法所依止的根本，执受诸种子的道理，就没有办法成立了。

第二、如果没有阿赖耶识的话，诸识的最初生起，就没有办法成立了，就变成无因而生了。

第三、如果没有阿赖耶识，那么依他而生的六识，就没有办法运转明了境界的功能性了。

第四、如果没有阿赖耶识，说心有执持种子的体性，那就没有办法成立了。因为七转识等诸识，或长时间断，或相续经久流转不息，所以七转识祂不能执持种子的。

第五、如果没有阿赖耶识的话，就没有办法成就：（一）器了别业，（二）依了别业，（三）我了别业，（四）境了别业。这四种业用差别的种种道理，如果没有阿赖耶识，就没有办法成立了。

第六、如果没有阿赖耶识，三界里种种身受差别的道理，就没有办法成立了。

第七、如果没有阿赖耶识，就没有办法修无心定了。因为进入了无心定意识就灭了，那就成为断灭了。

第八、如果没有阿赖耶识来持身，命终的时候，识离身的舍报道理，就没有办法成立了，因为七转识没有办法持身。

所以说，如果说此八种相能离阿赖耶识而有的话，这个是不随应佛法的道理的。所以圣 弥勒菩萨亲自所说，明白记载于论中，是不可否认的事实。因此如果否认阿赖耶识非真实有，乃至诽谤阿赖耶识非真实有，那就是诽谤三宝。学佛的人应该特别谨慎自己的身口意行，千万不要犯此过失才对。

由于宗喀巴对阿赖耶识的无知，更未曾证得真正阿赖耶识，他把意识不起一念时，误认为是空性心，明文主张意识能生一切法，他认为一切法的根源，这个就是意识。但是意识其实是生灭法，所以他所说的法，又是无因论的断灭见，双具断常二种外道邪见。宗喀巴把三转法轮增上慧学的深妙法贬为不了义，他将第八识阿赖耶识否定以后，而把落入断常二见的缘起性空法，判为究竟了义正法。宗喀巴依这样子的道理，就断章取义说“无自性能生一切万法，无自性生就是无生等等邪见”，这正是违背 佛在《解深密经》中曾经说过，三转法轮的唯识诸经，才是无上究竟的了义正法。因此宗喀巴根本不懂《解深密经》所说：“我依三种无自性性密意，说言一切诸法皆无自性。”宗喀巴就是因为不知道这个道理，才会把阿赖耶识给否定掉，以为意识祂是结生相续识。

那这两集有关于宗喀巴否定阿赖耶识的说明，就跟各位分享到这里。

阿弥陀佛！