第074集 如何解释龙猛意趣？

正旭老师

 

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看正觉教团电视弘法节目，今天继续讲“常见外道法——广论”。今天所要讲的主题是“如何解释龙猛意趣”。

《广论》第404页到406页这样子说：如何解释龙猛意趣。《般若经》等宣说诸法，皆无自性无生灭等，其能无倒解释经者厥为龙猛。解彼意趣有何次第。答：佛护、清辨、月称、静命等大中观师，皆依圣天为量，等同龙猛。故彼父子是余中观师所依根源，故诸先觉称彼二师名根本中观师，称诸余者名随持中观师。（《菩提道次第广论》卷17）

宗喀巴又说：雪山聚中后宏教时，有诸智者于中观师安立二名，曰应成师及自续师。此顺《明显句论》非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类。若就自心引发定解胜义空性之正见而立名，亦定为应成自续之二。若尔于此诸大论师应随谁行，而求圣者父子意趣。大依怙尊宗于月称论师派。又此教授随行尊者之诸大先觉，亦于此派为所宗尚。月称论师于中观论诸解释中，唯见佛护论师圆满解释圣者意趣，以彼为本，更多采取清辨论师所有善说，略有非理亦为破除，而正解释圣者密意。彼二论师所有释论，解说圣者父子之论最为殊胜，故今当随行佛护论师月称论师，决择圣者所有密意。～（《菩提道次第广论》卷17）

一切法没有自性是说，五阴十八界的法是因缘所生法，所生的法就没有自在性，不能自己要生就生、要灭就灭，也无法出生其他的法，所以说诸法没有自性。因此有生灭的法，才说为无自性，无自性的法，必定会随因缘而有所变化，所以说为无常；因为无常就有苦，因为无常所以终归于空，因为无常的缘故，所以这无常的法就没有我。因为无自性的缘故，一切法都不可取，不可取的缘故，所以就不可得。这是 世尊为什么在般若诸经中，开示一切法无自性的原因。也就是说，大乘菩萨在六度波罗蜜多渐次修行的时候，不应该起有所得想，因为无所得的缘故，才能够成就佛道。

再来说，二转法轮的重点在如何修行六度波罗蜜多，因此需要说明波罗蜜多的体性，也就是彼岸不生不灭、不断不常等等的中道性。彼岸又名真如，又名如来藏，因此 龙树菩萨所造的《中论》，都是依如来藏的中道性来说。龙树菩萨在《大智度论》卷22中说：

一切有为法无常，一切法无我，寂灭涅槃，是名佛法义。是三印，一切论议师所不能坏。

寂灭涅槃是一切论议师都不能否定的法，但是寂灭涅槃却是如来藏的体性，离开如来藏就不可得。宗喀巴否定阿赖耶识如来藏，否定了如来藏就等于是否定寂灭涅槃；那么他所说的法，就不能符合三法印，这样子他所说的法，就不合乎佛法义。也就是说，宗喀巴所说的法，已经否定了 龙树菩萨的意旨，竟然还说要解释 龙树菩萨的意趣，这样子岂不是很可笑？

还有龙树菩萨所说的中道，并不是没有证得如来藏的人所能知道的，譬如不生不灭的中道法，对于一个证悟的人来说，他是能够如实观察如来藏不生不灭的真实中道体性。如人饮水，冷暖自知，这不是语言道所能形容，因此他不会执著在语言上面，因为他很清楚语言文字所说的，其实就不是实相的缘故；而他对于自己的所证，也无受无取，因为无所得的缘故。这样子才是般若诸经所说，真正实修般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨。

然而对于一个未证如来藏的人来说，无生无灭在世间法上，他是找不到这种境界存在，因此无论怎么看、怎么想象，都没有办法体验不生不灭这样的真实境界。就如同没有吃过菠萝的人，不管别人怎么形容菠萝的味道，他还是只能想象，想象出来的菠萝味道，永远都不可能是真正菠萝的味道，因此只能在文字上作文章。宗喀巴就是真正的这种人啊！如果他取不生不灭的语言文字相，那么就如同前面所说的，根本不是实相！如果他辩称说，在语言文字上无受无取，那么没有证实相的缘故，这样子就落于空无，仍然不是实相。由这样的缘故可以知道，宗喀巴是不可能知道 龙树菩萨真正的意趣。还有宗喀巴说：“《般若经》等宣说诸法，皆无自性无生灭，诸法皆无自性是不了义。”这样的说法在前面一集已经作了说明，这种判定并不是今天正觉讲堂的创见，而是一千多年以前，玄奘菩萨在《成唯识论》当中就已经说了。

再来说，宗喀巴所提到的般若诸经所说的无生灭等，如果无生灭指的是空无，那就是不存在的法，那么佛法就成断灭论。因此无生无灭不能是空无，所以无生无灭就必然是本来就存在的法，不藉因缘而出生，所以说是无生。世间法都依如来藏藉缘而生，因此只要设法灭掉其中的一缘就灭了；而本来自在不藉因缘而生的法，就不可能找到一个缘而把祂灭除，因此本来无生的法，必定也是无灭的法，所以合称为无生无灭。而真实无生无灭的法，只有绝待的一法，就是《般若经》说的非心心、无心相心、菩萨心、金刚心、无住心、真如等等，这些全都是如来藏的异名。因此 龙树菩萨的意趣，不是仅仅在说般若诸经是了义契经，而是宣说无生无灭的法的这种种种体性的才是了义契经，也唯有无生无灭的法才是中道性。龙树菩萨所造的各种论当中，也都在宣说这个无生无灭法的中道体性。

宗喀巴这些人否认了有阿赖耶识，又怎么能够知道龙猛菩萨的意趣呢？龙猛菩萨所解释的《般若经》，宗喀巴这些人当然一定是看不懂的。怎么说呢？《般若经》中说，有非心心、无心相心、菩萨心、金刚心等等，都是如来藏的异名。宗喀巴从来都不知道这是什么心，完全与他所认知的意识不同。如来藏自体本来无生，却能够藉缘出生蕴处界诸法，诸法有生灭的缘故，说为一切法无自性；又诸法是依于如来藏而有，因此诸法、如来藏不一不异。如来藏本来无生，所以说依附于如来藏的诸法也是无生。

譬如镜体跟镜像，在世间当中，你是没有办法找到一面镜子是没有镜像的，即使放在完全无光的暗室中，镜体还是会显现暗相；因此只要镜体存在，镜像必然同时存在，然而镜像却会因为外面的景象不同而改变。而如来藏跟蕴处界诸法的关系，就如同镜体与镜像的关系一样，蕴处界诸法虽然不断地变，但在如来藏无始以来就本来无生的情况下，就一起存在，找不到蕴处界诸法什么时候开始从如来藏中出生，由这样的道理说诸法无生。由如来藏不可灭的缘故，蕴处界法当然就知道说，它也是不可灭的，所以说诸法无生亦无灭。由此而知龙猛菩萨的意趣，其实是依于如来藏而说诸法无自性、无生灭。而宗喀巴否定了阿赖耶识如来藏，而说诸法本来无自性、无生灭，这样的说法绝对是错误的。

还有应成派中观师说“不立自宗，专破他宗”，从这样的说法就可以判定，他们所说的必定不是佛法。为什么？“宗”其实就是宗旨、目标，也就是说只要是修学佛法，一定是要以成佛为宗；而成佛之前，必须先证得真如佛性，因此立真如佛性不可灭为宗；而想要证真如佛性，就必须先立蕴界处诸法无常为宗。而应成派中观师却不立一法为宗，表示没有自己所认可的说法，所以不立自宗。若没有自己所认可的说法，表示佛法他也不予认同，说白了，就是跟别人耍嘴皮子而已。

他们误解了龙树菩萨一切语言文字均可破的意旨，所以不敢用语言文字来立宗。龙树菩萨的意思是说，语言文字所代表的意涵，并不就是实相，因为不是实相，所以就有方法可以去破它。实相离语言文字，这实相是亲证的境界，不是语言文字所能表达，无法可破；然而若没有语言文字，就没有办法依语言文字来证得实相。譬如问路，问路的人可以依照真正知道路的人，找到了正确的路，而真正知道路的人所说的内容，并不是真正的路。修学佛法也是同样的道理，佛将祂所证悟的实相用语言文字来宣说，只要依佛所宣说的来证得实相，就可以知道佛所说的是正确的。但是愚痴人竟然在亲证者所说的语言文字上面去作诤论，而不去依照亲证者所说的道理，去求证实相。而应成派中观师就是前面所说的这样的愚痴人，不去真正求证佛法实相，而只在语言文字上面与别人诤论。

还有所谓的中观派、唯识派，这些都是后来声闻佛教的部派分裂以后，那些声闻凡夫僧误解了大乘法义，而各执己见，然后相互攻击才出现的名词。那么 龙树菩萨跟提婆菩萨被宗喀巴称为根本中观师，被这样称呼以后，想必他们自己也会觉得很讶异；因为 龙树与提婆师徒都是弘扬如来藏妙义的菩萨，而 龙树菩萨偏重如来藏的中道观，提婆菩萨偏重如来藏的一切种智，师徒之间的法义却没有丝毫矛盾或冲突。其实，圣教中并没有中观、唯识的分别，只有修学次第深浅的不同而已。

至于天竺的佛护、月称、清辨等六识论的论师都未证得空性如来藏，所造的这些论，譬如《中论释》、《明显句论》、《分别炽燃论》、《中观庄严论》等等，全部都已偏离了 圣龙树菩萨《中论》的意旨。错解了《中论》，又怎么能够如实解释圣 龙猛菩萨真正的意趣呢？本来 龙树菩萨跟提婆菩萨所造的论中，从来没有说外境有无，六识论错误的中观传入西藏后，还在后弘法期，依于月称论师的《明显句论》，才分成应成与自续二派。应成派师承佛护、月称这样的论师，自续派则承袭清辨、静命的论师，他们认为自己的主张，以名言来说，自续派主张外境实有，应成派则主张外境实无；以胜义来说，两派都主张内心无自性。

中观应成派与中观自续派虽然各有主张，但本质上都是喇嘛教的六识论外道法，不是正统佛教的八识论正法，与 佛所说依第八识演述的实相中道观的这样的道理大相背离。从阿底峡跟他的弟子种敦巴、博德瓦、霞惹瓦，一脉相传到宗喀巴，都是依照佛护、月称的邪见，来曲解 龙树菩萨所造的论，还说是最为殊胜的解释。但是月称所造的《如中论》，解释 龙树菩萨的《中论》的时候，却不知道 龙树菩萨真正的意趣在哪里。

那么如何是 龙树菩萨真正的意趣？龙树菩萨一生弘扬中道，最有名的著作是《中论》，在《中论》中提出诸法不一不异、不来不去、不断不常、不生不灭，称为八不中道。以隐密相来说明菩萨行于世间法中，不能堕于一异、来去、断常、生灭的一边，也就是说，只要堕于一边就有过失。譬如生灭，如果一时生，余时灭，也就是说先生后灭，那么在生了以后，灭之前，不管多么短暂，就会产生一个很短暂时间的常的现象。既然生了以后进入常，常就不应该灭啊！所以先生后灭，这是有过失的。而生灭如果同时，因为生灭相违，所以生灭不能同时，因此诸法不应有生有灭。

而为何要堕入一边来观察诸法会有过失？因为有隐密相如来藏的缘故，因为诸法是如来藏藉缘而生，如来藏永远不会落于两边，行于中道。而菩萨证悟如来藏之后，转依如来藏的中道性来看待一切诸法也是中道性，而能够行于中道；但却不可以故意行于中道，名为非取中行，非舍中行，这样才是真正行于中道的菩萨。

还有菩萨应该知道诸法不一不异，也就是不二。譬如：分别。如果在一切诸法都无分别，那么要怎么成就阿耨多罗三藐三菩提；然而如果分别诸法，那就不能得阿耨多罗三藐三菩提。因为阿耨多罗三藐三菩提是在一切法当中都无分别，因此有分别法与无分别法，不能作二分，名为不二，这样才是真正的阿耨多罗三藐三菩提。正因为如此，《心经》说：

色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。（《般若波罗密多心经》）

也就是说，五蕴与空性如来藏不一不异，识蕴能分别诸法，而如来藏对诸法却不作分别；而识蕴来自如来藏，因此如来藏跟识蕴不一不异，其他色、受、想、行四蕴，也是同样的道理。这就是 龙树菩萨真正的意趣。

各位菩萨，今天时间已经到了，“如何解释龙猛意趣”，就讲到这里。

谢谢各位菩萨的收看。

阿弥陀佛！