第076集 悟入真实法身

正墩老师

 

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看由佛教正觉同修会为各位准备的电视弘法节目三乘菩提之“常见外道法--广论”系列佛法讲座。佛法的悟入真实，是法界实相的觉悟，因为觉悟生命的真相之后，能够解脱生命的苦，实践生命究竟的圆满成果。佛法中的觉悟，称作菩提；觉悟的修学方法、过程与次第就是所谓的菩提道次第。如果对生命的真相没有正确地理解，或者与佛法的道理违背，那就无法证菩提，也就是不能悟入真实，修学的一切内容与方法就不是菩提道次第。

真实义，指的就是什么是生命的真相，这是说诸法的真实性以及诸法的一切事法性——这就是所谓依如所有性、诸法真实性以及依尽所有性、诸法一切性。这里说的诸法真实性，是指法界实相心如来藏具有本来的真实不虚的体性，如来藏真实存在、非虚妄想像、非施设，含藏一切法种，能够出生一切万法。如所有性指的是如来藏心体无覆无记、清净无染、没有善恶性——也就是对业种没有好恶取舍、没有变异性、对于六尘不取，祂也具有寂灭、常住、解脱、无生灭性。而所说的依尽所有性、诸法一切性，指的是世间蕴处界诸法，都是生灭、都是因缘假合、都是有变迁，都是无常变异、无实性、生灭有为的，最后终归于坏灭永尽无余。这个真实性——如所有性、诸法真实性，与一切事法性——尽所有性、诸法一切性，虽然它在性相上迥然不同，但这两者并不是毫无关联、独立的两个法。世间法的生灭无常的现象，其实就是反映了背后有能让这个生灭无常现象，出生呈现在世间运作功能的真实法。

世间一切生灭法都是由真实性的法身所出生，因此我们就能对生命的真相有真正清楚而完整的认识；那就是生命的形式是包括了以世间法的生灭无常的样式显现出来的部分，还包括了一个能出生一切世间的真实法。这两者不能分开，因为被出生的一切无常的法，由能生的真实法所生，所以不能说无常法是与真实法无关；因为这一切的所生之法都归摄于能出生的真实法——根本因如来藏，是属于真实法的一部分。有无常生灭所生的世间法、还有能生的真实法，这样的生命的形式才是生命真相的全貌；因此悟入真实的根本，就是亲证这样的全貌的生命的真相。这个如所有性、诸法真实性的真如能出生万法，本身却不被任何法出生，能为一切法所依的法身。

经中说：真如名为无异、无变、无生、无诤，自性真实，以无诤故说名真如；如实知见诸法不生，诸法虽生、真如不动，真如虽生诸法，而真如不生，是名法身。（《大般若波罗蜜多经》卷569）

但达赖喇嘛在诠释《菩提道次第广论》的书《觉灯日光》中，对生命的真相却作了完全违背 如来的圣教，他说：什么是如所有性和尽所有性？透过观察诸法存在的究竟性质时，会发现诸法无自性。法性原来如此，所以叫作如所有性。如所有性就是空性的意思。（《觉灯日光》第三册）

有一位日常法师，在他《菩提道次第广论讲记》录音带第44卷中说：实际上如所有性所认识的特质是什么？空性；尽所有性的话，它的相——缘起的相。（《菩提道次第广论》讲记 OO法师）

这样的说明更清楚《广论》的主张，是否定了如所有性——真实法身的存在，将真实法身的如所有性移植到生灭的世间法上，将空无自性来当作如所有性。一切法的无自性空，是因为本身是因缘所生的法，而说它没有自性；所以无自性与缘起这两种现象，其实都是描述一切生灭法的非真实的本质。因此，虽然《广论》以及《觉灯日光》也将如所有性说是胜义谛，将尽所有性说是世俗谛，但这种说法只是将佛法名相错置为外道说，所说的内容本质上完全与佛法的道理不相符合。因为胜义谛所指的就是具有真实法性，能生一切法的真实法，而世俗谛则是指世间的生灭无常法相。像《广论》等应成派中观这样解释空性，所说的这个空无自性是在世间一切生灭法上的现象；世间一切法因为因缘所生，没有自己本来的自性，所以才说是无自性空。但却要将这个没有自性的法，强说是有缘起的作用，但缘起生灭的现象是因为有这些生灭法的存在才有的啊！他们这种说法是颠倒的说法。

在达赖喇嘛对无自性空提出了应成派中观的主张，他说：无自性之空性，是中观应成派自宗所安立的最究竟、最殊胜的见解，是由完全依赖他者的缘起来安立的。（《觉灯日光》第三册）

从这里更可以看出：无自性的意思就是指本来没有自性，要别的法才能够出生自己；所以毫无疑问，无自性的法所说的就是被生之法。既然世间生灭的法，本身无法避免的本质就是因缘所生之法，因此在没有他缘出现时，是没有这个法的出生，当没有这个法出生时也就没有这个法的无自性空的现象；这些缘所生之法本身无恒常法性，如何能硬说有如所有性呢？需要他缘才出生的法，如何能说是有真实如如的法性的真如呢？达赖喇嘛深怕这个过失被质疑，所以又特别辩解说：“空义就是缘起，缘起就是自性空，不是没有作用的意思。”（《觉灯日光》第三册）这种说法其实也就是说：空性是具有真实如如的如所有性，也就是主张空性就是真如的荒谬主张；就如刚刚所说，这种说法完全没有道理，纯粹是自欺欺人。达赖喇嘛在《觉灯日光》中也确实这么说：

如所有就是胜义谛。为什么称如所有？它的真如本性，或它最原始的本性是无自性，所以称为如所有。（《觉灯日光》第三册）

但明明自己说这是无自性的法，却又说是有真实如如的真如本性，前后语相违啊！

在《占察善恶业报经》说：“如来法身自性不空，有真实体。”因此知道：法身确实有真实的体、具有自性，所以说不空，不是施设想像的法，不是说明另一个法的名相、也不是依附在另一个法上的行相，不是一种境界、现象。所以在世间生灭法上的现象的自性空，是一种现象的施设言说，并没有自体、没有真实体。法身的“自性不空”意指有无量的功德，且本身是自在的而且有无量圆满的功德。这里是说：不会透过修行然后灭掉烦恼，才会得到这个法身；也是一切众生身上都有这个法身，都是功德具足的。所以《占察善恶业报经》接著又开示：

具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足。（《占察善恶业报经》卷2）。

《佛说不增不减经》也这么说：甚深义者即是第一义谛，第一义谛者即是众生界，众生界者即是如来藏，如来藏者即是法身。

佛法中的甚深义理的第一义谛就是众生界——也就是如来藏、也就是法身；但六识论的《广论》思想否定如来藏，所以它不能证法身，所说的一切都不是佛法。

第一义谛其实就是说明法身的意涵，世间没有任何一法是能够超越这个第一义的法，因为诸法都是以第一义谛为因，藉著种种其他的法为缘而出生的；这是因为第一义谛是法界实相，含藏一切法的功能差别，一切法当然由这个法界实相的第一义谛所出生。因此，第一义谛就是所谓的第一因，因为所有法都是由这个第一因的法所出生，所以没有一个法可以超过祂，这个第一义谛出生了众生的生灭不断、无常变异的五阴身心——有情世间，以及大地万物的器世间，所以以众生界是第一义谛所出生来看，众生界也是含摄在第一义谛中，所以说第一义谛者就是众生界；因为第一义谛的法界实相就是第八识——真心如来藏，所以众生界也其实就是如来藏。由如来藏是能够出生一切法，是一切法所依止的法身，所以说如来藏是出生一切法的根本心。这个称作法身的如来藏阿赖耶识，既然具有真实如如——应缘而圆成世间一切法的真实性，这个能作一切法的所依止的法身的真实义，是说这个法身同时具有清净真如的如所有性、诸法真实性的常住体性，以及无常生灭变异的尽所有性、一切法性。这是因为如来藏第八识阿赖耶识含藏了一切的染净法的种子，种子的流注生灭而令世间一切法有生住异灭，但法身如来藏本身祂的本体却是清净无染、真实如如的常住性。

说这个法身佛—如来法身—是常住法，是因为这个法身的如来藏心体，是恒常存在、永不变异、永远不会生灭的，因为恒常的这个体性，所以可以作为一切法的归依，并且从过去、到现在乃至未来，对于所熏习的一切染净、善恶法种，都是平等对待地收藏与流注。所以说如来藏可以作一切众生跟一切法的法身，这就是经中 如来所说：“如来法身恒，以常可归依故，以未来际平等故。”（《佛说不增不减经》）这个法身在有情身中，从阿赖耶识的阶段，到断尽烦恼障现行的无学位异熟识的阶段，乃至到了断尽烦恼习气、所知障随眠的佛地无垢识阶段，真如性始终都是一样，能于一切时、一切处中成就一切法，所以是一切法的法身。因此，一切有情众生在造作任何的业，不管是善业、恶业、无记业、净业、染污业，都是因为有这个法身如来藏，能将有情众生曾经造作的诸业种收藏，因此而有众生未来的异熟果报的建立，而未来果报的有情五蕴身心，也是因为法身如来藏的业种，而有生老病死的生长过程。而有情在六道诸趣的生死轮回的现象，这也是因为有情众生造作的业的差别所建立的种种差别的业种，含藏在法身如来藏当中，实现成为未来际的种种果报，因为有情造作善业的缘故，因此有法身如来藏将有情生为人、天等善处的五蕴身心的果报；因为造作不同的恶业，因此有法身如来藏将有情出生为地狱、鬼、畜生等三恶道的五蕴身心的果报。这就是《占察善恶业报经》中所说的道理，经文是这么说的：

以一切众生种种果报，皆依诸佛法身而有建立生长。住法身中，为法身处所摄。以法身为体，无有能出法身界分者。（《占察善恶业报经》卷2）

在这里提到有情众生的五蕴身心，其实是住在自心如来法身之中，是法身处所含摄，那是因为有情的五蕴身心是如来藏这个自心如来法身的种子功能所变现的，所以不能离开自心如来，有情的五蕴十八界的功能也都是由如来藏所含藏，功能现行当然不能离开如来藏，所以也才说有情众生是以法身为体的。

《广论》与一切应成派中观行者，扭曲了真实义的最重要的部分——就是如所有性、诸法真实性，所以是不可能悟入真实的，所以是不能够实证法身的。具有如所有性、诸法真实性的就是人人本具的法身——第八识如来藏，所以悟入真实应当就是要能证真实法身、能证如来藏阿赖耶识。《广论》与一切应成派中观行者是否定七、八识的六识论者，也就是说：宗喀巴是不接受 如来圣教、诸大菩萨论中所宣说最重要的法义——法界实相心的这个道理；这样否定了法身的人如何能说是证实性法身呢？对于证法身，《广论》又是这么主张的，它说：

于一切种永灭我、我所执，略有二种，一若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。（《菩提道次第广论》卷17）。

《广论》是这么定义法身的，就是说“由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。”在此宗喀巴提出了一种奇特而又充满矛盾的想法，他认为法身是由永久灭掉了内外种种具有戏论的法相，因此就没有任何一法可得，说这样就是法身。但这样的说法与《广论》的主张，说法身是自性空，道理是相违背的。自性空是一切生灭无常的世间法，如果说是永久灭掉了内外种种具有戏论的法相，没有一法可得；这样自性空所依附的一切法都已经不存在了，那在描述一切法无常法的自性空，那自性空如何能够存在呢？那这样怎么能够说得了自性空的法身呢？而且宗喀巴的法身的主张是一种先无后有，后来才出生、出现的法——本来是戏论之相，那灭掉了之后才出生了“法身”。但凡是本无今有的有生之法，必定是会先坏灭之法，有生必有死故。具有生死法相的法，必然是世间之法，也是具有戏论之相；这样的法身岂不是变成了既是戏论而会坏灭的法呢？所以宗喀巴的法身，是建立在灭掉戏论境界而得到也是戏论境界的法——灭掉世间法而得到世间法。而宗喀巴所谓的“永断内外诸法戏论之相，皆无可得”，我们不禁要问宗喀巴这个“皆无可得”境界，所指的是相对于有所得的境界而说的吗？也就是依意识觉知心了别的对象之中，有“有所得”与“无所得”来说的吗？这样有得与不得的境界，从《广论》中处处提及的修行理论的“一念不生”来看，宗喀巴的这个“由永断内外诸法戏论之相，皆无可得”就是与意识相应的境界。

而意识是属于识蕴，是五蕴之一的世间法，本来是虚妄无实之相，当然不可能成为一切法所依的法身。真正的法身一定是常住不灭的法，绝不会是戏论，既然是常住法，就是一直常在，也不会是灭了戏论才会出现的法；真正的法身是常住法，更绝不会是有生灭现象，不是世间的任何一法。世间的一切法的本质是因缘所生的法、是生灭无常，不能作为实现因果的法界实相，不能作为证悟菩提以及成就佛道的依止的实性法身。并且，若是否定了本来就不生不灭的法身来说灭掉戏论境界—也就是说，若不依于法界实相心如来藏这个事实来说灭掉世间蕴处界一切法—那么蕴处界诸法永断了，就成了一切法空，因为一切法都不复存在了；这样的观念与修证，与断见外道的邪见是相同的。如此《广论》又何必多事去证法身呢？

今天的节目因为时间的关系，先说明到此。

阿弥陀佛！