僧团刚开始建立的时候，众人问佛：“应制何戒？”佛就回答说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是七佛的通偈。另外《四分律》卷9有提到：“最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。”也就是说，僧团刚建立的时候，是没有制戒的。
在《毘尼心》卷1里面也有记载：【如来成道十二年中，为诸利根略制戒律。十二年后终至涅槃，为诸钝根多行毁犯，随缺补过广制戒律，譬如纳衣有孔方补。佛临涅槃时以此律藏付嘱优婆离。】
很明显的，从《毘尼心》卷1里面的经文有提到，如来成道十二年当中，只是为了诸利根的这些出家众、或这些菩萨略制戒律，仅仅是稍微简单的制了一些戒律。如来成道十二年后，一直到佛入涅槃之间，才为那些钝根者去广制制戒，那是为什么呢？因为所谓钝根者，是说他们还会常常去犯到某些罪或过失，当他们犯到了某些罪或过失的时候，马上随着缺失就补过。这是佛的慈悲啊！佛避免钝根者落入因果，也为了他们不要再有类似的这些过失再发生，所以才去广制这些戒律。
所以僧团刚建立的时候，佛是根本没有制戒的。那为什么会制这些戒相呢？是因为有些钝根的人，即使做错了某些事情，如果不跟他们明讲，他仍不知道这些事情到底能不能做。利根的人，他只要知道这个事情是恶的，他就不做，是善的，他就会去做。
接下来我们来介绍制戒的原理，也就是这个戒的原理是怎么来的。
佛在《优婆塞戒经》卷7里面有提到：【何因缘故得名为戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者名曰迮隘，虽有恶法，性不能容，故名迫迮。又复戒者名曰清凉，遮烦恼热，不令得入，是故名凉。又复戒者名上，能上天上，至无上道，是故名上。又复戒者名学，学调伏心智慧诸根，是故名学。】
佛在《优婆塞戒经》卷7里面提到：“何因缘故名为戒？”是什么因缘才取这个名字，叫作“戒”呢？佛是这样开示的：“戒者名制。”也就是说，戒者是制。大家台语有没有听过“ㄗㄟˋ（zèi）”？很多人以为这个“ㄗㄟˋ”是这个祭祀的“祭”，其实不是，“ㄗㄟˋ”是这个“制”。就是说一些不善的法要出来，我们就用这个制把它压制、把它制止不让它出来，也就是说它能够制止一切不善的法。这个戒呢，只要我们守得住这个戒，我们就能够制止一切不善的法，所以我们就称它叫作制，所以戒又称为制。
又复戒者又名为“迮隘”。迮隘是什么意思呢？迮隘是说“虽有恶法，性不能容故”，也就是说有一个不好的恶法，这个恶法要往这边过来，我们就让它不要过来，把它压迫到只有一个小小的空间，把它锁住。譬如说，我们举一个例子，我们怎么能够让蛇可以走直线呢？因为蛇一定是弯来弯去爬着走，如果让蛇走在一条直线上直直地走呢，怎么让它这样走呢？其实也很简单，只要我们用一条塑料管，把蛇放进去，这条蛇只要从这一端要走到另外一端，它一定要走直线，不然它就是走不出来。这个迮隘的意思就是说，原本有个东西或恶法，本来是要乱跑、乱窜的，我们就让它乖乖地安住在这里，所以戒又名迮隘。
这个戒又名“清凉”。戒怎么会清凉呢？它为什么能够称为清凉呢？因为它能够遮烦恼热。大家想想看。有些人说：“烦恼怎么会热呢？”如果我们现在突然间想到说：“啊，糟糕！我们有一件很重要的事情没有去做。”这件事情可能会影响到很大很大的一个过程，那我们会不会流汗，或突然间全身就一阵子热恼起来呢？所以，不管是贪、瞋，这些烦恼都是会有热恼的，而戒能令这些烦恼热不令得入，也就是说让这个烦恼热，不让它进来或生起。所以当我们全身都没有什么烦恼时，我们就会发现会越来越清凉。
接下来，这个戒又名为“上”。上的相反就是下。上是什么意思呢？上就是说我们这个戒呢，如果守得好又修得好的话，我们就可以往生天上，甚至于一直到无上道。什么叫无上道呢？无上道就是已经成佛，没有比他还上面了，已经是最高了。所以这个戒又称为上。
这个戒又名为“学”。为什么叫作学呢？因为这个戒可以让我们去学习如何调和我们的心，增长我们的智慧以及调和我们的诸根，所以它又叫作学。
也就是，这个戒它可以称为“制”，它又称为“迮隘”，又称为“清凉”，又称为“上”，又称为“学”，很明显地，戒也同时具有这几项的功能，这几项的功德。