如果有人对于自己有悭惜之心，吝啬不肯布施；或者是为了自己的利益把财物留着，要等待最好的福田出现，好不容易找到了，又不愿意布施了；不信布施的因果，认为说：“哎呀！布施也不会有多少的果报。”这一种就是悭垢的烦恼。它污染了众生的心，即使是慷他人之慨，布施他人的东西，都尚且作不到，更何况是布施自己的东西呢？那就更作不到了。
如此对于身外的财物的“我所”，尚且不能够布施，更何况是要布施出自己身中的“我”呢？大家都知道，佛法的修行就是要舍弃虚妄的我，也就是愿意将自己那个妄心的我布施出去。诸佛法教都说无我、要舍弃我，一个心多悭垢的人，他连我所拥有的财物、名声都执持著不肯放，那就不可能去舍掉这个能思、能量、能作主的我。也就是悭垢的众生很难在佛法中得到实证，因为悭垢与无我，两者是背道而驰的，没有交集；也就是说，解脱功德其实是从布施中得。但是这样的道理，许多人总是怀疑不信，将解脱当作是出世间法，布施当作是世间法，然后说它们两者没有关系。
在佛世的时候，有一位梵志生了儿子，名字叫作阿保。父母请来了相命师为阿保看相，结果相师说：“这个孩子啊！注定要一生潦倒无福。”所以父母也因此对阿保生起了厌恶的心。到了十二岁的时候，父母就将阿保赶出家门，阿保就只好流浪街头，靠乞讨为生。有一天，阿保经过祇园精舍，释迦牟尼佛心中知道因缘成熟了，便叫阿难尊者去问阿保愿不愿意出家，阿保非常欢喜的答应了。佛以手加持阿保的头，阿保的须发就自然落地，并且袈裟著身，佛就为他取了法名叫作罗旬踰。当时祇园精舍的僧众，每天分成五组出门托钵乞食，而罗旬踰所在的这个小组呢，总是托空钵而回。佛陀就请其他小组的比丘把食物分给罗旬踰的小组。如此接连了好长一段时日，神通第一的目犍连尊者心想：“再这样下去不是办法，不如我来试看看，让我和罗旬踰同行，也许就能托到食物了。”佛也答应了，就安排罗旬踰与目连尊者同一组去托钵。目犍连尊者就带著罗旬踰出门，但是一路上都托不到钵，最后目犍连尊者只好以神通力，飞越了几百亿个国家，结果还是托不到钵。此时罗旬踰饿著肚子，等在恒河旁边，目犍连尊者则先回到祇园精舍。佛陀就将自己钵里面所剩的一点点食物分给目犍连尊者。目连尊者就请示 佛：“佛啊！我现在肚子非常的饿，即使将整个须弥山都可以吞得下去。所以这一点点食物，恐怕我吃不饱，这少许的饭恐怕不够吃。”佛就告诉目犍连尊者说：“你不必担心这个问题。”于是目犍连就放心地食用，等到目连尊者吃饱了，佛钵中的食物并没有丝毫的减少，这就是 佛的无上功德。
一旁舍利弗尊者就想到罗旬踰还没有吃饭，于是就禀告 佛，希望能将佛钵里面所剩的食物分给罗旬踰。佛说：“我不吝惜这一些饭菜，但是因为罗旬踰他自己累世因果的原因，所以他是得不到这些食物的，因为这不是他应得的。如果你不相信，可以把食物分给他看看。”于是舍利弗尊者就前往恒河边，把食物分给罗旬踰，罗旬踰才接手过去准备食用，一个不小心，竟然将钵给打翻了，所有的饭菜就散落在恒河中，被水流冲走了。罗旬踰只好返回精舍，此时他静坐思惟：“每次当我与比丘僧们，大家同行托钵，大家都是空钵而回；舍利弗尊者慈悲的把佛陀剩下的食物给我，我却又不小心把钵给打翻了，自己真的是没有福德消受这些食物；这一些都是自己宿世的因缘果报使然的，所以我应当安忍、承受。”罗旬踰就像这样子的一心专注思惟，因而除去了心中一切的烦恼尘垢，而证得了阿罗汉果；同时他也明白了自己过去所造的诸恶业因果，因此罗旬踰就从地上抓起了一把泥土，把泥土吞下去以后，他便进入了涅槃了。
此时众人都很想知道，是什么样的恶业，让罗旬踰这一生如此的贫困而不能吃到东西？可是又以什么样的因缘，让罗旬踰可以值遇 佛，还能够证得道果？所以 佛陀就为大家说明。佛说：“在惟卫佛的时代，罗旬踰是一个心怀悭贪，吝啬不肯布施的人。有一次要用餐前，他脱下了衣服铺在地上，惟恐饭粒会掉落在地上。此时有一位沙门托钵前来化缘，悭贪的罗旬踰舍不得布施，就随手捧起一把泥沙放到沙门的钵中。可是这位沙门仍然慈悲地为他祝愿：‘愿施主早得菩提！早得解脱！’罗旬踰因为悭贪所以无福，再加上又轻慢了三宝，这样的大恶业的缘因，长时间轮回在三恶道中受苦无尽。虽然当初因为那一位沙门为他祝愿，今天终于能够证得解脱道，可是仍然没有这个福报来受用食物。应这个因缘，最后他得吃泥沙而入灭；当时接受泥土供养的沙门，就是现在的舍利弗尊者。”
那么各位来判断看看：到底出世间的解脱证果，跟世间的福德善业有没有关系？当然是有完全的关系！如是因则如是果。世间福德善业的本身，它不是解脱，但是缺少了这一些福德与善缘，那就会完全的与佛法解脱无缘。解脱道已经是如此了，佛菩提道更是如此。那么为什么罗旬谕能够遇到佛法？能够遇到舍利弗尊者？最后还能够证得阿罗汉？就是因为他的过去世，对舍利弗作了供养。虽然他只是把泥沙放进了钵，但这仍是供养三宝，不能说他没有供养三宝；可是他所供的东西是泥沙，不是僧人所需要的食物，所以到了今生，他的果报也只有泥沙，得不到所需要的食物。所以不论是解脱道，或者是佛菩提道的修习，从最初开始，它的背后就是依著福德在支撑的，这是很多修行人都会忽略的事情。所以，记不记得 佛叫作“福慧两足尊”，福德与智慧是同等的重要，什么时候福德具足了，智慧就能够具足；两者都完全具足了，那就是我们要成佛的时候了。
那么什么是福？什么是慧？更深一层的来说，智慧就是证得“法”，而福德就是“次法”。要完成实证一个法的亲证，之前所需要的条件那就是次法；没有准备好那个福德——那个次法，所以那一个法—那一个智慧—我们就没有办法亲证。譬如说，我们如果现在想学会“无相念佛”这一个法，除了我们要在法上的用功、用心之外，还需要许多的次法。无相念佛叫作法，是一个可实证的法，它需要舍去文字、符号、形像来锻炼“忆佛”这一念；但是要成就无相念佛这一个法，我们同时还得满足无相念佛所需的次法，简单的来说就是福德因缘。比方说，今天我们有没有福德因缘遇到无相忆佛的法？遇到了，我们能不能够相信？相信了，能不能够付之实修？有些人很奇怪，过去在外面的相似佛法中要怎样就怎样，完全没有问题；可是来到了讲堂，想说好好地来练习无相念佛，想要参禅开悟，结果各种奇怪的事就会发生，让他没有办法、没有时间去修习正法。
比方说，我有一个亲戚，最初来学习无相念佛的时候，开始发心了，想要好好地学会无相念佛，于是就开始生病，又是住院、又是开刀，最后连课都没有办法来上。后来教她要向怨亲债主忏悔过去的罪业遮障，要在 佛前发愿：“生生世世护持正法，用所作的一切功德，回向这一些与她有情的众生。”后来病好了以后，再来学无相念佛，就非常的顺利、一帆风顺。
刚才所说的，也是次法的一部分。善知识常常说：“众生啊！大多是次法未具足就想要证法，所以最后就会一无所得。”所以如果过去生多布施声闻，今天就容易得到声闻之法，无法和菩萨法相应；听到菩萨要广度众生，他就皱眉头；听到菩萨要用三大阿僧祇劫来修行，他就畏惧；听到念佛法门就不相应；听到 佛说“菩萨不住涅槃，却从未离开涅槃”，他只好搔搔后脑勺，这是怎么回事啊？反过来说，过去如果在大乘法中多结善缘、广行布施，今生听到念佛法门就心生欢喜，听到要参禅证真如就欢喜信受。这就是因为过去广行布施，今生资财不缺，虽然不一定是世间最有钱的人，但是只要自己需要什么东西，那个东西就会来，这就是一种福德深厚的现象。所以我们有时只是在无意之间对正法作了布施，其实就已经成就了未来证悟大乘如来藏的因缘。
善知识常常会说：“这一个人过去对正法布施过，在正法中努力护持，今生的缘也熟了，所以一定要帮他开悟。”而有一些人看似聪明伶俐，好像也很努力地在护持讲堂，平常也努力地来为众生作义工，但是善知识不会特别想要帮忙他。大家知道为什么吗？是的！因为这个人不是个菩萨，他不是菩萨种性。开悟的大法只给菩萨，所以已经生起菩萨种性，勇于行菩萨道的同修，善知识都会特别想要帮忙他；如果是声闻种性的，只想自己赶快开悟、自己赶快解脱，不理会众生的死活，这都不是讲堂想要帮忙的学生。
回来经文，接下来 世尊提到：有智慧的人实行布施，不是为了报恩，不是因为人家对我有恩在先，所以我要布施回去；不是为了要要求某件事，所以用布施的手段来完成这一件事；不是为了护惜悭贪之人，希望悭贪者能够守住财物不要漏失，所以才去布施；不是为了自己未来能够生于天上，或者是能够留在人间享受胜妙的五欲之乐；不是为了要求自己的好名声，要让名声流布在外；不是因为害怕落入三恶道的苦，而去行布施以躲避这一些苦；不是为了要使某人的某件事情能够成功而作布施；也不是为了要胜过别人而布施；不是把失财当作是布施，钱财已经失掉了，就说：“哎呀！就当布施吧。”这不是布施；不是因为自己某一类财物太多了，反正太多不想要了，那就拿来布施吧！也就是说，用不著的把它拿去布施，用得著的就自己留著，不是这样子。不是因为这个东西自己用不著，所以就拿出去给别人；也不是因为家法规定必须要布施，爸爸妈妈规定，所以我就只好去布施；不是为了要亲近某人，想藉由布施的行为来亲近他。
以上 世尊所开示的，总归来说，最上的布施是无所求施；如果布施的时候是有所求施，那么就会带著有交换的意乐，未来世的福德与功德，就会受到限制。所以布施的时候，要懂得以智慧为前导；失去了智慧的前导，过去生所累积的福德，可能反而会成为我们下堕的因缘。
反过来说，有智慧的人行布施，他是为了怜悯众生；是为了想要使他人得到安隐快乐；是为了让他人也能跟自己一样，生起布施的心；是因为布施本来就是圣人修行之道；是为了破坏自己种种的烦恼的缘故；是为了证入涅槃，断三界有的缘故而行布施。
在世间法上，我们能够生为一个人是非常幸福的！其他的众生，像是一条狗或者一只牛，当然不能和人类相比；无论在任何一方面而言，畜生都比人类苦，没有自由。
可是如果一个人不懂得好好地行善、行布施，那实际上，是比出生为畜生更加危险。