众生每日受用而无所知，因此禅宗就有一句很有名的话说：“日用而不知。”

这个日用而不知，一般众生都不能了解；乃至学禅十几年之后成为老参了，仍然不能真的了解，所以就有一个古时很有名的禅宗公案，就是玄沙师备禅师的公案。有一天，有个当官的人去拜访，接待就坐之后，他问玄沙禅师：“如何是日用而不知？”玄沙禅师随口就说：“吃果子吧！”就把果子端给他，他就拿了个枣子吃啰！可是他吃果子时一直在想：“为什么我正在吃果子的时间这么长，禅师都没有为我回答？”好不容易三口并两口把果子吃完了，玄沙还是没有回答，他就赶快再问：“禅师啊！如何是日用而不知？”那玄沙禅师就说：“这就是日用而不知！”玄沙禅师慢条斯理、漫不经心的回答完了！可是他还是只能继续保持原来的迷惑，终究不能了知。这公案似乎很深，可是这个看来很深的公案，对于在座某些从台北讲堂赶来参与这个法会的已明心者来讲，其实就讲得太分明了！怎么会不知呢？可是毕竟，能知道众生的如来藏在什么处日用，也知道众生始终不知这个日用的人，毕竟永远都是少数人，智者永远都是少数人。

这种“日用能知的人永远是少数人”的情况，是自古以来就如此的，不是末法时代的今天才如此的，所以古来就一直都有很多日用而不知的人；但是却有更多不懂“日用而不知”的人，装著已经知道“日用而不知”的模样，到处在笼罩别人。如来藏其实是非常亲切的，众生不知道祂，祂却知道众生：因此，众生在想什么，祂都知道；只是祂这个知，不是像意识觉知心属于六尘中的见闻觉知性，所以祂对六尘是不加了别的。这并不是经由修行之后，故意处在一念不生中，而对六尘不加了别；而是从无始劫以来，祂一向就是不对六尘加以了别的。所以许多道场把意识心修行清净一念不生之后，故意不去了别六尘，就说是证得无分别心了，那其实仍然是意识觉知心，其实是仍然在不断了别六尘的，不是真的无分别心第八识如来藏，所以不是大乘佛法的正确修行方法，是错误的修禅方法。

真实的佛法，是继续保有意识觉知心的分别性、了知性，而去亲证另一个在六尘外能做种种了知的第八识如来藏，祂从来都不分别六尘中的一切法，这才是真实的大乘佛法，才是真正的亲证无分别心。而这个实相心如来藏，固然在六尘中不做任何分别，可是在六尘外却有无量无数的分别，才能使众生处于三界六道之中正常的生存与运作，所以祂不是像石头与木块一样的完全无分别，只是不在六尘中作分别而已。所以，无分别心的意思是指祂在六尘中的无分别性，不是如同石头一样的完全无分别，而且对六尘外的种种法都能分别，所以经中才会说：“于无分别中能广分别。”就是这个道理。但祂在六尘中完全不作分别、不领受苦乐触，不像离念灵知心的意识觉知心，打坐三、五小时下来就一定会领受腿痛，不再是无分别、不受六尘了！只有不知苦乐的心，才是真正的无分别心；离念灵知心静坐久了，已经了知腿痛了，已经分别而知是腿痛了，那就是分别心。但这时的离念灵知心正在领受腿痛时，第八识如来藏却仍然是无分别、不领受六尘中的痛觉，而且仍然依照祂自己的功德性继续运作不断，使离念灵知心可以继续领受痛觉，而且在其他方面仍然继续随缘而运作不断，所以祂可以随缘而任运，不被六尘中的苦乐觉受影响，这就是祂的第一个随缘：随于众生心想之缘而运作，祂没有任何的意见而不停止祂自己的功德性，随众生心想而继续运行不断，这就是“理随缘”的第一个部分。