如此对于身外的财物的“我所”，尚且不能够布施，更何况是要布施出自己身中的“我”呢？大家都知道，佛法的修行就是要舍弃虚妄的我，也就是愿意将自己那个妄心的我布施出去。诸佛法教都说无我、要舍弃我，一个心多悭垢的人，他连我所拥有的财物、名声都执持着不肯放，那就不可能去舍掉这个能思、能量、能作主的我。也就是悭垢的众生很难在佛法中得到实证，因为悭垢与无我，两者是背道而驰的，没有交集；也就是说，解脱功德其实是从布施中得。但是这样的道理，许多人总是怀疑不信，将解脱当作是出世间法，布施当作是世间法，然后说它们两者没有关系。

我们来看看经典中的记载：在佛世的时候，有一位梵志生了儿子，名字叫作阿保。父母请来了相命师为阿保看相，结果相师说：“这个孩子啊！注定要一生潦倒无福。”所以父母也因此对阿保生起了厌恶的心。到了十二岁的时候，父母就将阿保赶出家门，阿保就只好流浪街头，靠乞讨为生。有一天，阿保经过祇园精舍，释迦牟尼佛心中知道因缘成熟了，便叫阿难尊者去问阿保愿不愿意出家，阿保非常欢喜的答应了。佛以手加持阿保的头，阿保的须发就自然落地，并且袈裟着身，佛就为他取了法名叫作罗旬踰。当时祇园精舍的僧众，每天分成五组出门托钵乞食，而罗旬踰所在的这个小组呢，总是托空钵而回。佛陀就请其他小组的比丘把食物分给罗旬踰的小组。如此接连了好长一段时日，神通第一的目犍连尊者心想：“再这样下去不是办法，不如我来试看看，让我和罗旬踰同行，也许就能托到食物了。”佛也答应了，就安排罗旬踰与目连尊者同一组去托钵。目犍连尊者就带着罗旬踰出门，但是一路上都托不到钵，最后目犍连尊者只好以神通力，飞越了几百亿个国家，结果还是托不到钵。此时罗旬踰饿着肚子，等在恒河旁边，目犍连尊者则先回到祇园精舍。佛陀就将自己钵里面所剩的一点点食物分给目犍连尊者。目连尊者就请示 佛：“佛啊！我现在肚子非常的饿，即使将整个须弥山都可以吞得下去。所以这一点点食物，恐怕我吃不饱，这少许的饭恐怕不够吃。”佛就告诉目犍连尊者说：“你不必担心这个问题。”于是目犍连就放心地食用，等到目连尊者吃饱了，佛钵中的食物并没有丝毫的减少，这就是 佛的无上功德。

一旁舍利弗尊者就想到罗旬踰还没有吃饭，于是就禀告 佛，希望能将佛钵里面所剩的食物分给罗旬踰。佛说：“我不吝惜这一些饭菜，但是因为罗旬踰他自己累世因果的原因，所以他是得不到这些食物的，因为这不是他应得的。如果你不相信，可以把食物分给他看看。”于是舍利弗尊者就前往恒河边，把食物分给罗旬踰，罗旬踰才接手过去准备食用，一个不小心，竟然将钵给打翻了，所有的饭菜就散落在恒河中，被水流冲走了。罗旬踰只好返回精舍，此时他静坐思惟：“每次当我与比丘僧们，大家同行托钵，大家都是空钵而回；舍利弗尊者慈悲的把佛陀剩下的食物给我，我却又不小心把钵给打翻了，自己真的是没有福德消受这些食物；这一些都是自己宿世的因缘果报使然的，所以我应当安忍、承受。”罗旬踰就像这样子的一心专注思惟，因而除去了心中一切的烦恼尘垢，而证得了阿罗汉果；同时他也明白了自己过去所造的诸恶业因果，因此罗旬踰就从地上抓起了一把泥土，把泥土吞下去以后，他便进入了涅槃了。

此时众人都很想知道，是什么样的恶业，让罗旬踰这一生如此的贫困而不能吃到东西？可是又以什么样的因缘，让罗旬踰可以值遇 佛，还能够证得道果？所以 佛陀就为大家说明。佛说：“在惟卫佛的时代，罗旬踰是一个心怀悭贪，吝啬不肯布施的人。有一次要用餐前，他脱下了衣服铺在地上，惟恐饭粒会掉落在地上。此时有一位沙门托钵前来化缘，悭贪的罗旬踰舍不得布施，就随手捧起一把泥沙放到沙门的钵中。可是这位沙门仍然慈悲地为他祝愿：‘愿施主早得菩提！早得解脱！’罗旬踰因为悭贪所以无福，再加上又轻慢了三宝，这样的大恶业的缘因，长时间轮回在三恶道中受苦无尽。虽然当初因为那一位沙门为他祝愿，今天终于能够证得解脱道，可是仍然没有这个福报来受用食物。应这个因缘，最后他得吃泥沙而入灭；当时接受泥土供养的沙门，就是现在的舍利弗尊者。”

那么各位来判断看看：到底出世间的解脱证果，跟世间的福德善业有没有关系？当然是有完全的关系！如是因则如是果。世间福德善业的本身，它不是解脱，但是缺少了这一些福德与善缘，那就会完全的与佛法解脱无缘。解脱道已经是如此了，佛菩提道更是如此。那么为什么罗旬谕能够遇到佛法？能够遇到舍利弗尊者？最后还能够证得阿罗汉？就是因为他的过去世，对舍利弗作了供养。虽然他只是把泥沙放进了钵，但这仍是供养三宝，不能说他没有供养三宝；可是他所供的东西是泥沙，不是僧人所需要的食物，所以到了今生，他的果报也只有泥沙，得不到所需要的食物。所以不论是解脱道，或者是佛菩提道的修习，从最初开始，它的背后就是依着福德在支撑的，这是很多修行人都会忽略的事情。所以，记不记得 佛叫作“福慧两足尊”，福德与智慧是同等的重要，什么时候福德具足了，智慧就能够具足；两者都完全具足了，那就是我们要成佛的时候了。

阿弥陀佛！