【若汝意谓：“异作异受，何故此人作业，不彼人受俱有五阴？”是义不然；何以故？异有二种：一者身异、二者名异；一者佛得、二者天得。佛得、天得，身名各异，是因缘故身口应异；身口异故，造业亦异；造业异故，寿命、色力、安辩亦异；是故不得“佛得作业，天得受果”。虽俱五阴，色名是一，受想行异。何以故？佛得受乐，天得受苦；佛得生贪，天得生瞋；是故不得名为相似。色名虽一，其实有异；或有佛得白色，天得黑色；若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死；汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。】------“《优婆塞戒经》卷四”
它的意思是说：异作异受，比方说，此世的某人去作业，则下一世这个人生天，用天身来受果报，这是异作异受。于是外道就问：“那为什么不可以说：这边有一个人在造作业行，而同时天界那边，有另一个天人的五阴身，就同时在领受业缘果报呢？”佛回答说：“你理解的义理并不正确。为什么呢？我释迦牟尼佛所说的异有两种：第一种是色身的不同，第二种是名称的不同。例如佛所得五阴身，天人也得五阴身，虽然都有五阴身，但是佛的五阴身与天人的五阴身身体是不同的，而名称也各不相同，所以佛的身与口和天人的身与口两者不同；也因此佛用这个身与口所造的业，与天人用天人的身来造的业，彼此也会不同；乃至佛与天人寿命不同、色身不同、气力不同，安乐、辩才也都不相同；所以不可以说佛的五阴身去造业，而天人的五阴身去领受果报；这是不对的。虽然佛和天人都有五阴身，表面上看起来好像佛与天人都出现在这个欲界中，都有由地水火风四大种所造作的色身，同样都是欲界的五阴身，名称也都相同，都叫作五阴的色身；但是各自的色蕴不同，受、想、行蕴不同，识蕴更是不同的状况。为什么这样说呢？例如佛的五阴身所得、所受，乃是究竟乐，永恒无有任何苦痛；但是天人所得的五阴身，所受还是有苦，譬如说天人业报即将结束，往生到下一个世界时，天人会出现五种衰退，叫作天人五衰相现前；所以佛身与天人身是完全不同的。”
一般的佛弟子都知道，在世的时候行善造福，未来就可以生天界享福，到了天上就没有苦痛只有快乐，只有在天果报即将结束时，才有五衰相的苦痛。这个大体上讲起来是正确的，但是天人真的就没有痛苦忧愁吗？如果现在我告诉各位，也有大天王，也就是民间所谓的玉皇上帝，竟然也有可能生身下地狱，也就是直接以天身就堕入地狱了，各位相信吗？我们来看看《六度集经》的纪录：世尊过去生时曾是一国的国王，以慈治国广行于布施，见到贫民常常自责：“黎民会贫困，是我国王无德”，他的爱民之心、仁慈之行传遍十方。这个时候忉利天的第二帝释——在忉利天的天主叫作帝释天，但是在旁边辅助帝释天的东南西北各有八位，所以会有四八三十二，三十二位大帝，也就叫作第二帝释，辅助帝释天。此时第二帝释他的座位，就忽然热了起来，坐立不安，他担心这个国王福德如果一直增上，那就可能会取代我的位置啊！所以他就降下了人间，化现为各种的人形，轮流进宫去要求国王，乞求布施金银珠宝，国王都答应。天帝又化为一个老人，干脆乞求“把王位也布施给我吧！”国王也答应，所以就把王位交给他之后，国王就率领着王后、王子，乘坐大车离开了这个国家。没想到半路上，这一位天帝又化现各种贫人，来要求车子、来要求布施王后、要求布施王子；然后再用各种手段去陷害，把王后卖为女仆，把王子卖为书僮；然后再偷走女主人的衣冠，来陷害王后，害死小主人来陷害王子；最后王后跟王子都进入了监狱，即将要被杀头。国王到处的奔走，想要拯救王后与王子，看到了王后、王子即将被斩首，国王忏悔说：“这都是过去我造作恶业，才会有这样的果报啊！”
此时国王静下心来入定，就知道了，原来一切都是这一位第二帝释天帝所为。此时，虚空之中就传来了声音：“为什么不杀了这一位帝释呢？”国王就回答：“不可！我听说帝释天一向是普济众生，心性光明，仁爱之心超过慈母，只要是有生命的众生，莫不蒙他的护佑。这一位第二帝释，大概是因为修行过程中没有遭受过恶缘，而直接担任这个位子吧！”讲到这里，第二帝释他的恶因就成熟了，罪业已成就，生身直接堕入地狱；此时在旁的天人、龙、鬼大家都拍手叫好。后来得到了别国国王的相助，事情终于圆满的解决了。当时的国王就是世尊，王后是耶输陀罗，王子是罗睺罗，那一位第二帝释天呢，则是提婆达多；至于出手相助的他国国王，就是弥勒菩萨。这就是因为这一位天人他已经离开了初发的善心，又转回头去依止于自己的五欲，三毒炽盛，所以即便是已经得到了天身，甚至成为诸天的天主，如果他不懂得继续修行断除五欲，舍弃了最初所发的善心，那么很快的还是会有下堕的一天。那各位说一说：“到底天人、甚至是天主，他的五阴身有没有可能出生苦痛呢？”是有这个可能的。唯有圆满解脱的佛陀，因为烦恼障与所知障都已经完全清净了，所以才没有任何的苦痛。
接下来经文继续说：如果你不同意以上我的观点，那就是说，你认为佛身如同天人身一样会有苦吗？这就等同于愚痴人说：“佛陀会生贪，而天人会生瞋”一样。因为事实上，佛陀纯无所得，所以不会生起贪；而天人未离慢心的缘故，故有所得，有可能会生起瞋的想法；所以不可以说“佛身造业，而天人身去受报”。说同时有两个有情，彼此有不同的五阴身，却说甲去造业，乙来受报，这是不对的。佛身与天人身虽然都叫作色法，都叫作五阴身，但是佛身与天人身之间，其实是有差异的。例如同一个果报之法，佛所得到的是无所染着的白法，而天人所得到的则是有染着的黑法；如果以五阴身表面上的名称相同，就说他们是同样的内容意涵，那么每一个人都是五阴身，难道一个人出生，则其他的一切有情也应该一起出生吗？当一个人死亡的时候，其他的众生也都同样会死吗？不是这样的嘛！那么外道不懂得这个道理，才会说甲去造业，乙来受报。
说到这儿，可能有的人不能理解：“佛陀所受皆是净白无瑕，无有缺损过失。”我们来看一下《经律异相》的记载：随罗然国，有一位婆罗门种姓的国王，名字叫作阿耆达，聪明多智。有一次前往阿难邠坻，共同议论。共同议论，这是指印度的习惯，有智慧的人们，他们会约好一个话题，大家共同来聊天。聊完了之后，这位国王就问在座的须达多—也就是给孤独长者—说：“在你们这个地方，有厉害的修行人，可以让我拜见吗？”长者就回答说：“有的！悉达多太子出家修行，已经成佛了，佛陀相好殊胜，乃是天人所共尊者。”于是阿耆达就请这个给孤独带路，去到了只园精舍拜见佛。他看到了佛的相好庄严，心中生起了恭敬，就站起来向佛禀报：“希望佛与僧团结三月夏安居的时候，能够到我的国家来，接受我的供养。”佛就回答他说：“我的僧团人数众多，而你的国家人民邪见、邪信者多，恐怕难以供养僧团。”国王就回答：“不！不！不算多！请您接受我的要求。”如此至诚再三请求，佛陀就只好答应。后来，佛与五百比丘就来到了随罗然国，这个国家城池狭小，人民贫穷，根本不信佛教，所以比丘们出去托钵乞食很困难。一开始也没有供僧团安住的精舍，在国城的北边有一片树林，枝叶茂密可以阻挡阳光和雨水，地面平坦广博，佛陀就只好带着僧团在这个地方停留下来。此时佛陀就告诉比丘们：“你们要知道，这个国家穷困又狭小，国人又不信正法，所以难以供养我们。如果要在这个地方安居者，那就住下来；如果不想住下来，也可以随意的到任何地方去吧！”此时舍利弗就独自前往阿牟迦末迦山，接受帝释天与阿修罗女的祈请，受天食供养。
那时有一位天魔，就来迷惑了阿耆达国王的心，要国王回到王宫内，沉迷于五欲，也就是宝饰、女乐、衣食、荣利以及色欲；国王一进到后宫以后，就不再出来了。国王告诉守门的士兵，三个月之内不管他是什么人，所有外面的事情统统不准入内报告。所以国王就沉迷在五欲中，忘了要去对佛供养，也没有下令叫属下去供养。经过了六天之后，诸比丘托钵乞食非常的困难，这时候神通第一的大目犍连，就向佛禀告：“佛啊！我知道有一棵树叫作郁阎浮，我想用神通去取得它的果实，来供养僧团大众，这一棵树在诃梨勒森林、阿摩勒森林里面；另外在北方郁单曰这个国家，还有自然生成的各种粳米，是忉利天人所吃的美味食物，我想都把它们去取来，来供养僧团大众；还有有很好吃的从地中自然生出来的食物，我可以一手托住众生，另一手托住地面，让所有的比丘自己去取来而吃。希望世尊能够答应我的请求。”佛就说：“你自己有大神力，可以吃到这一些食物，但是诸比丘们因为他们过去生的恶行，现在果报成熟了，这是不可转移的业报。”因此大目犍连的建议，统统不被接受。
恰好随罗然国它有许多的清水与牧草，所以有从波罗国来的牧人逐水草而居，在这个地方牧马；牧马的这一些人反而相信佛法而且心地清净，牧人就告诉比丘们说：“我们知道大家都非常的饥饿，食物也都吃光了。这样子吧！正好我们有这个喂马的粗麦，但是味道很不好，你们能吃吗？”于是比丘们就把这件事情报告给佛知道。佛说：“这一些马是属于牧马人所有的，这一些牧马人他们都以好的草料、水来喂马，所以这种马麦我们可以自在的接受供养。”当时马匹总共有五百匹，每一只马一天要吃两升的马麦，所以就把每一只马各分一半的粮食，也就是一升的麦子供养比丘；其中还有一只最好的马，一天要吃四斗的马麦，也分了一半，也就是两斗，专门拿来供养佛陀。佛的侍者阿难拿了佛陀那一份两斗的麦子，也拿了自已一升的麦子，然后进入村庄，在一位妇女的面前开口咏赞佛的功德，说到：“今日佛陀因为小小的因缘在这里安居，那么大姊你能不能够帮忙把麦子拿去煮成干饭呢？”这位妇女就说：“我家的事情很多，没有时间帮你作饭。”旁边有另外一位妇女听到了，就说：“你把麦子拿给我，我来帮你作饭。其他如果还有心地善良、有智慧又持戒的比丘，我也可以帮他们作饭。”所以呢，得到了这一位好心大姊的帮助，于是阿难就把这个煮好的饭带回去。阿难是佛的侍者，也是佛俗家的堂弟，平时恭敬佛至极，情意深重，当时就想到，佛在家的时候是净饭王的王子，总是享用最美味的食物，这个马麦作的饭粗恶，人天至尊吃这个东西，恐怕对佛的身体没有益处啊！阿难准备好清净的饮水，然后把饭交给佛陀，见到了佛吃这种马麦饭，阿难悲伤到哽咽说不出话，心中非常难过。佛知道了阿难的心意，想让阿难知道个中的实情，佛就拿起了手中的饭问说：“你能吃这个饭吗？”阿难说：“我能！”阿难就把饭接过来吃了，结果竟然是：马麦饭的滋味实在是太美味了！不是一般的美食可以比拟，简直就是诸天天人，各以最美味的食物，所综合起来的上上美味。此时阿难生起了无量的欢欣喜悦，原来的悲伤哽咽都没有了，阿难就把之前找人作饭，遇到两位大姊的事情，禀告给佛知道。佛就说：“那一位愿意为佛作饭的妇女，未来她会投生为转轮圣王的王后，因为不经过请求而自己发心去作，这样的福德是无量的。”那时其他国家的豪贵居士、大富长者，听到了佛在阿耆达国三个月之中在食用马麦，大家赶紧就带着种种供养妙具，种种美食前来供养三宝，人数多到呢，马车把路都塞得满满的，世尊也一一地接受他们的供养。
七天之后，佛告诉阿难：“你现在到城中去，告诉阿耆达国王，僧团已经结夏安居完毕了，我们要去其他的国家游行了。”阿难与另一位比丘两个人来到王宫，把佛的话告诉了国王，国王还没有弄清楚，国王就问：“佛现在在哪里啊？”阿难回答：“因为接受了国王您的邀请，所以现在还在您的国家啊！”王又问阿难：“那这一段时间是谁在供养僧团呢？”阿难就回答：“这一段时间僧团穷苦之极，佛陀与众僧三个月之中都在食用马麦。”阿耆达国王这个时候才忽然觉悟，自责说：“我怎么会这么糟糕，竟然让佛陀及僧团到了我的国家三个月在吃马麦。”此时国王的恶名以及丑态，也流传到其他的国家，所以阿耆达王心怀忧愁苦恼，带着王室与大臣赶紧地来前往拜见佛陀，在佛的面前深自忏悔，并且请求佛能留下来，再接受国王七天的供养，并且奉上了上好的僧服、衣料、僧鞋等等各种物品供养三宝。为了表示诚意，阿耆达王甚至准备将自己供三宝的物品，遍洒在道路中央，要让佛以及僧团踩过去。佛说这一些粮食应该拿来食用，不适合用脚踩过去。佛接受了这一些供养，也一一地为施主们祝愿祈福；阿耆达王终于生起了喜悦，心中的结也解开了，因此证得了须陀洹初果——法眼净。
从以上的故事当中，我们可以了解到，由于佛陀的烦恼障与所知障已经完全的修除了，习气种子与异熟种子都已经断尽无余，成为福慧两足尊，所以佛陀纯有善业善报，无有恶业恶报。所以经文里面说：“佛陀的五阴身所受，皆是净白妙果；而天人的五阴身，则有可能受黑业恶果。”也就是说，即使佛陀接受了马麦的供养，这个马麦的滋味也会转变成为纯天厨妙味。有人心里会想：“那为什么佛还会遭受到这种吃马麦的果报呢？”这一点我们在后面的节目中，再为各位解释。简单来说，都是为了要救度众生，为了帮忙成就众生上上福德功业，所以佛陀会示现各种如同凡夫一样的际遇。