各位菩萨：阿弥陀佛！
您正在收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是三乘菩提之“常见外道法——广论”单元。透过本会亲教师的解说法义内容，传达正法、闻熏正见、思惟正理，可以种下学习正法的因缘，欢迎您收看。
今天我们以阿赖耶识略谈大乘的正见与外道邪说《广论》，比较它们之间的差别。首先：
《大乘阿毘达磨契经》中说：“无始时来界，一切法等依；由此有诸趣，及涅槃证得。”（《成唯识论》卷3）
是说众生的阿赖耶识，无始以来就已经存在运作无间，祂是本来就在，非因缘生法，所以说祂是无生；既然无生当然不灭，所以祂不生不灭。祂是一切万法之根源，万法由祂出生；祂是本来自性清净涅槃，但又含藏分段生死所摄七识心相应的有漏法种及业种；因为祂心体清净而含藏不净种子，所以说不垢亦不净。祂与十八界法不即不离，却与一切法不相会而远离生老病死，从来无所得。祂又具金刚体性，集十方诸佛之神力， 也无法坏灭任何一个众生的阿赖耶识心体一分一毫。而当您修行时，把有漏法种断除一分的时候，无漏法种就跟著增长了一分，第八识内的种子一进一出却是相等的，没有增减，不多不少，井然有序，故说祂不增不减；不来不去、不一不异的道理，亦复如是，所以成就中道义。因此，第八识真心阿赖耶识具足不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去、非一非异……等无量之中道体性。《般若经》主要说的就是此第八阿赖耶识心体及其体性，不是意识刻意离开两边而住；意识境界是生灭法，有生有灭，不是中道心。阿赖耶识含藏著前七识一切善恶有漏业种子，让众生不离分段生死，所以祂是能藏；而前七识所熏习的有漏业种，又回藏在阿赖耶识中，所以祂又是所藏；阿赖耶识在众生未断我见之前，被末那识内执为自我，而阿赖耶识也执藏分段生死染污的种子，故又名执藏。阿赖耶识具备此三藏的功能，有此阿赖耶性，所以第八识阿赖耶识又称为藏识。
《维摩诘所说经》卷1说：
不观是菩提，离诸缘故；……知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入不会故。
这就是讲第八识真心阿赖耶识的体性；菩提心乃是真觉之心，是真心，即是阿赖耶识心。阿赖耶识不领会一切人、一切世间、一切法，因为祂无所见的缘故，祂离见闻觉知，祂离一切外缘；而不离见闻觉知，不离外缘的是妄心七转识。又说“知是菩提，了众生心行故”，众生即是七转识，阿赖耶识配合七转识和合运作无间，七转识需要什么，阿赖耶识就给什么，因为祂是藏识，执藏一切法种故，能现起诸法。但众生日用而不知，总是执祂为自内我，放不下对祂的执著而造作诸有漏业；可是一旦被问到祂在何处时，又都不知道。经中又说“不会是菩提，诸入不会故”，阿赖耶识无始来不见色、不闻声、不嗅香、不尝味、不受触、不知法，于六尘诸法都不知不会，因此是无记心；只有七转识才能体会六尘诸法，因此就成为有记心。大凡器世间无论有见或无见，有对或无对，无非从阿赖耶识所生、所显；所以众生所见、所闻，乃至所触、所知的六尘，均非真实，皆是阿赖耶识所显的内相分影像而已。觉知心从来不曾亲触外境五尘，所以说阿赖耶识是宇宙的根源、万有的本体。
阿赖耶识是诸法的根本识，前七识都是由祂所含藏的种子辗转生出，刹那生灭变异，所以前七识又称为七转识。而阿赖耶识内的种子有进有出，乃种子流注现行与落谢回熏；流出的染业种子透过修行转变成为净业种子，再回流到阿赖耶识内含藏，渐渐的识内种子净多于染，最后成佛时都成为净。在入地以前染多于净，依此立名故称之为阿赖耶识；入地以后到八地之前净多于染，称之为异熟识及阿赖耶识（因为故意留最后一分思惑，以润未来世生的缘故，仍可称为阿赖耶识。）；进入八地开始，已灭除故意保留的思惑，只余异熟识之名称，但仍有无记品及异熟品所摄的粗重种子生灭变异，未离变易生死，要到佛地才能断尽，方可改名为无垢识。如是，识名虽有阶段性不同，但本体都是因地的阿赖耶识心体，并无改变，只是内藏的种子改变而已。
且看藏传佛教应成派中观师宗喀巴等人，把佛说的阿赖耶识曲解为意识的支分，否认有阿赖耶识的存在，否认阿赖耶识能出生意识。宗喀巴之《胜集密教王五次第教授善显炬论》387到388页如是说：
如是摄行论说，佛为广大胜解者，说八识等令通达者，亦仅显示经有是说。非自宗许，离六识外，别有异体阿赖耶识。如圣派集密，说死有光明一切空心，为死心。从彼逆起近得心，为生心。彼二非是阿赖耶识。释菩提心论，虽说阿赖耶识之名。然义说意识，为一切染净法之根本。（《胜集密教王五次第教授善显炬论》卷15）
明明三乘经典中都说有第八识，宗喀巴却还要强辩说“除了自宗所许的六识外，不许有第八阿赖耶识存在”；又说“生死流转的主体识不是阿赖耶识，第六意识才是生死流转的主体，才是一切染净法的根本”。然而佛在《杂阿含经》卷9明明说得很清楚：【诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。】也就是一切的意识，不管粗、细、极细的意识，都是意、法因缘生，乃是有生而非无生，是生灭无常的缘生法；生灭无常的缘生法，不可能出生他法，绝非诸法的本源。宗喀巴居然还强辩说“意识为一切染净法之根本”，可见宗喀巴不但不懂《阿含经》，连我见都未断，未证解脱道的初果，根本就是一个凡夫异生。又否定法界万法本源的阿赖耶识，证明他也不懂《般若经》，未证法界的实相，不知中道的观行，更别说懂得唯识诸经“万法唯识，三界唯心”的道理。
但是经中又说“名色由识生”，《中阿含经》卷24也说：【名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。】名就是受、想、行、识等四蕴，色就是色蕴，合称为五蕴。此中之名已含摄七转识，意识当然已含摄在名中，显然不是名色之因，不许说为一切染净法的根本；出离母胎之后，此名色必须依于另一个识才能运作，故说此识即是“名色之因，名色之根本”，因为名色是由此识出生的，不是单凭父母、四大之缘即能出生的。意识既是名色中的名所含摄，当然不是能生名色的此识，宗喀巴不应谎称为一切染净法的根本。
而此识也必须藉五蕴才能显于三界中，此识别无他心，即是第八识阿赖耶识如来藏；四阿含中尚有多处隐说阿赖耶识为生死染净之本，圣 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中也明说第八识是一切染净法之根本。在根本论卷51中说：
云何建立阿赖耶识杂染还灭相？谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。
而且大乘经典也全都这样说。然而宗喀巴不解经意，未读或刻意忽略根本论，硬说意识为生死流转之本，说生灭性的意识心常住不灭，说生灭性的意识为染净法之本。殊不知意识乃生灭之法，在眠熟、闷绝、正死、无想定、灭尽定中必定断灭；断灭时当然不能再执藏一切染净法种了，怎能是一切染净法种之根本。
若有人执意识常住不灭，即是常见外道见者，宗喀巴正是此一类人；宗喀巴又否定阿赖耶识，使无余涅槃成为断灭境界，因为入无余涅槃时必须灭除意识及意根，十八界灭尽，唯余如来藏自住境界，所以宗喀巴他又是断见外道。
十二因缘法中，识缘名色者，宗喀巴在《广论》182页说：
名色中名者，谓受想行识非色四蕴。色者若生无色，唯有色种而无实色；除此余位羯罗蓝等色，如应当知。（《菩提道次第广论》卷7）
有一位日常法师解释说：【名色支，前面那个色，因位识经爱、取的滋润后会感果，变成果位识，那就是前面的结生相续。结生相续时，已经不单单是识了，所以在母胎中有二样东西，一是色法，一是心法。那么色法是可以看得见的，有触有对；心法是看不见，也没形状，所以只能用“名”字表达；所以称它为名色。这里面包含了受、想、行和识，就是心、心所。如果生在色界、欲界是有色的，如生在无色界没有实在的色，只有色的色种；名色刚开始时的羯罗蓝位，实际上名色另外一点，就是我们本体。在我们六根当中，眼耳鼻舌身意共六根，整体来说叫它为名色，分别来说即是六根或叫六处。】（《菩提道次第广论》讲稿日常法师）
但是《缘起经》卷1说：
识缘名色者，云何为名？谓四无色蕴：一者受蕴，二者想蕴，三者行蕴，四者识蕴。云何为色？谓诸所有色，一切四大种及四大种所造。此色前“名”总略为一，合名名色，是谓名色。
可见《广论》是抄录《瑜伽师地论》〈本地分〉中所引的《缘起经》，从文字表面上来看，宗喀巴不敢加油添醋解释名色；可是经过日常法师的详加解释，就走样了，露出六识论本质的邪见马脚。宗喀巴是宗本于声闻部派佛教凡夫的六识论者，日常法师以《广论》作为教材，当然堕处也是与宗喀巴一样。
实际上，结生相续者是意根与阿赖耶识舍中阴身，而入住母胎成羯罗蓝位，故称结生相续。而日常法师却说：“因位识经爱、取的滋润变成果位识而有色，所以结生相续不单单是识，还有色。”这里看得出日常法师对识与色的认知是模糊的。因位识经爱、取变成果位识而有色，色法是怎么来的？日常法师实在不知，因为他以为这个从因位到果位的识都是意识，认为意识可以前后世相续不断，这是有种种重大过失的。由此可证明，《广论》作者宗喀巴乃是未断我见者，未曾悟入大乘般若，未得大乘见道之见地，乃错会般若之凡夫，竟写出意识境界的《广论》来误导众生；日常法师却如同宗喀巴一样，对此严重过失都无所觉知。
宗喀巴又谤无如来藏阿赖耶识，而此识是菩萨藏的中心法义。《大乘入楞伽经》卷2说：
云何舍一切善根？谓谤菩萨藏，言“此非随顺契经调伏解脱之说”，作是语时，善根悉断，不入涅槃。
菩萨藏中所说一切法都是在解说阿赖耶如来藏，宗喀巴却谤无阿赖耶识心，正是谤菩萨藏的人。如是未悟凡夫的宗喀巴，毁谤三乘佛法根本之阿赖耶识心，依此经中佛语圣教，宗喀巴已成一阐提人，一切善根悉断；当年舍寿时，早已下堕无间地狱，他所说的诸法怎能相信呢？
宗喀巴真是邪见论者，而黄教信徒竟封之为至尊。他既否定第七识意根，亦否定第八识如来藏，则唯余六识可言；既然只有六识，而三乘诸经中，佛说意识乃是缘起法——意根及法尘为缘——而由如来藏中出生。既是缘起法，依于他法而起，则势必仍将依于他法众缘之欠缺某一缘时，随之灭坏；观乎眠熟及闷绝等五位中之意识断灭，即可知也。意识既然正死位中断灭，又复不能去至来世，而于受生后永断（所依胜义根头脑不能去至未来世），宗喀巴究竟欲迁何识往生净土呢？无识可供宗喀巴迁往净土！既然如此，宗喀巴为何造作《迁识法广论》？此论中所言、所行、所修俱成邪见矛盾之法也。如是，由宗喀巴之否定第七、八识，就可得知所造《迁识法广论》之种种言说，显然皆是戏论臆想所得也。
就像密宗喇嘛或代表人所说的持戒清净，就是依三昧耶戒每天都与女信徒合修双身法，所以大家别被骗了，误以为是佛教中说的持戒清净。又某某法师在他的著作《佛法概论》第八章109页也如是说：
佛教后期，发展为七识说，八识说，九识说。佛的区别识类，本以六根为主要根据，唯有眼等六根，那里会有七识、八识？大乘学者所说的第七识、第八识，都不过是意识的细分。（《佛法概论》，正闻出版社，页109。）
105页又说：
意的梵语，即“末那”（不必作第七识解），是“思量”义。（《佛法概论》，正闻出版社，页105。）
某某法师的中心思想，是继承藏传佛教中的黄教六识论应成派中观邪见；他主动继承宗喀巴的六识论思想，一样不承认有第七、八识，他把七、八识否定后，又怕别人说他是断灭见，所以又建立了“明确的意识”或“细意识”，作为有情活动的根源，同样堕于宗喀巴六识论的邪说邪见中。但不论意识再如何细，也无过于四空定——无色界顶的非想非非想定之细。因此，粗意识也好，细意识也好，都是佛说的意、法为缘所生的意识，都是藉意根与法尘相触作为外缘，以阿赖耶识中的意识种子为内因，才能生出意识。既然意识的出生有因又有缘，就是佛说的因缘所生法，当诸缘有所缺时，意识种子便无法从内因中流注出来而告断灭，所以意识是会断灭的；会断灭的法，就不可能当作主体识而来往三世、常住三界中。
因此，不依阿赖耶识而说一切法，就是外道法，不是佛法，宗喀巴、某某法师与日常法师正是佛所破斥的这类人。
好的，因时间关系，留待下集再谈。祝愿福慧增长，道业精进，学法无碍！
阿弥陀佛！