各位菩萨：阿弥陀佛！
很高兴又再次相见共续法缘，也欢迎您继续收看三乘菩提之“常见外道法——广论”。
前面数集中，我们举证出两部《广论》的作者宗喀巴及其追随者达赖喇嘛，还有在台湾有一位日常法师是极力的推广者，这些人都是妄想以无上瑜伽、乐空双运的男女双身交合法，来达成即身成佛的目标。刚开始他们都否认修双身法，但经过我们从其密教部的经典、戒律、著作、讲演中一一剖析，展现其修行的次第全貌后，他们再也无法狡辩搪塞。我们希望如此的作为能使现在正在修学《广论》的学人醒悟，跳脱出邪法深渊，同时也使尚未进入《广论》学习的人，能生起智慧有所警觉，不再重蹈覆辙；若能如此，诸佛菩萨必定眉开眼笑额手称赞。
接下来，我们还得要釜底抽薪，把诸位大德最容易接触到的《广论》上册——《菩提道次第广论》中错误的地方，提点出来加以辨正论述，使《广论》的学人能知晓谬误，不再信奉这部由宗喀巴东抄西抄集结出来，漏洞百出的常见外道论。言归正传，接下去我们要辨正的是《菩提道次第广论》卷7的十二缘起法的部分，前面的老师已经讲述了十二因缘法中无明支跟行支，我们就从识支来说起。
宗喀巴在《广论》卷7，181页写道：
识者，经说六识身，然此中主要，如许阿赖耶者，则为阿赖耶；如不许者，则为意识。（《菩提道次第广论》卷7）
这句话是显示宗喀巴对万法之根本实相心如来藏—瑜伽行派唯识行者所说的第八阿赖耶识—都不承认其存在；所以宗喀巴才会明确表示，弘扬应成派中观时，他不许可有第八识阿赖耶识的说法，而且要以意识心取代阿赖耶识。也就是说，他认为阿赖耶识是意识的另一种状态，只是假名施设，可以用意识来取代阿赖耶识，因此才提出许与不许的这种分别说法。宗喀巴的意思是表示，有些宗派许有阿赖耶识，有些宗派不许有阿赖耶识，这都是可以成立的，都可以各自表述。宗喀巴说的许阿赖耶识者，是指密宗喇嘛教其余三大自续派中观所承认的阿赖耶识，也就是观想所得的中脉明点。
从他们著述中的文字表面，看似认许阿赖耶识的存在，其实却只是徒有阿赖耶识之名，本质却仍然是只有意识之实。因为他们将男女双修、乐空双运时，观想所得的中脉明点说之为阿赖耶识，其实也只是意识觉知心于交合时一念不生的状态，所观想的明点只是自己内相分影像，本质还是意识的变相境界，永远不是第八阿赖耶识如来藏。因为都是不同层次的意识心，为免得罪其他宗派，所以宗喀巴勉为其难地许阿赖耶；但最终究宗喀巴还是认为意识才是一切染净法的根本，因此规定自家的应成派中观，不许在六识心以外还有阿赖耶识真实存在。
这在他的著作《胜集密教王五次第教授善显炬论》表露无遗，论中这样写道：
如是摄行论说，佛为广大胜解者，说八识等令通达者，亦仅显示经有是说。非自宗许，离六识外，别有异体阿赖耶识。如圣派集密，说死有光明一切空心，为死心。从彼逆起近得心，为生心。彼二非是阿赖耶识。释菩提心论，虽说阿赖耶识之名。然义说意识，为一切染净法之根本。（《胜集密教王五次第教授善显炬论》卷15）
这真是太荒谬了！这完全是外道六识论的思想，所以才敢公然欺骗大众说：“识者，经说六识身。”完全违背抛开佛之圣教，完全无视佛于《楞严经》说：“意、法为缘生意识。”（《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷3）或在四阿含诸经中的开示：【诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生。】（《杂阿含经》卷9）意识乃是生灭法，佛于经中处处宣说“意识是藉意根与法尘为缘才生起的”，圣教于今俱在。并且也能从现象界中的五个无心位：眠熟、闷绝、正死位、无想定、灭尽定中必定间断的事实，证明意识是会中断的；会中断的心显然不能执持一切法种，若不能执持染净法种，当然不能成为染净法的根本。因为在圣教及理证上皆说意识虚妄，由此证明宗喀巴与另外一位日常法师主张“意识为一切染净法之根本”，是全然错误的说法。
再者，佛于经典明明说：【诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘！眼识因缘生，乃至意识因缘生。】（《杂阿含经》卷9）宗喀巴否定第八识以后，唯以六识论的角度来说十二有支，他们把意识或者细意识当作生死流转的主体，想要依此建立因果流转的道理。但是错了！意识乃是因缘所生法，乃是生灭无常的缘生法，最后必定坏灭；这样必定坏灭的法，不可能持种，当然不是一切染净法的根本。宗喀巴以六识论为基础而说的缘起主张，终究逃不出“无因唯缘”的说法，这种说法有无量的过失。因为宗喀巴错将意识心当作法界实相心，乃是公开违背佛说，是佛所斥责有增益执的人，根本是常见外道的邪见凡夫。
接下来，我们继续往下看《广论》卷7，181页到182页这样写道：
此复若愚，从不善业起苦苦果，造作增长诸不善业，此业习气所熏，现法之识者，是因位识；由依此识，未来世中于恶趣处结生之识者，是果位识。如是由于无我真实义愚增上力故，未如实知善趣真苦、妄执为乐，即便造集福、不动业，尔时之识是因位识；由依于此，遂于欲界上界善趣结生之识，是果位识。（《菩提道次第广论》卷7）
这个“因位识”与“果位识”这两个名相，在经论中是无法找到的，这是宗喀巴分不清楚什么是意识与本识的缘故，而企图以六识论的邪见，将意识分成两部分：现法之识称为因位识，未来结生之识称为果位识。想要这样来建立六识论，可以成就因果流转的这种正理，依于这样的妄想而自己擅自建立这些名相。
能贯通过去、现在、未来三世的持业识、持种识，绝对不是宗喀巴所指的意识细心或极细心。因为意识于此世舍寿进入正死位的时候，就已经断灭了；而后当中阴身现起时，随即生起中阴阶段的意识，这是依附中阴身才能存在的生灭法，而中阴身也是阿赖耶识所生的；当中阴身入胎而断灭时，中阴阶段的意识即无所依附而再度断灭；若投胎成为人道中的有情，在入胎后前几个月的时间里，因为五根还不具足圆满，所以意识尚未出生，此时等同无心；无心则不应使色身继续生长，显然初入胎前几个月中的住胎识不是意识。更清楚来说，入胎后受精卵中仅有入胎识阿赖耶识及第七识末那识存在，再藉由母胎提供的地水火风四大，而使胎儿五根渐渐成长；数月后胎儿五根的功能具足了，才能开始现起意识，这是另一个来世的全新意识；因为是藉来世的五色根而出生的意识，不是藉由此世的五色根所出生的意识而去到来世，所以此世与来世的意识不是同一个。
因为这样的缘故，所以就有隔阴之迷；也因为有隔阴之迷，所以能够证明此意识与前世的意识完全不同的。因此前后世的记忆不能互相贯连，不像今天的意识与明天的意识可以互相衔接。所以说，意识绝对不能去到未来世，一般人的意识也不能忆念前世种种，主要的关键就是在于前后世的色身五根不相同。所以此世的意识，相对于后世的意识时，不能称为因位识，因为此世死后往生时意识已断而不能再生起，与未来世的全新意识不同；又未来世全新的意识，相对于此世现法意识，也不能称为果位识，因为不是由前世意识所生，也不是与此世意识相互衔接的同一个意识。所以，宗喀巴所说从因位识到果位识，其实不是同一个意识，乃是前后两世互不相同的意识。
佛于经中开示：众生有八个识，而八个识当中只有末那识与阿赖耶识能够去到未来世。但是末那识去到未来世的时候，还是原来的末那识，前后并无不同，乃是同一个末那识心体，不会因为三世的改变，而断灭后重新出生，所以唯识种智说此末那为“恒、审、思量”；阿赖耶识去到未来世时，还是原本的阿赖耶识，仍是同一个阿赖耶识心体，前后并不会因为众生三世流转而改变其“恒而不审”的这种体性。因为宗喀巴把具有生灭性的意识当作是一切染净法的根本，这是不符合圣教量的，因为会断灭的意识不能成为因位阶段不生灭的末那识或阿赖耶识，也不能成为果位阶段不生灭的末那识或阿赖耶识。宗喀巴所指的因位识与果位识都是意识，意识永远是藉由五根、五尘、意根为缘，从阿赖耶识中出生的，是一种生灭法；生灭法只能存在一世，不可能分割为此世的因位识与后世的果位识。因为，意识只能存在一世，无法分割为前后两世，而宗喀巴却把意识建立为常住不坏的一种法，能够贯通三世，能执持业种，当成是一切法的根本；所以宗喀巴显然是常见外道，证据确凿。由此可证明其著作《菩提道次第广论》及《密宗道次第广论》都是常见外道。
再说《广论》中此段文句也不是宗喀巴自己的见地，他只是抄录了大乘唯识经论，想要使人误以为他说的和大乘经论相同，所以他对于业种及识种的道理是完全不懂，所以混淆不清。我们应当知道：众生造作善恶染净业后，因如来藏阿赖耶识的执藏功能，就会将熏染过的善恶业种，不加简择地全部留存在阿赖耶识心田之中成为业种，这个业种子是能够感生未来世异熟果及等流果；当业种感生未来世异熟果后，其种子中的异熟性就会消失掉，只剩下等流习气继续造业。
又业种与习气种子又不相同，宗喀巴及其追随者也是一无所知的。单论业种，因位阶段的种子等到舍寿的前一刹那业镜现前，一期生命善恶功过如同电影胶片一般在你眼前一闪，当下总结一切善恶业种都落谢到阿赖耶识中储存，由阿赖耶识执持业种，带到未来世去酬偿业报，这是业种而非习气种子，并非业习气所摄。若是此世不断熏习某一种善法或恶法而成为习惯势力，未来世这一类的习气种子就很容易现行运作，这仍然是果位的习气种子，依旧不是识种。因此，只能说因位的等流习气可以延伸成为果位的等流习气，这个道理是宗喀巴所不知晓的。
而识种是指八识心王各自的种子，也就是八识心王各自的功能差别；当八个识的种子不流注出来，也就是诸识的功能差别不现行时，就称为种子；当种子流注出来的时候，就会有诸识的功能现前运作，这个时候就称为识而非种子，也可以称为现行识，已非识种。但宗喀巴对此都无所知，将识种与业种混为一谈，真是贻笑大方。而且宗喀巴在其《广论》中士道中所论及的十二因缘法，都不曾提及十因缘法，可见得对于佛世尊为什么在《杂阿含经》中，特地将十因缘法与十二因缘法集合在同一部经中来宣说，它的目的与关联性都无所知。
但是，因为时间的关系，今天的课程就只能上到这里，期待下次我们再度来共续法缘。
阿弥陀佛！