各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您继续收看正觉教团的电视弘法节目《三乘菩提之入门起信》。上一次我们说到马鸣菩萨的这一段论文：
愿令我心离诸颠倒，断诸分别，亲近一切诸佛菩萨，顶礼供养恭敬赞叹，听闻正法如说修行，尽未来际无有休息，以无量方便拔济一切苦海众生，令住涅槃第一义乐。（《大乘起信论》卷2）
说到如果有人其心颠倒时，就没办法断诸分别；如果有私心，就不会亲近一切的诸佛菩萨而顶礼、供养、恭敬、赞叹。也谈到经典往往是因为 佛的弟子把法说错了，所以 佛叫他来问清楚，指正错误之后，就因此而讲成一部经典了。
此外，佛世时如果有人做错事，或者讲错了话，佛也会因此而施设一个戒条；比丘的两百五十戒，比丘尼的五百多戒，就是这样来的。各位如果证悟而不退失，就是心出家的人，就可以去读藏经里的四分律、五分律，就会晓得这些戒条的由来。有些人不知道 释迦如来之所以施设这些戒律的缘由，就说：“佛的我执好重，人家只是把祂说的法讲错了，就被叫去问，并随即被破斥。”因此就认为 佛是我执很重的人，这都是完全不懂佛法的人才会说的胡言乱语。十方如来不但都已经断尽了我见、我执的见思惑，乃至一切尘沙惑也完全断尽了，怎么还会有连阿罗汉都已经断尽的我执呢？佛之所以施设这些戒律，是为了众生的未来、佛教的未来，所以才必须这样作。假使有修学佛法的人这样来诽谤，那就表示他还不是三贤位的菩萨，仍然是十信位的修行还没有满足的凡夫，因为信位具足的人，对佛、对三宝一定不会像这样诽谤的。如果心态跟佛所教导的观念不同，对佛所说的法不信受，其心颠倒，背后就一定会谤佛，所以善星比丘、六群比丘就是因为这个缘故而谤佛，舍寿以后就下地狱去啊！其中善星比丘根本就未到舍寿的时候，就因为谤佛、谤法而提前舍寿，生身下地狱。
现在虽然已经不是佛世，但是大家还是应该要非常谨慎，因为随意发泄情绪而诽谤善知识的业，仍然是会有很严重的果报。之前我们就说过 平实导师过去世，曾因为诽谤善知识而下堕畜生道的惨痛果报，大家应该以此为鉴，所以大家一定都要很小心自己的口业。也正因为这个缘故，所以我们写书、说法时一定都是有根据才会写，才会说，没有根据的，绝对不写、不说；因为诽谤善知识的口业所引生的果报，那是很惨痛的。
马鸣菩萨这里说：能够如此地听受正法如说修行，又发清净愿：尽未来际以种种方便来拔济一切众生而不休息。“尽未来际无有休息”就表示说，在菩萨道的历程中，得要不断继续利乐有情，即使未来成佛以后也仍然没有休息。不可能说成佛以后，就只由徒弟们出去度众生，自己却退下来享福而不愿辛苦地度众生了。成佛以后，其实是比徒弟阿罗汉们、菩萨们更辛苦的，因为大家都会来请求佛的教导。因此而说菩萨是“尽未来际无有休息”而教化众生、利乐众生的。而且在成佛之前的过程中，菩萨必须以无量的方便来拔济一切的苦海众生。“以无量的方便”的意思是说，众生有千百种，每个人得度的因缘各不相同；在某个因缘下，需要做某件事才能帮他，你就得要去做，不可以退缩畏惧，不论以什么样的方式，你都得去做。
譬如说，如果看到那么多想要修行的众生，被邪师们所误导而走入岔路时，眼见分明却无动于衷，只担心自己出来破邪显正时会被反击伤害；这就表示他无法以无量的方便，来拔济一切的苦海众生，也表示这个人仍然不具足菩萨种性，所以才会只顾自己，宁可让这些可怜的众生被误导，而不愿出来拔济。这就是乡愿心态，就是自私的人。越是到佛法危急存亡的紧要关头，越该尽力去做；不但要勇于承担，还得要施设种种的方便去做。当佛教正法普遍被外道常见、断见取代，而有断灭之虞、有被外道化之虞、有被世俗化之虞时，那你就应该广设一切的方便，将它挽救回来，绝对不可以畏惧退缩。所以为了众生、为了佛教，得要以无量方便去做。
论文这里说到“拔济一切的苦海众生”，到底如何才是拔济？其实“拔济”有很多层次的不同，譬如我们常看到有一些慈善团体去救济贫穷，这也是拔济；让众生免于饥饿、病痛，召集了一大批行善的人来做这些事情，也是拔济。这不但拔济了贫穷众生的苦痛，也拔济了这些护持会员们的贪心、瞋心。当他们出去做救济贫穷的事业时，不就是舍了一部分贪心吗？如果贪心不能舍，又怎么可能把钱财舍出去？舍钱财就是舍掉贪嘛！又譬如，他们去看护慰问众生病痛时，不是要和颜悦色吗？能对众生和颜悦色，就是把瞋舍出去了嘛！如果能够把这样的心境带回家中侍奉堂上二老，对待自己眷属，无贪也无瞋，这也是拔济贪瞋啊！
但是《优婆塞戒经》里面 佛说：菩萨布施于有情时，应当巧设方便安置众生于佛法之中，才算是如法布施。如果这些团体去外国布施做善事利乐有情时，没有同时告诉受施众生一些佛法的道理，没有把受施的众生们安置在佛法中，那么像这样的布施就是有缺陷的，是不如法的布施。如果他们有遵照佛语而借机宣讲较为简单的佛法，那才是如法的布施，才是 佛说的“布施时要方便安置众生于佛法之中”。这就是比较高层次的拔济了，跟一般宗教或社会慈善团体的拔济众生，就有所不同。
接下来还有更深一层的拔济：那就是要告诉众生解脱道的内涵，解脱道的修持行门，解脱境界的真实正理。这个层次又更高了，因为如果能如实地把解脱道的真正义理告诉众生，那些听法的众生，就有因缘可以断除我见了；我见断了，不就成为声闻初果了吗？只要是声闻初果人，就可以度人同样成为声闻初果；不一定要成为解脱道究竟果位的阿罗汉，才能度人成为声闻初果。当众生听闻三界我、十八界我虚幻、缘起性空，因此而导致我见断除了，那就成为声闻初果圣人了。这就是拔济他往解脱的方向前进，将来便能够免于生死轮回了。
断除我见很困难吗？确实不容易！因为末法时代的今天，那些佛门所谓的大师们连我见的内涵都弄错了，所以落在众生我、三界我的离念灵知心上，死抱著意识心而误认为是常住的真如心，落在常见外道所说的常而不坏的觉知心中，与常见外道完全一样；我们为他们指出来以后，他们仍然是死也不肯弃舍常见外道所认定的意识觉知心；佛门中的大师们尚且如此，一般学人就可想而知了！所以想要断除我见真的很难！可是从另一方面来说，其实也并不难。如果有真正断我见的善知识的教导，就能正确地现前观察五蕴我、十八界我都是虚妄无常，那么我见就可以断了，所以其实也并不难！难就难在没有遇到真正的善知识开导。
对利根人来讲，只需告诉他：你只要观察离念灵知心是依众缘而生起的心。他只要有基本的定力，再略作观察，我见就断了。但是现在的在家、出家大师们，都指示学人：“离念时的灵知心，灵知而了了分明，那就是真如心。”或者说：“眼识能见之性，耳识能闻之性……乃至意识能知之性就是真如，这个知觉性就是佛性！”然而这些都不离十八界，不离六识自性的法，都是我见，是凡夫随顺佛性。也都是众生我、常见外道我，也正是外道的神我，正是与想象中的梵我、大梵，完全无异，同是第六意识。这些佛门内、外的凡夫众生，也都是我们所要救拔的对象，并且是我们主要救拔对象；所以拔济众生层次要提高，弘法者都应该引导众生离开众生相。
然而众生相从哪里来？从我相来！而我相就是从我见而生。由于认定有念时或是无念时的觉知心我是常恒不坏的，所以就把自己执取为永恒不坏的我，便成就我见了；可是这个我，其实不是常恒不坏的，晚上眠熟无梦或昏迷时就断灭了，是缘起性空而没有常住性的；不管你是有念的灵知，还是无念的灵知，每天晚上睡著无梦或昏迷时就断了，哪里是常恒不坏的心？既然不是常恒不坏的心，当然就是无真实我性的缘生法。因为离念灵知心必须依靠意根与法尘为缘，才能从心真如中现行，本属五蕴、十八界所摄的缘生法，所以才说五蕴、十八界法中，并无任何一法是实有法、自在法，所以才说五蕴、十八界无我。能这样现观确认离念灵知心缘起性空的人，才是真断我见的人；执取离念灵知心常恒不坏的人，所堕刚好与常见外道完全相同，当然是未断我见的凡夫；既然所认定的心与常见外道完全相同，那不是佛门中常见外道又是什么？所以说这类人是常见外道！
当他们有一天能够确实观察离念灵知心的缘起性空、依他而起时，才算是断了常见的初果人；如果相信离念灵知心虚妄，但是无法现观祂的虚妄性，那就是佛门中的凡夫，但已不是常见外道了。十几年来我们已经在书中不断地说明、分析离念灵知心的缘起与性空，假使有人还要继续认定离念灵知，或是六识心的见性、闻性……乃至知觉性是真如、是佛性的话，那当然是佛门中的常见外道！他们再怎么辩解都没有用，因为理证的事实上正是如此；不但理证如此，教证上也是如此说的。各位如果能把这个道理跟他们说明，详细地分析给他们听，请他们自己再去观察、思惟、整理；他们如果能确实地观察、思惟、整理，一段时间后就可以如实地断我见。我见一断，就是声闻初果了；可是你这个果其实没有果，没有果才是真正的证果。他能够“忍”而接受了，才能成为真实的声闻初果。
佛可以度人成为声闻初果，我们也应当如是，能这样有许多人重复实行与验证的法，才是真正的佛法。如果所说的佛法是不能有多人重复验证的，那就不是真正的佛法，一定只是表相上的相似佛法。譬如有些人来求佛法，大师却说：“我可以帮你们明心开悟，但因为你们的福德、慧力不够，所以你们所有的人在这一世都没有希望开悟！”这样说了以后，既不能教化他们如何修集开悟所应有的福德，也不能教化他们如何增长慧力，让学人穷其一生都无法作到，这样就不是真实的佛法。应当告诉他：“你的福德不够。”然后就指导他如何修集悟前应有福德的方法。或者说：“你的定力不够，或慧力不够。”是哪个部分不够，应该如何修？都应当为他们明确地指示出来。等将来具足断我见，或明心、见性的条件时，就可以帮他们亲证，这样才是真正的佛法。
所以，佛法绝对不可以只是想象的，不可以只是子虚乌有的名相，而且修证境界也不可以只是上师个人所独占的。如果只有 释迦牟尼佛可以开悟，佛的弟子们都不能悟，那么 佛的法就有问题。所以 释迦牟尼佛可以悟，祂的很多弟子们也都可以悟，并且一代一代的流传下来，这种师徒都可以悟入的佛法，如今仍然在继续弘传，这样才是真正的佛法。而且被印证开悟了以后，也可以来检查上师以前所说的与今天所印证的境界，是否完全一样？在正觉同修会学法而亲证也是一样，平实导师可以开悟，如今我们有许多人，有许多随学的人也开悟了，并且可以引经典严格地加以检查证实。这样才是真正的佛法，才不是相似佛法。如果只有上师个人可以亲证，而徒弟们永远都不能亲证，那个法就一定不对，一定不是真正的佛法！
今天因为时间的关系，就为各位解说到这里。谢谢您的收看！
祝福您：色身康泰、学法无碍、早证菩提！