婆婆往生后数天，同修的弟弟阿清说：“妈妈昨天晚上半夜，在我房间的天花板上飞来飞去。”
同修：“您认为那是什么？”
阿清：“人已经死了，那不是灵魂吗？”
同修：“那是民间世俗法所说的！”
阿清：“从小都听人家说，我们身体内有个灵魂，在人死后，灵魂就会跑出来，然后继续去投胎。不是这样吗？”
同修：“那是民间传说。事实上，我们的身体没有居住个灵魂这件事情，所以人死后，也不会有灵魂跑出去的事情。灵魂是不存在的。活着的时候，我们有这样的肉体当作是身体，死后、尚未投胎到下一世前，在另外的时空，会有一个不一样的身体，而不是有一个灵魂一直存在不灭。”
阿清：“那我看到的，难道是假的吗？”
同修：“不是这么说。尚未投胎到下一世前，会有一个新出生的身体，这个另外时空的身体，在佛经中，称作‘中阴身’，有时候有的人偶尔会看到。”
阿清：“喔！它不叫做灵魂，叫‘中阴身’，那为什么要叫做‘中阴身’？”
同修：“因为是两世之间阴阳两隔，方便以阴间来作譬喻，所以又叫‘中阴身’----两世之间的五阴身。仔细来说，它还有个名词，称为‘中有身’。这是因为‘中阴身’是个‘存在’，‘存在’在佛经中称为‘有’，和‘不存在’的‘无’是相对的。然而这不同于一般强调还活着时候的‘三界有’：欲界有、色界有、无色界有，所以独立出来叫作 ‘中有’，因为是介于这一世与下一世 ‘中间’的缘故，所以这色身也称为‘中有身’。”
阿清：“这个什么欲界有、色界有、无色界有，怎么听起来这么复杂？”
同修：“没关系，这是来解释‘中有’的名词是怎么来的。至于您现在只要知道，死后、在尚未投胎到下一世前，会重新出生一个中阴身，而不是原来的身体有一个灵魂跑出来，这样就好了。”
阿清：“中阴身的大概状况是怎么样？”
同修：“先说在这个世界的状况是：最多会有七次中阴身的生死，所以中阴身也是会死的，会随着各人的业力去投胎。中阴身的状况是：每经过一次中阴身，状况就会变差，因此相应的、投胎的福报境界可能会越来越差。”
阿清：“那中阴身是如何产生来的？好像会有生前的顾虑。您看，妈妈最放不下幼齿的我，连死了都还不放心，所以还半夜来看我，被我看到妈妈死了以后竟然会飞，还飞得好快好快！”
“那，每一个人死后都会有‘中阴身’吗？如果有‘中阴身’，‘中阴身’跟人一样需要吃东西吗？”
同修：“您还蛮会动脑筋来问这些问题！”
“先说一点：不是每一个人死后都会有中阴身的。例如，果报很殊胜的、很好的，就不用选择入胎；有的死后，就直接在天上化生出现，没有中阴身，因为他的果报非常确定是在天上的哪里了。”
“还有果报很悲惨的状况，像是要下堕到无间地狱，也不会经过中阴身的阶段，因为果报非常确定的缘故。所以，不是死后一定都会有中阴身的出现。”
阿清：“那我先打断问一下，这么说，有中阴身的，可能还不一定会去哪一道（六道）？”
同修：“是的，这变化很大。随着不可思议的业缘在改变，因此，即使是经过几次的中阴身，境况越来越差，只要他提振精神，求生极乐世界，一样可以得生，就不能说和一般众生的六道轮回是一样的。但如果对于其它的境界贪着，就有可能落入饿鬼道，所以因缘不一定。”
“中阴身是微细物质色身，没有人类粗重四大所成的色身，一般肉眼无法得见，而有天眼或阴阳眼者可见；或有其他感应的，因为彼此有过去的因缘、今生的因缘等等，有时也会见到；有的则是思念很深，或是因为佛菩萨加持，都有可能见到。”
“因为中阴身比起欲界的色身来说，是更微细物质所构成的色身，所以也需要吸取相对应的微细物质 来滋长维系 色身的存在，没有办法像世人一样以透过进食粗重的四大食物来让色身不坏，必需要以其他的进食来滋长维系。”
“而人们守灵时，一直不间断的烧香以及早、晚餐为亡者供饭，就是因为中阴身需以热腾腾的、食物的香气为食，故中阴身又名寻香。若中阴身没有香气来长养，就会很快死亡，所以中阴身也是会中间夭折的。”
“每次的中阴身到了第六天，就会开始衰败，最迟第七天就会死亡。每一次的中阴身最多只有七天的生命，最多可以有七次的中阴身出生；若有食物香气长养，就可以继续维持中阴身微细色身。若无香气长养，中阴身必定会中夭。”
阿清：“关于这个问题我再问一下，有些民间故事说，有些鬼他说根本没有投胎这件事，因为他一直保持这样，这个怎么解释？”
同修：“有人落入鬼道之后，因为能觉察到上辈子的事情和家人相聚的情况，因此他会说自己还是一样；实际上，这是因为有的鬼类众生有世间所说的神通，由此误会而导致的。”
“以中阴身来说，这是目前医学所暂时无法了解的真相，如果没有很灵敏的、可以监视各种微细物质的精密仪器，也是难以相信、也很难讲清楚的。”
“而世间有许多的幽灵照片，有真有假，在剔除了大多数被误认或造假的照片以后，剩下来被判定是真实拍摄的照片中，所显示的幽灵影像，有可能是中阴身，也有可能是鬼道众生。因此，微细物质的存在，或可从其中了解一二。”
阿弥陀佛！
-----《迈向正觉佛法论坛》（微信公众号 《佛法真实义》2016-10-28 ）