另外，受持八关斋戒也会种下未来世出家的因缘，平实导师在《优婆塞戒经讲记》第六辑第309-311 页中开示：
一日受持八关斋戒的目的是为未来世或今世的出家种下因缘。有人说：“那又何必？你萧老师不是现在家相吗？过去世出家，现在又不出家了，那我们何必要出家？”其实不然！每一个人都要先经过出家的过程，三贤位中以出家身修行比较容易，因为在家修是很难修的。怎么说呢？在家修就是恶因缘多嘛！出家是为了将来十地的修行作准备，所以悟后如果能出家是最好的，修行大多是在顺境中，除非自己性障真的很重：贪瞋特重。将来如果要回归在家身相，要过将近一大无量数劫再来回归，开始让众生磨，让众生诽谤，你去习惯它，这叫作除习气种子。可是在初地之前，你最好是以出家身去修行，遮障会比较少。这当然不是指现在佛教界的情况，因为现在佛教界的情况，出家求悟真的很困难，各道场都会限制你：“你只能修师父教你的法，别的统统不许学，更不许去外面受学。”所以现在很多法师私下想要学我们的法，但都不能成功，因为在道场中会被排挤，最后只好出来外面租个房子自己住，成立一个精舍，才能方便来学。……
但一般而言，在三贤位中的修行是以出家身来修比较容易，遮障少很多的缘故；因此应该为此世或来世的出家而受持八戒斋，为自己三贤位的迅速修道完成作准备，但是得要先正确的开悟了再出家。这一世若不能出家，结婚了，有义务在身时，我就不鼓励你们出家了！这要看因缘，总不能说太太娶来、孩子生了，然后丢给人家去辛苦一辈子，你就把这个责任给卸了，只顾自己轻松的出家。也不能嫁了以后，孩子生了丢给丈夫，然后就把他丢了，自己就出家了。要到一个阶段，把你的任务完成了：孩子扶养长大了，成家立业了，父母也安排好了，对方同意了，那我就鼓励你出家。悟后出家是三贤位中迅速修完道业的非常好的方法，所以我们过去世就这样一世一世出家，所
以我们往世走很快，原因也在这里，三贤位以后则以在家身来让众生磨掉你的习气种子为佳。
平实导师在《优婆塞戒经讲记》第四辑中第231-232页开示：受八戒就是近住男所受的八戒，六斋日要受八戒而且过午不食，日已过中就不许再吃食物了，这就是受持八戒斋。一天之中不许违犯八戒，这叫受持八戒斋。受八戒斋时要早上到寺院去受，在那边打坐、经行、打理杂务、出坡；在寺院中受八戒斋时，当天一定要随分供养三宝……。
受八戒斋的目的，在前面已经讲过，是说菩萨优婆塞戒是为将来兼受比丘戒及大乘菩萨戒作准备的；既然将来想要求受比丘戒，就是想要求证解脱道，就是为将来出家而作准备的；那当然每个月要有六天受八戒斋，这个八关斋戒一定要受。
《优婆塞戒经》卷5〈八戒斋品 第21〉中说：
善男子！若有从他三受三归、三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋；明相出时，是时则失，是故不得佛像边受，要当从人；根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。善男子！若能如是清净归依、受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时二人并受，何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毁犯、一人坚持？是戒力故，后世生时，不能造恶；受已作罪，复不永失。若先遣信欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋；当受斋时，信至即杀，虽复一时，以戒力故不得杀罪。若诸贵人，常敕作恶，若欲受斋，先当敕语遮先诸恶，乃得成就；若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境：我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。
佛陀说受了三归依并受八关斋戒，就称为一日一夜的优婆塞斋。这个优婆塞斋到了明天早上明相出来，也就是太阳即将出来、天开始亮时，这个八戒斋才算结束，所以八戒斋不可以从佛像边求受，必须要从僧人边求受。受戒后心要清净，四威仪要庄严，不可以攀缘聊天，就算晚上睡觉时也不可以光著上身，觉观也要清净，不可以贪爱五欲，要用心在佛法上面；持斋的目的不可求生天享福，要回向广度众生、早成佛道。佛陀说这样的清净三归依和八戒斋有大功德，除了五逆罪 1
注1 五逆罪就是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。
以外，其他一切罪都可以消灭。受八关斋戒不可以一时之中二人并受，也就是说一定是为你自己受，不许代别人受，得要亲自到场受，不能一时二人并受，是各人受各人的斋法。八关戒斋有一个功德，叫作无作戒，由于八关戒斋力量的关系（因为已经熏习到种子里面去了），所以到后世出生之后，自然就能不造恶业。如果受了八关戒斋而不小心犯了戒罪，这个戒的力量也不会永远失去，只要懂得忏悔，戒力就不会失去。
佛陀说如果有人当国王，受八戒斋前一天派人传递讯息，要把某一个犯人处决；这个讯息第二天才会传到，但国王第二天才受这八戒斋，而讯息第二天到时犯人就马上被处决了，国王这时正好在受八关戒斋，虽然是同一个时间国王仍然不算违犯杀戒，但是他的八戒斋法不清净。所以 佛陀交代，为了避免这种情况，贵人、有权势的人，有生杀予夺大权的人，他们如果想要受斋时，必须先告诫属下们说：“一切恶事及处决恶劣众生等事，在我持八关戒斋那一天全部暂停。”
接著 佛陀在《优婆塞戒经》卷5〈八戒斋品 第21〉：若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报，至无上乐。弥勒出时百年受斋，不如我世一日一夜，何以故？我时众生具五浊故，是故我为鹿子母说：善女！若娑罗树能受八斋，是亦得受人天之乐至无上乐。善男子！是八戒斋即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者，既是易作而能获得无量功德；若有易作而不作者，是名放逸。
佛陀说如果能这样清净地持八关斋戒，未来一定可以得到无量果报，乃至得无上乐，解脱之乐及成佛之乐。而在五浊恶世受八关戒斋极为殊胜，佛说：“在弥勒菩萨成佛时整整一百年每天受八关斋戒，不如在我释迦佛的时代一天一夜受持八关斋戒。为什么这样呢？因为我释迦牟尼佛出现在人间时的众生具足五浊的缘故，所以持八戒斋的功德很大。”因为 弥勒菩萨成佛时人寿八万四千岁，大家心性都已经很好了，每个人都是好人，持戒能利益谁呢？而现在五浊恶世人们心性不善良，持戒的利益就非常大。所以 佛陀又说：“由于这个缘故，我释迦牟尼佛为鹿子母说：‘善女人啊！假使娑罗树也能受八戒斋的话，它一样可以得人天之乐乃至无上乐，何况是有情受持八戒斋法呢！’八戒斋是庄严无上菩提的璎珞。像这样清净八戒斋，一日一夜清净受持，既是容易做得到的事情，而又容易获得无量的功德；如果有这种容易作的功德而不愿意去做，那这个人就叫作放逸。”#p#分页标题#e#
第五目 声闻戒
声闻戒就是比丘戒、比丘尼戒，是出家人才要受的戒。一般来说，声闻戒在受持戒法后，只要身、口不犯戒就没事，心中若有习气种子现前而有虚妄想，都不算犯戒。然而真正出家的目的是要离欲修行，要断我见乃至寻求证悟实相，如此才是出家的真正目的。
《过去现在因果经》卷4 说：
虽复处居家，服宝严身具；善摄诸情根，厌离于五欲；
若能如此者，是为真出家。虽身在旷野，服食于麤澁；
意犹贪五欲，是为非出家。一切造善恶，皆从心想生，
是故真出家，皆以心为本。
经中说如果是在家人即使他有很多财宝，但他能够厌离五欲，乃至能够悟道证果，这样才是真出家。2
注2 关于真出家的内涵，请详见《三乘菩提之学佛释疑（二）》第71~74 集，由正文老师开示：出家是出哪个家？(一)～(四)http://www.enlighten.org.tw/dharma/9
因此，真正的法师是要能够宣说三乘菩提的才是法师，至少要能够宣说断我见之法，告诉众生五阴─色、受、想、行、识─皆是虚妄，要厌离五阴、离欲、灭尽五阴证得寂静的涅槃；能如此说法者才算是真正的法师。
如《杂阿含经》卷1 中云：
佛告比丘：“若于色，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”
声闻戒的目的是要让学人解脱生死成为阿罗汉入无余涅槃的，此乃小乘解脱果之修证。而不论我们是在家或出家，都应当发大心行菩萨道，并且发愿未来要成佛，因此应该要受持菩萨戒。为什么呢？因为菩萨胜过一切声闻、独觉的境界，《大般若波罗蜜多经》卷586 中说：
又诸菩萨所有净戒，普能安立无量有情令住净戒，是故菩萨安住大乘所得净戒量无边际，声闻、独觉所不能及，普胜声闻、独觉净戒。又，满慈子！诸菩萨名普胜一切声闻、独觉，谓修净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智。
然而声闻人出家受戒的目的是将来要证得阿罗汉果，平实导师曾经在宣讲《法华经》时举过经论中的一个故事，说明在正法道场里所做的每一件事情都会有大因果。在《大智度论》3 中有提到佛世时，有一位优鉢罗华比丘尼，她是六通具足的大阿罗汉，她常常劝导贵妇们说：“姊妹们！您们可以出家。”贵妇们说：“我们还年轻貌美、身体健壮，持戒很难，恐怕会破戒。”优鉢罗华比丘尼就回答说：“还是要出家，破戒就破戒。”贵妇们问：“破戒会下堕地狱。怎么说可以破戒呢？”优鉢罗华比丘尼回答：“下堕地狱就下堕地狱。”
贵妇们笑著说：“在地狱里是要受罪的，怎么可以下堕地狱呢？”此时优鉢罗华比丘尼说：“我用宿命通回忆起往世曾当过唱戏、演戏的女子，当时穿著各种衣服说著古语，有时候也穿著比丘尼的僧服来演戏娱乐大众。但也因为演戏穿比丘尼僧服的缘故，使我在迦叶佛时有因缘可以出家作比丘尼，当时却自恃高贵种性和端正的外貌，因此心生憍慢而破戒，因为破戒造罪而下堕地狱受种种罪报。当我受罪报完毕后，在此世就值遇释迦牟尼佛而出家，并且成为有六种神通的阿罗汉。因此您们要知道，出家受戒虽然可能会破戒，但因为受戒的因缘可以在将来得阿罗汉道；如果你只是造恶，而没有受戒的因缘，那将来也无法得阿罗汉道。我往昔无量世常常堕地狱，地狱受报完回来当恶人，造罪死后又继续下堕地狱，因为没有受戒的缘故一直都无法得道。今天以我的因缘来证知出家受戒，虽然破戒，但因为有受戒的因缘，将来就可以得道证果。”
注3《大智度论》卷13〈序品第1〉：复次，佛法中出家人，虽破戒堕罪，罪毕得解脱。
如《优鉢罗华比丘尼本生经》中说：“佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉。入贵人舍，常赞出家法，语诸贵人妇女言：‘姊妹可出家！’诸贵妇女言：‘我等少壮，容色盛美，持戒为难，或当破戒！’比丘尼言：‘但出家，破戒便破。’问言：‘破戒当堕地狱，云何可破？’答言：‘堕地狱便堕！’诸贵妇女笑之言：‘地狱受罪，云何可堕？’比丘尼言：‘我自忆念本宿命时作戏女，著种种衣服而说旧语，或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故，迦叶佛时作比丘尼，自恃贵姓端政，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，堕地狱受种种罪。受罪毕竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉道。以是故，知出家受戒，虽复破戒，以戒因缘故得阿罗汉道；若但作恶，无戒因缘，不得道也。我乃昔时世世堕地狱，地狱出为恶人，恶人死还入地狱，都无所得。今以此证知出家受戒，虽复破戒，以是因缘，可得道果。’”
又譬如某一次 佛陀在精舍时，有一位喝醉酒的外道婆罗门来到 佛的住所，请求要出家当比丘，佛陀就命令阿难尊者帮他剃头著僧服。当他酒醒后觉得很惊讶：“奇怪！我怎么变成比丘了？”于是便走了。比丘们就请问 佛陀：“为什么要让这位喝醉酒的婆罗门出家当比丘呢？”佛陀说：“这位婆罗门无量劫来都没有发出家的心，如今他因为喝醉酒的缘故暂时发了那微薄的出家心，也因为这样的因缘，他在未来世也可以出家并且证得道果。”4
注4《大智度论》卷13〈序品 第1〉：复次，如佛在只洹，有一醉婆罗门来到佛所，求作比丘。佛敕阿难与剃头，著法衣。醉酒既醒，惊怪己身忽为比丘，即便走去。诸比丘问佛：“何以听此醉婆罗门作比丘？”佛言：“此婆罗门无量劫中初无出家心，今因醉故暂发微心，以是因缘故，后当出家得道。”如是种种因缘，出家之利，功德无量。以是故，白衣虽有五戒，不如出家。
由前面所说的两个故事我们可以知道，在正法道场中所做的一切事情都是大事，未来都将会有大果报！因此，我们今天既然能够值遇大善知识 平实导师，能够值遇真正的正法道场，不论我们是在家菩萨或是出家菩萨，一定要把握机会好好努力来累积护持正法的广大福德，将来一定可以开悟明心、眼见佛性，乃至到了 弥勒菩萨成佛时，我们除了可以成为阿罗汉以外，如果福德够的话，还有机会在 弥勒佛二转、三转法轮时，超越三贤位进入初地圣位，接著地地增上速成佛道。
第六目 菩萨为成佛道应受菩萨戒
菩萨戒就是发愿要成佛、要当菩萨的有情所要受持的戒。
菩萨戒有《梵网经》的菩萨戒与《优婆塞戒经》的菩萨戒，另外还有《菩萨善戒经》及《菩萨地持经》、《瑜伽师地论》等的菩萨戒。《梵网经》的菩萨戒是十重戒、四十八轻戒，是生生世世尽未来际受的菩萨戒；而《优婆塞戒经》是六重戒、二十八轻戒，是一世受的戒。#p#分页标题#e#
平实导师在《优婆塞戒经讲记》的序中就说：
宣讲菩萨戒的经典，有《梵网经、地持经、菩萨璎珞本业经、优婆塞戒经》以及《瑜伽师地论》，此书所宣讲之经典是其中一部经典，全名为《菩萨优婆塞戒经》。此经专为在家菩萨宣示菩萨戒的精神，详细地说明：在家菩萨修学佛法以布施为第一要务。
《楞伽经详解》第一辑第196 页：
菩萨戒有一生受者，如《菩萨优婆塞戒经》之六重二十八轻戒。余皆尽未来际受，生生世世随于学人乃至成佛，不失戒体，故一受永受，无有舍法，非如出家声闻戒之有舍法。尽未来际受之菩萨戒，其戒相或增或减，大同小异，各依不同戒经而有小差别，依据经律为：《菩萨璎珞本业经、梵网经、地持经、瑜伽师地论》。
菩萨戒有三个大项目，也就是要行一切善法、要利益一切有情、还有摄律仪戒，也就是自己不犯一切恶业；平实导师在《楞伽经详解》第一辑197 页中开示：三聚净戒：一、摄律仪戒——尽未来际受持十重戒，永无违犯；二、摄善法戒——尽未来际修学一切善法，于一切深经及所未闻法，无所畏惧，无有一善法不修学者；三、饶益有情戒——以四摄法饶益有情，救度有情置于佛法之中。若有佛子欲求成佛而不受菩萨戒、不依止菩萨戒者，无有是处。
而菩萨戒与声闻戒有许多不同：
第一、是受戒的时间：菩萨戒是依菩萨藏生生世世受的，声闻戒是依一世的五蕴身受的。
第二、是受戒的目的：菩萨戒的目的是成佛，声闻戒的目的是解脱成为阿罗汉入无余涅槃。
第三、受戒之方法：菩萨戒是以心地为戒，若是起心动念是恶的即是犯戒；而声闻戒是以身为戒，心犯身不犯就不算犯戒。
我们先来略说一下《梵网经》菩萨戒中的十重戒 5。十重戒就是：
不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不酤酒、不说在家出家菩萨等四众之过失、不自赞毁他、不故悭、不故瞋、不诽谤三宝。《菩萨璎珞本业经》卷下〈大众受学品 第7〉：【佛子！受十无尽戒已，其受者过度四魔，越三界苦。从生至生不失此戒，常随行人乃至成佛。】
注5《梵网经》卷下：“佛告诸佛子言：‘有十重波罗提木叉，若受菩萨戒不诵此戒者，非菩萨非佛种子，我亦如是诵，一切菩萨已学，一切菩萨当学，一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌，应当学，敬心奉持。’”（《大正藏》册24，页1004，中11-15）
菩萨戒的违犯，要从根本、方便、成已这三项是否具足来判断，跟世间的刑法学说思想也很类似。“根本”的意思就是初发心，也就是我们犯戒时有没有那个犯意或称故意。譬如《刑法》中也有杀人罪或过失致人于死罪；杀人罪要成立，必须杀人者有杀人之故意（作意），然后有杀的行为（方便），以及此行为造成了被害人死亡的结果（成已）。在《刑法》的学说中，杀的行为（方便）与被害人死亡（成已）必须有因果关系才成立杀人罪。
而杀的行为就是“方便”，不管是用下毒的方式，或是施设各种陷阱手段都是“方便”，而被杀的对方死了那就是“成已”；另外，也必须是此方便手段与对方的死亡有因果关系，这样在戒律上才具足成立杀的重罪。而不论刑法或戒律，杀人者没有亲自动手，但有杀人之故意，而主谋叫属下动手或雇请杀手也成立杀人罪，因有根本、方便及成已。所以刑法中的过失致人于死罪，就是没有杀人的故意，但因过失行为而造成对方的死亡，例如开车，因自己的过失不慎车祸造成对方死亡。菩萨戒律上也是如此，当行者没有杀害众生的故意，却不小心造成众生死亡，例如过失杀人这个例子，追究起来是没有杀的重罪！顶多成立杀罪中的轻罪。
《优婆塞戒经讲记》第八辑第33 页：
菩萨戒却以心为根本，心动了念想要杀人、计划杀人，就已得根本罪；但这是说恶念一直没有忏除，所以根本罪成立；若是已经忏除了，就没有根本罪。但是得要身与口犯了，方便罪与成已罪才能成立。所以声闻戒中纵使心中怎么样想入非非都不犯邪淫戒，但是菩萨戒就不然，只要心中对某人想象共淫，就是犯戒。
《优婆塞戒经讲记》第五辑第151 页：
菩萨可能身、口犯戒，但只要是为了利益众生，只要是为了护持正法，犯戒也无所谓，菩萨是心不犯戒的。所以菩萨受持戒法，跟声闻不一样，因为菩萨证悟后无戒可持，也无戒可犯。
菩萨戒中的十重戒绝对不可违犯，若是故意违犯者，不论是修证到三贤十地的哪个阶位，全部都会失去！《梵网经》卷下云：
善学诸仁者！是菩萨十波罗提木叉应当学，于中不应一一犯如微尘许，何况具足犯十戒？若有犯者，不得现身发菩提心，亦失国王位、转轮王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十发趣、十长养、十金刚、十地佛性常住妙果，一切皆失；堕三恶道中，二劫、三劫不闻父母三宝名字，以是不应一一犯。汝等一切诸菩萨，今学、当学、已学，如是十戒应当学，敬心奉持，八万威仪品当广明。
当然如果真的不慎犯了十重戒，补救的方法就是找四位以上受菩萨戒的菩萨在佛前对众忏悔，并且每天自己在佛前殷重忏悔直到见好相，也就是忏悔到佛来加持才能灭罪。我们受菩萨戒的人不必害怕犯戒，因为 佛陀在《菩萨璎珞本业经》卷下〈大众受学品 第7〉中说：
又复法师能于一切国土中，教化一人出家、受菩萨戒者，是法师其福胜造八万四千塔，况复二人、三人、乃至百千？福果不可称量！其师者：夫妇、六亲，得互为师授。其受戒者，入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之苦，是故应受。有而犯者，胜无不犯；有犯名菩萨，无犯名外道。
也就是说，受菩萨戒的法师教导众生出家、受菩萨戒，这位法师的福德胜过造八万四千佛塔，何况教导两、三人乃至百千人受菩萨戒呢！那福德果报更是不可思议！而夫妇或六亲眷属若有先受菩萨戒者，也可以为传戒师而传授菩萨戒；受菩萨戒以后，就进入诸佛法界的菩萨众当中了，将来可以超越三劫生死之苦，早成佛道，所以我们应该要受菩萨戒。而 佛陀又说受戒而犯戒的人，胜过不受戒而没有犯戒者；因为有犯菩萨戒的当然是菩萨，没有受菩萨戒的人当然不会触犯菩萨戒，所以他叫作外道，不在菩萨数中，当然也无法成就佛道。
如 平实导师在《楞伽经详解》第一辑第295页中云：
凡解传戒法师语者，悉受得戒，此即菩萨戒。菩萨戒者比丘、比丘尼亦得受，受菩萨戒已，以菩萨戒为依止，即名菩萨比丘、比丘尼。此戒乃为不畏生死，能发大悲心之佛子而制，一受永受，尽未来际不失戒体，以之得成佛道。此戒无有舍法，唯有破戒而失戒体；如犯重戒者失其戒体。佛子若不受此戒，永不能成佛道；受此戒已，得超三大劫生死，是故应受。#p#分页标题#e#
因此，受菩萨戒的功德那么大，我们归依三宝后应该要发愿受菩萨戒；而受菩萨戒前必须要先圆满学习了解菩萨戒的所有内涵，了知菩萨戒十重、四十八轻戒的全部内容与精神，才有资格受戒。如今正觉讲堂每年四月和十月都陆续有开设禅净班，学人可以前往熏习基础佛法、菩萨六度万行，在上课约一年左右亲教师会开始宣讲菩萨戒，其中可以熏习完整的菩萨戒精神和正知见，进一步还可在正觉讲堂求受上品菩萨戒，由具有道种智的大乘胜义菩萨僧 平实导师为授戒师。因此本章节仅概说菩萨戒中的基本精神，其余戒相微细之处，请自行参阅《梵网经》、《优婆塞戒经》、《菩萨璎珞本业经》等宣说菩萨戒的经典；并且欢迎学人来到正觉讲堂禅净班上课并受戒，不但可以熏习三乘菩提解脱道与佛菩提道正知见，并能学习无相忆佛拜佛，成就一心不乱与参禅功夫，还有菩萨六度的课程，让您得以消除烦恼、成就菩萨种性，变成一位慈悲又有智慧的菩萨，甚至还可以开悟明心、乃至眼见佛性，成为一位真实义的菩萨喔！
（待续）
次法——施论、戒论、生天之论（连载17）----张善思 居士
2016-06-30 10:24:18 类别：第112期