讲记：接下来第三节要讲离念灵知是妄心。自从出道弘法以来十几年了，我们不断强调离念灵知是虚妄心，可是有很多大法师与学佛人，都把离念灵知抱得紧紧的，所以连睡觉时也不肯放，每晚睡觉时一次也不肯好好的睡，就是想要保持离念灵知常住不灭；可是实在很累时，他们就会昏昏沉沉地；这时离念灵知似乎不在了，就赶快努力继续保持清醒分明。就这样，觉不肯好好睡，饭也不肯好好吃，都在努力保持离念灵知，却不知道这是在妄心上用功，用功三大阿僧只劫以后别人都成佛了，他还继续辛苦地保持离念灵知而住在凡夫位中；再想想他们这样的生活，多么痛苦！再回头来看自己，当你们找到了如来藏时，根本不必辛苦保持离念灵知，如来藏永远都会陪著你，不会有一刹那暂时不在，你就可以每天快快乐乐地过日子，甚至你想要痛哭流涕的过日子也都可以，不必像他们那样痛苦地保持离念灵知，而无始劫就已是无念的如来藏，祂还是继续存在、继续无念。你可以在痛哭流涕时观察：我的如来藏在啊！也可以在欢欢喜喜时观察：如来藏还是在啊！也可以在不断打妄想、起妄念时观察：祂从来不起念啊！这样不是很好的修行方法吗？应该像这样痛痛快快、高高兴兴、不辛不苦地修行，不必每天坐在蒲团上皱眉头跟妄想对抗。

应该要很欢喜转依了如来藏以后，使原来不好的习惯自然的渐渐改变掉；改变掉了以后自然而然清净了！至于恶习是在哪一天消失不见了？连自己都不知道。后来你所有的修行日子里，都是自然而然没有妄想、没有罣碍了，那不是很欢喜的学佛吗？很轻松就可以达到清净的心境了。如果是落入意识中跟妄念对抗，都用对治的方法，学佛就会学得很痛苦；学佛时所修的法应该是直接而不是对治的方法，那才是真正的佛法啊！想要保持离念灵知，是跟妄念对抗的方法，是一种对治的法，对治的法就不是真正的佛法。所以，当你看到有很多道场──几乎是百分之九十八的禅宗道场──都是用对治修定的方法在求离念，都是学得很辛苦、很痛苦的。针对某些人想要学得很快乐的想法，我们把正确的知见特地提出来救他们，这样他们就可以远离学佛时的痛苦，从此以后可以快快乐乐地修学佛法，不必再每天愁眉苦脸地跟妄念对抗，所以我们要特别提出来说：“离念灵知是妄心。”聪明人听了，就懂得要远离辛苦而且错误的方法与知见。但你这个离念灵知妄心，却可以拿来当作工具，快快乐乐地寻找本来就没有妄想、从来都没有妄念的如来藏心。

【讲义文稿】离念灵知是定心，定心即是意识心，唯有意识方能处定故。如永嘉大师云： 绝学无为闲道人，不除妄想不求真。‛换句话说：究竟解脱的绝学圣人，都不是以静坐修定而舍除语言文字妄想之修行方法，作为证道之境界；而是不除妄想、亦不求真实的，此即是如来藏之自住境界也，故知离念灵知绝非禅宗证道者所悟之真实心。

讲记：禅宗古今真悟者所证得的如来藏，不是修行以后才无念、离念，而是无始劫以来就本来是离念的；所以真悟底人，悟后不必辛苦地将觉知心保持在离念状态中；因为，不论觉知心是否离念，都与证悟后所住的悟境无关：离念时是住在悟境中，有念时仍然是在悟境中，证悟后的智慧境界从来不曾一刹那间断。开悟，是以证得能生名色（能生五色根及意识觉知心）的如来藏为标的；悟前，觉知心是想要证悟如来藏的求悟者，是参禅者，而不是被悟之标的；悟后，觉知心是观察所悟如来藏内涵与自性的能观察者，而如来藏是被已证悟的觉知心所观察的对象。所以，觉知心不论是有念或无念，都是参禅求悟者，不是开悟时应该被证得的对象。凡是错将觉知心认作是开悟时应该被证得的对象──不论是离念灵知或是放下烦恼的灵知──这种人都是参禅知见错误底人，都还没有建立基本的参禅知见，何况能够开悟？当然也就会落入觉知心自我之中，每天都要处心积虑使自己住在离念境界中；当锻链到后来确实能离念时就自以为悟，“悟后”就每天辛苦地保持离念，自以为是每天住在悟境中，却仍然不能真正通达般若。这种人若是不服真悟底人，只因为真悟底人所说的证悟内容是如来藏，与自己不同，影响了自己的名闻利养，于是就心生瞋恨而写文章诽谤，那时就不免要被真悟者回应而加以破斥，更加显示自己的错悟事实。

而觉知心可以每天不断地打妄想，也可以修定而离念，甚至由于离念及离欲而发起初禅等定境。人类总共只有八识心王，八识心王之中，只有意识觉知心可以与定境相应，前五识及意根都不能与禅定境界相应，而第八识如来藏则是从来都不在妄想与禅定境界中；因此说，离念灵知的本质就是定心，这个能够与定相应的觉知心当然就是意识心。因为，离诸语言妄想而专注一境的境界就是定境，而八识心王当中只有意识心能与定心所相应而住在二禅以上定境中，那时前五识都断灭了，所以定心就是意识心。

辨正完离念灵知心就是意识心以后，关于禅宗的证悟，我们来看永嘉大师是怎么说的：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”真正到了绝学无为的时节（也就是说，既然还没有悟，就得先了解所悟的内容是什么），悟后以经典检查而证明确实没有错误，并且再深入观察而通透了，悟后转依本来清净涅槃的第八识如来藏，也确实完全成功了，不再对三界境界有所爱乐了，就是绝学圣者，这在声闻解脱果中的果位是等同阿罗汉的；从此以后，对于声闻道所函盖的解脱果修证而言，如来藏这个法，你已经无有一法可以再学习了。

证悟后，成功地转依如来藏的本来清净自性以后，贪、瞋、痴、慢、疑，自然会开始渐渐消除掉。最后，确实消除完毕以后就没什么烦恼了，那时意识（离念灵知）觉知心就不会再轻易生起妄想了！觉知心会生起妄想的原因都是因为烦恼多，老是挂念著财、色、名、食、睡，或者老是挂念著世俗眷属或法眷属，所以妄想就会很多。你若是已经转依如来藏以后，由于如来藏从来不起妄想，也从来不记挂生意成功或失败，赔了钱或赚到佰亿圆，法眷属很多或是走光了，祂都无所谓，祂都不牵挂。当你转依祂这种清净性以后，历缘对境之中渐次修行，妄想自然就渐渐地消除了。悟后不必再去求悟真心，也不必保持真心的存在──因为真心从来不曾一刹那离开过，更不须用修定的方法来修除觉知心中的妄想杂念──因为所悟的真心如来藏是本来就不曾也永远不会生起妄想的；你也不必去保持真心常在，因为真心如来藏本来就在，祂本来就跟你同在一起，将来也会永远与你同在一起，直到你死后入胎自己永灭为止，而祂还会继续出生下一世全新的另一个五阴而有全新的觉知心。所以你悟后不必往外面去求、去找，也不必去保持祂，祂永远不会因为你没有用功就不见了，不会因为你没有继续保持离念就变成离开“悟境”。

若是要找这个法界的根本因如来藏，得要向自心如来藏方向寻找，不该外于如来藏心而向外面去追求种种法，想要用来改变第六识妄心离念灵知成为第八识真心，这其实仍然是落在妄心中，哪里能找到真心如来藏呢？参禅人都想求证一个常住不坏的真实心，却总是被恶知识误导，一心想要将生灭性的第六识妄心改变成第八识真心；纵使能够改变成功，这样经由修行而转变成的“真心”却是本无今有的有生法，有生则有灭，这个所谓的“真心”将来一定会有坏灭时，绝对不可能常住不坏，怎能说是真心呢？而第八识如来藏本来常住，本来就在而不曾有生，所以未来一定无灭。祂也不曾一刹那离开过，更不是由妄心第六识改变成的，所以你只要直接寻觅真心如来藏就行了，不必辛苦远求而一直无法使意识永远离念。所以，真正的参禅人都应该要寻找这个法界根本因──第八识如来藏。

界，又名种子，又名功能差别；法界，即是诸法的种子、诸法的功能差别；法界因的意思，是指诸法功能差别的根源──诸法都以祂为因。由于万法都从如来藏出生，所以祂是一切法界的根本因──一切法的功能差别全都以如来藏为根本因。正觉同修会外的大师们都是想要将意识觉知心修行变成真心，但意识永远是以意根与法尘为助缘，才能从如来藏中出生的，是生灭法；意识永远不可能是法界因，不论你怎么修祂，都无法使祂变成真心如来藏，祂永远是妄心、生灭心。禅宗的参禅用功，并不是在意识觉知心的有念或离念上用心，而是以意识为工具，要去找出真心如来藏──要求证以前都不知道何在的真实心如来藏。如来藏常常在我们眼前，不必向外去求；当你找到祂以后，彻底转依祂的本来、自性、清净、涅槃等四种本有的体性以后，你就解脱了，自然就能像祂一样没有烦恼而没有妄想──除非起愿想要利乐众生。当你证得如来藏而解脱了，从此不必像证得离念灵知的自以为“开悟者”，必须每天辛苦地保持觉知心“一念不生”的离念。落入离念灵知而自以为悟的人，最怕起心动念，因为他们认为：一动念，“悟境”就消失了！那其实是假的开悟。

证悟如来藏的人都不用如此！不必每天保持离念灵知，因为真心如来藏是本来就离念，所以不必我们每天静坐求觉知心离念，来保持觉知心成为真心。可是错认离念灵知为真心的修证者呢？他们却时时想要求“真心”常住──觉知心常常离念，因为他们认为：当觉知心中一念生起时“真心”就离去了，离念时真心就继续存在。由于这种错误知见、自以为悟，所以就必须每天辛苦地保持意识觉知心离念，生怕别人来接触自己而无法永远离念，于是日子就过得不快乐，“悟后”的“修行”就修得很痛苦。而我们从来不必如此痛苦，悟后尽管觉知心继续为众生的利益而不断地思惟、起念，真心如来藏则仍然

维持著原来的离念境界，用不著我们为祂加功用行来使祂离念。悟后我们也不必去求真心常住不失，因为真心如来藏自己就一直都在那儿，本来就与我们妄心觉知心同在一起的，而且是永远不会一刹那暂时不在的。所以究竟解脱的绝学圣人，都不是用离念来对治妄念的方法去修定，而舍除觉知心中的语言文字妄想，而是从求证本来无念的如来藏来下手悟入。

莫说大乘法中如此，在二乘法中也是如此！慧解脱阿罗汉们并没有很高深的禅定功夫，往往只有初禅而已；他们绝大多数人是连第四禅的定境都没有证得，但他们一样已经可以出三界啊！何必要修离念的定功？慧解脱的阿罗汉们，无妨觉知心中每天语言文字都不断绝，设想如何为众生说法，或是与别的阿罗汉讨论法义，都不曾在离念上面用功的，他们只要把我执断了就可以出三界啊！慧解脱阿罗汉就能出三界了，却不必用修定的方法来除妄想，不必每天压制语言文字妄想杂念；真悟底菩萨一样是不必每天辛苦地保持离念，不像现代错悟大法师们每天辛苦地保持觉知心离念而误以为是求得真心了，离道实在太远了！就连慧解脱圣者所得的初禅，也不是因为修定而发起的，其实是由于离欲而发起的，所以慧解脱阿罗汉们不必每天与妄想杂念对抗。然而当代号称大乘法，号称唯一佛乘、无上乘的大禅师、大法师们说的妙法，在自称证悟以后竟然还要用打坐修定的对治法，去跟觉知心中的妄念或烦恼对抗，说离念灵知才是大乘禅宗的悟境，所以才会让人误以为大乘妙法反而不如二乘小法了！今天台湾大乘法中的修行人在这些错悟大法师们的影响下，配合印顺以声闻解脱道取代大乘佛菩提道的思想，不就开始大量投入南传佛法中了吗？

所以，绝学的圣人──于解脱道无可再学的圣人，悟后都是不除妄想也不必再求真实──不必每天保持离念而误以为离念后是真实心──“不除妄想不求真”。他只要把离念灵知常住不坏的错误见解除掉，把对于自我的执著除掉，根本不须要每天打坐跟妄念对抗，死时就可以出三界了！所以，阿罗汉们也都是不除妄想、不求真实的。就连二乘法都不堕入离念的对治法中，那么更胜妙的大乘法宗门顿悟之修行更应当如此──你只要找到如来藏以后转依如来藏就好啦！我们意识妄心就依止如来藏无所住、无妄想杂念的境界来安住，渐渐地改变意识觉知心，使意识觉知心能如同从来无念、从来无烦恼的如来藏一般安住下来，转以如来藏为真实的自我，而如来藏却从来都没有五蕴我的我性──既不执著五蕴也不执著如来藏自己，于是觉知心自己就远离我执了，这样就可以出三界了。

那么转依如来藏后是怎么安住的？如来藏不贪求一切法、也不厌恶一切法，那你又何必厌恶而说：“这冰淇淋太好吃了，我不要吃，免得生起执著而被系缚了，所以我要故意去吃比较不好吃的糖水冰棒。”所以，真正开悟了以后，如果面前有好吃的，你就随缘而吃，不好吃的也照样吃，不会特地选择难吃的食物，都不贪味，证悟后的菩萨就是这样生活及弘法啊！因为如来藏的体性是不贪亦不厌的，祂虽然不贪求好的事物，但也不会排斥好的事物，也不会为了修行而故意去取不好的物品，这才是真悟菩萨转依如来藏以后的修行境界；必须以如来藏为依，才能无所畏惧地常住于人间而利乐众生永无穷尽，最后终于能够成佛。但如果是二乘俱解脱的实证者阿罗汉，那就不一样了；如果他准备要入灭尽定，你把最好的物品送上去，他会说：“丢掉！丢掉！”，不但不会接受，反而会如“触蛇振手”一样的直觉反应而拒绝你。如果你要是强行留下来给他，他一定会把它丢出屋外去，因为二乘圣人有取舍、有厌憎。

但是如来藏对任何事物都无所谓，所以是永远自在无忧的；由此缘故，出家菩萨转依如来藏以后，穿金戴银无所谓，绫罗绸缎也没有关系；臂钏手环可以佩戴，粗布麻衣也一样看待，从来都无所谓。不仅如此，佛陀在世时的大乘法中绝大多数等觉菩萨们，都是头戴宝冠、胸佩璎珞„„等种种庄严随身，但仍然是出家菩萨。你们看那些等觉菩萨们的画像，不就是这样吗？在佛世时身现比丘像的弥勒菩萨如今住在兜率天宫的内院弘法，不也是这样吗？观世音菩萨佩戴的璎珞，都是价值百千万两金，佩在身上时却是无所住的，根本不当一回事儿看待；文殊与普贤两大菩萨，不也是一样地庄严吗？浑身上下尽是宝物庄严，但他们心中都没有任何贪著啊！但是，这些金银璎珞等庄严具，阿罗汉们却是戴不住的，戴了可就会浑身难受。

声闻人如果能像菩萨一般真的亲证实相了，能够转依了如来藏，就不须要逃避三界万法了呀！你可以在三界中很安然自在，全身佩挂珍宝、璎珞庄严而示现福德之身，也是无所谓的；若是为了摄受声闻种性的人，身现苦行、远离行的比丘相，只穿著粪扫衣而远离所有的色身庄严具，一样是无所谓；因为转依如来藏的本来无所住、永远无所住体性而安住下来之后，已经没有取舍的必要了嘛！只是依当时的因缘状况来示现应有的身像，来度化众生。譬如有智慧的富家子继承了很多财产时，他不会刻意抛弃掉；他想：“我家财万贯，有几百亿圆，每年都分出孳息来布施给众生。以后如果我快要死了，就赶快把它捐掉；我这样捐出去而留给需要的众生，一样可以利乐众生。”他根本不害怕被财产系缚住，但他也都不贪著，这就是已经转依如来藏成功的人。如来藏就是这样，不贪也不厌──并非不贪而生厌──永远是中道性；当代那些大法师们所堕的离念灵知意识心境界，是无法跟如来藏相提并论的。

离念灵知心是意识，不管在什么情况下，祂永远都是同时具有贪与厌等两边性的，永远是不离两边的；不管你怎么样用功修行，永远都是具有两边性，但是当代所有大法师们竟然都不能观察到这一点。有名师向徒弟们开示说：“你们要每天打坐，每一座要坐两个小时，不许乱动。”〔编案：这是大陆王骧陆所传“心中心”法的精要，元音老人及徐恒志都是他的徒众，都如此教导徒众们。〕认为静坐修一念不生，能够保持意识灵知心离念不动时，就是证悟了！这其实是以定为禅，永远都悟不了的，因为永远都是在意识生灭境界中流转。如果你专修打坐不久以后迅速证得第四禅，在四禅等至位中能够息脉俱断──舍清净及念清净──那就是证得不动无为了，能使离念灵知觉知心住于定境中不动，但这仍然是住于定中。即使像这样胜妙的离念灵知心，仍然不可能一直都住在定中，以后总是要出定的，出定时为人说法就不再离念了；但你为人说法滔滔不绝时，你的如来藏却依旧离念而不起妄想，这才是永远地离念。

一般人则是只住在极粗浅欲界五尘境界中的离念境界，谈不上入定，更不是证悟；但他们却总是说： 离念灵知境界就是禅宗开悟境界。”当他们开口解说自己定中离动相，或是开口解说自己定中是安住于静相时，请问：“他们的觉知心—─离念灵知—─能不能离动静两边？”当他们开口为人解说或是下了座时，就都不能不动心啊！动了心，就是离开悟境了！那他们此时就是变成没有开悟的了！譬如他们住在“定中”，当我对他们说话时，他们听到了没有？（众答：听到了）是听到了！听到时就是心动了嘛！真正证悟而离动静两边时，没有 “听到”可说，也没有“没听到”可说，这才是离两边的。

请问：离念灵知能不能够住在既有“听到”又有“没听到”的境界中？不行啊！但般若中道所说的中道心，能够不掉进“没听到”那边，也不会掉进“有听到”这边，只有如来藏自身才能住于这种境界，这才是如来藏的中道性。因为外声尘是由祂在听的，而祂根据外声尘来变现了内声尘；变现了内声尘以后，祂却是不听的，而且祂是永远都如此的，从来不因为觉知心有念或离念而改变祂这种境界，菩萨悟后就是要这么转依祂。可是离念灵知意识心却是永远都做不到的，永远会落在有听到一边，或落入没有听到另一边，是永远都离不开两边的。这是一切大法师们都可以拿来检验的，所以离念灵知绝对不是禅宗证道者所悟的真实心，根本无法与禅宗永嘉大师的证道歌印证。

【讲义文稿】永嘉大师又说： 无明实性即佛性，幻化空身即法身。‛能出生无明者方是众生成佛之性，能出生幻化无常五蕴身者方是万法之生身。现见离念灵知不能出生一念无明种子，亦不能出生色蕴、识蕴、受蕴、想蕴、行蕴故。

讲记：学佛的人都会说：“要除掉无明。”当代所有宣称开悟的大法师们也都是如此，但是永嘉大师却说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”永嘉大师说：无明的真实性即是成佛之性。这是什么道理？请问大家：你的无明种子从哪里来的？是从如来藏心中流注出来的啊！一切的众生我──色受想行识──五阴“我”全部，都是从如来藏中生出来的啊！我们有无明，也是因为如来藏中藏著使我们流转生死的一念无明种子。所以与五阴等我相应的无明，不也是要从如来藏中生出来的吗？而如来藏自己却是“无智亦无得”的，所以无明从来都不跟祂相应，证悟者依如来藏而住时，当然也就“无无明，亦无无明尽”了！然而，学佛人参禅而悟得如来藏，现观如来藏法界的实相时，却可以因此而了知法界万法的根本因，现前观察一切法界全都是从如来藏中出生的，而如来藏从来都不了知这些实相，看来又似乎是痴痴呆呆地，似乎是标准的无明相──祂是从来都不会有智慧来为大家说法的，而祂却可以使人成佛，那么如来藏的无明之性不就是成佛之性了吗？

这个幻化的、无常空的、缘起缘灭之五阴身，乃是缘起而生的啊！那么请问：你们这个色身是从哪里生出来的？（众答：从如来藏来）再请问：你们的受想行识又是从哪里来的？（众答：从如来藏来）终究还是从如来藏中生出来的啊！你能不能拍胸脯保证说：“我这个色身是我觉知心自己制造出来的，一定不是由如来藏帮我制造的。”有没有人敢这样保证？有把握的人请举手（大众都无回应„„）没有人敢举手啦！为什么呢？因为刚入胎的时候，你连觉知心自己在哪里都还不知道──因为觉知心都还没有从如来藏中生出来呢！你一入母胎以后，前世的觉知心永灭，永无再度现前的时候；在五色根还没有被如来藏造成以前，这一世的觉知心是不可能藉五色根为缘而出生的；觉知心既然都还不存在，怎能制造出你们的色身呢？

人们的离念灵知心就是觉知心，就是意识心；婴儿还没有学会语言文字时，意识都是处在离念灵知的状况中，却已经能够分别冷热、痛痒、乾湿、父母、亲人了；然而婴儿这个觉知心是离念而灵知的，正是意识心，还是得要依附于色身五根的完好不坏，才能从如来藏心中生出来；若是没有这个色身又没有无色界定，或是人间的色身坏了，这个觉知心离念灵知还是无法从如来藏中生出来，都还不能存在呢！所以，觉知心是缘生法，是依他众缘而生起的；当祂依于众缘而生起时，却是从根本因如来藏中出生的，不是单有众缘就能出生的。这个离念灵知既然要依于色身五根及意根为助缘，才能从如来藏中出生，显然觉知心离念灵知是比六根中的五色根还晚出生，还得要靠这个色身来作助缘，才能生起及存在，还不如这个色身五根，又如何能反过来出生色身五根呢？所以，离念灵知心绝对不是生命的根本，当然就不可能是禅宗祖师所悟的、人人都有的“本来面目”；因为离念灵知心是先有五色根以后才能出生的，既是有生的、后生的，怎能说是“本来”的面目？

初入胎时觉知心还没有出生──还不存在，但当时已有一个真实心处胎来制造我们的色身了！这个能制造我们五根身的心，才是禅宗祖师们所悟的“父母未生前的本来面目”。那么这个色身是谁造的呢？当然是如来藏制造出来的，被制造出来以后也必须时时刻刻依止于如来藏，是归如来藏所摄持的，所以我们就给这个色身安上一个名称，叫作“如来藏色”；说色身归如来藏所有，而不是归觉知心离念灵知所有。这样，要寻找如来藏的方向，诸位大概就知道了：知道不是向虚空中去寻找，虚空中没有你的如来藏。所以，诸位！你们一个一个坐在这里，你们的如来藏色与如来藏法身当然也就同在一处，与你们同时坐在这里，色身与如来藏不一亦不异；所以当前这个“幻化空身就是法身”，这就是永嘉大师悟后看见了实相法界中的事实，所要表达的意思。

那么也许有人心中这么说：“那我知道啦！如来藏就是我这个身体。”那又错了！身体是如来藏所生的，身体就像镜里形、水中月，不等于如来藏；我说的是，要以这个身体作处所，去寻找如来藏，这就是参禅。身体固然是如来藏所出生的，固然是由如来藏幻化出来而没有常住不坏的自性──是无常而幻化的，然而身体与如来藏非一亦非异；若说身体不是如来藏，那就是说身体不是如来藏所生、不是如来藏所摄持的；然而事实上并不是如此，因此，永嘉大师说：幻化空身就是法身。因为，只有能出生应身如来五蕴的那个如来藏心，是因地就已具足存在的，而祂有使人修行成佛的自性，才叫作具有成佛之性；能够出生有情幻化无常五蕴身的如来藏，同时也是万法的根源，祂才是万法的生身；祂既然是万法的生身，当然祂就是法身。话说回头，我们大家都可以返观：离念灵知──一念不生的这个灵知心，根本无法出生无明种子，也没有办法出生色蕴五根，更无法出生受、想、行蕴，乃至出生离念灵知心自己。因为，离念灵知本身属于识蕴所摄，是由眼耳鼻舌身意等六识共同组成的，而离念灵知只是识蕴六识的功能。识蕴所摄的离念灵知既然是被生的法，是依色身及六尘为助缘才能被如来藏出生，怎能被人出生为识蕴以后再回头来出生识蕴自己呢？同理，你这个色身是被如来藏所生的，所以不能如同愚人一般的说：“我这个色身被出生以后再由色身来出生我这个色身。”这个道理是讲不通的。所以离念灵知是从如来藏中，藉如来藏所生的六根与六尘为缘才能出生的，不可能被出生了以后再由自己来出生离念灵知自己。祂既不能自己出生自己，也不能出生色身，更不可能出生一念无明种子，那祂当然是缘生法──是有生之法；一切有生之法当然是缘生法，其性是空，是无常空的体性，当然不是佛教中所说真实犹如金刚一般常住不坏的空性，所以不是《金刚经》中所说的空性。

【讲义文稿】离念灵知有人、有法，故非禅宗证道之标的；如永嘉大师歌中所说： 证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。‛然而离念灵知有人、有法，离念灵知即是识蕴故，识蕴即是所生法故，故离念灵知非是无人亦无法之实相。离念灵知常与六尘万法相应，相应即是趣到一边，是故从来不能离两边，即知是不住中道者。唯有如来藏不趣六尘中任何一法，是故不堕两边。

讲记：离念灵知是有人、有法，不是无人、无法，因为祂从来都能了知你、我、他，而时时刻刻住在了知你、我、他的境界中──心中一直都是有你、我、他，当然离念灵知心中就更会有各种法相存在了，与永嘉玄觉大师的所证不同，所以祂不是禅宗明心开悟见道时的证悟标的，因此永嘉玄觉大师的《证道歌》说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。”证得实相的人，当下就能现观如来藏实相法界中确实“无法亦无人”，那是不是证了如来藏实相以后就马上死掉了？不是啊！证悟的人无妨离念灵知觉知心还在，但是却能同时现观“一切法中无人、无法”，不只是因为现观一切法的“无常、无真我”而无人与无法，而是现观如来藏本身没有五蕴我的体性，没有十二处我的体性、十八界我的体性，也没有六入我的体性；如来藏本身也从来都不与六尘万法相应；贪瞋痴慢疑等烦恼也永远与祂不相应，只会与离念灵知心相应。乃至睡眠这个法，睡眠是你离念灵知心的事，如来藏是从来不睡觉的，与离念灵知意识心大不相同；所以，真悟底人转依如来藏──从如来藏的立场来看待一切人我、一切法时，一定会发现如来藏根本不与人法相应，所以如来藏自始至终都住于无人亦无法的离两边境界中，这是其实就是无余涅槃中的境界。

住在意识境界中的时候，当然会有一切法、能了知一切法；但如来藏无始以来不曾对六尘起过一念了知，所以从如来藏心体自己的境界来看，没有任何一法可知或可说，当然更不会有人我可分别的了。 心经》所讲的“心”是在讲什么心呢？当然是讲如来藏真心啊！在《心经》中所说真心的境界中，明明就告诉你：从如来藏自己的立场来看时，没有五蕴，没有十八界，没有三十七道品，没有涅槃，没有无明，连悟后所证的“无明尽”也不存在啊！因为，从如来藏的境界来看一切法时，根本没有所谓的无明，也没有所谓灭掉无明可说；有无明是妄心离念灵知的事，想要灭掉无明，以及灭尽了无明而产生了佛地的究竟实相智慧，也是离念灵知的事，都不是如来藏所相应的境界；所以当你证到如来藏的时候，就会发觉：“原来法界实相就是祂，原来《心经》讲的就是祂。”如果你从祂的立场来看一切人、来看一切法及一切众生时，没有人、没有法、没有众生可说；因为从祂的立场来看一切法时，既然从来都不与六尘中的任何一法相应，从来都没有一切法可说，所以永嘉大师说，证得实相的人，依自己的慧眼所见，实相境界中──如来藏所住的境界中──确实“无人、法”。

那么再来看那一些谤大乘佛法、谤如来藏胜法的当代大法师们，依圣教所说，以及依谤法、谤贤圣的因果来说，将来他们死后要下地狱（当然，这不是我在诅咒他们，而是毁谤三界中最重要胜法的业果自然所作的报应）；可是等你们真的证悟以后，你们从实相境界中来看时，又会这样说：“他们将来死后下地狱时，其实根本就没有下地狱。”因为，下地狱以后住在地狱境界中受苦的，是离念灵知心而不是如来藏；如果以如来藏来看，他们来世的五阴生在地狱中时，他们每一个人的如来藏是随同来世五阴处在地狱中，却依旧是无生死、离六尘觉受而不受地狱苦报啊！因为他们的如来藏是从来都不与六尘相应的，哪里会有地狱中的痛苦来触受呢？那么他们的如来藏当然是不领受地狱境界的，当然依旧是外于地狱境界的，怎能说是住在地狱中呢？所以从如来藏自身的境界来看时，并没有阿鼻地狱的业果可受、可说啊！谤胜妙法、谤大乘贤圣而成就的阿鼻地狱之业果苦受，是他们来世五阴中的识阴离念灵知的事，是由来世的离念灵知等七识心去承受的；而他们的如来藏才不管什么阿鼻地狱的业，因为来世受苦时所领受的痛苦六尘，都是由来世离念灵知七识心所相应的──是处处作主、时时了知的七识心的事，而如来藏是从来不作主的，也是从来都不会领受六尘相的，怎能与来世地狱中的痛苦六尘相应？当然在来世的地狱身中，他们的如来藏还是不会住在地狱境界中。由于如来藏从来不分别善恶，从来不领受善恶果境界，从来不与善心所及恶心所相应，所以那些谤法的大法师们，他们来世的如来藏，也不会设法使来世的他们免除地狱业果的苦受。

当你真的证悟了，一定能够如此转依现观这实相境界；当你如此转依如来藏而亲见实相中无人我的清净性时，再来反观蕴处界的自己，如果以前曾经谤过如来藏胜法、谤过大乘贤圣，那你将会不再顾虑面子了，不会再一心想要保持面子。依如来藏的真实境界来看，如来藏何曾要过什么面子？都无人我、亦无诸法可了别了，还有面子可说吗？即使从离念灵知心来讲，面子一斤卖不了四毛钱，没有什么面子可说；何况如来藏的境界中，从来就没有什么面子可说。禅宗祖师曾这么形容本来面目：“无背亦无面。”如来藏既然无面亦无背，还要顾忌什么面子呢？悟后也现前看见如来藏在地狱身中从来都不领受地狱业果，这样子转依如来藏以后，不就在转依的一刹那中灭掉了阿鼻地狱业（无间地狱业）了吗？这时确实看清楚实相了──知道实相法界中从来都没有地狱业可说，当然就得如实转依如来藏了；当你转依成功时，没有面子需要照顾了，当然就可以用七识心去公开发露以前谤法及谤大乘贤圣的恶行而公开忏悔了！当代的大法师们若能够如此返观如来藏本来就没有地狱业，而且公开忏悔了以后，他们舍报后就不会出生于无间地狱中，那么后世五阴也跟著没有地狱业了；这时，现观实相中没有地狱业可受，也确定后世的五阴不会生在地狱中领受地狱痛苦了，那不是太好了吗？真的太好了！所以悟的当下，只要一看清楚而转依成功了，真的是如同永嘉大师所说的“刹那灭却阿鼻业”一般，真是超划算的。

但是，离念灵知有头有脸、有背有面，从来都知道自己的头、脸、背、面，离念灵知就只是觉知心中不起一念；当离念灵知在每个早上刚醒来而存在的时候，本身就是我人，不曾外于蕴处界我。而世俗法中所谓的人，就是指这个离念灵知；如果离念灵知永断而永远不现前了，我们就不说他是人，就改称为尸体了。所以，当身体长期不正常而导致意识离念灵知心长期不能运作的时候，我们就把那个“人”加上两个字，称为“植物人”，这是一般人世俗的说法（其实植物人若不是在睡眠位中，也是有意识心在运作的，只是完全不能动作而无法表示意思而已，所以若改称为“残障者”，应当是比较贴切的说法；因为，植物才会没有意识，而所谓的“植物人”其实仍然有意识存在而无法表示意思）；并不是所有的植物人都不是人，而是世俗人以为“植物人”已经没有意识了，就冠上植物人的名称，其实多数的“植物人”也有清醒时，虽然都无法动作而无法表示意思，好像是全然不醒人事一般，但他们还是有清醒时与眠熟时的区分，在清醒时意识觉知心还是存在著的。所谓人，都是有意识心的，也就是会有离念灵知可以正常运作，所以人就是由离念灵知来当的──并不是每一个人都没有处在离念灵知境界的时候，因为妄想是有时生起而有时不存在的；而离念灵知存在时，立即了知人、我、他的存在。

因此，当离念灵知存在的当下就已经有“人、我”了！而离念灵知本身就是五蕴我、识蕴我、十八界合成的我，当然不能高声主张说“我不是我”，或者睁眼说瞎话说“我没有我、我不知道自己”。既然离念灵知明知有自我──明知自我的存在──怎能说“我不是我、我没有我”？那不是痴人说梦吗？而当代宣称证悟的大法师们不都是如此自称证得无我了吗？正是痴人说梦啊！因此，离念灵知既然时时了知有人、有我，而人我存在时一定会面对六尘中的种种法，所以离念时无妨对六尘中的一切法了然分明，自始至终都不能离六尘及离念灵知自我而存在，当然不能自称是无我，当然更不是无法的境界。或者有人说：“无念时的离念灵知，了了分明而不起分别。”那我请问他：“你离念而了了分明时，如果坐到牛屎上面，你知道吗？”他说：“知啊！我了了分明而离念、离分别的知啊！”再问：“了了分明的时候有没有分别？”他们往往会说：“没有分别啊！”我说：“那你为什么知道要用毛巾擦掉屁股上的牛屎？”这表示：其实心中都没有语言文字而了了分明时，已经是分别完成了！怎能说是没有分别呢？所以觉知心不因为离开语言文字就变成白痴一般的无分别了！离念时都还是了了分明的，了了分明时就是分别完成了！所以他们都是痴人说梦，却还不知道自己正在梦中说著梦话呢！

因此，离念灵知存在的当下，没一刹那不跟六尘中的万法相应；因为离念灵知存在的当下，一定没有办法离开六尘中的万法，一定会跟法尘相应，否则离念灵知就会立即断灭，无法存在及运作；既然已经跟法尘相应了，当然就已经有人、有法罗！而这离念灵知的本身就是识蕴或者识蕴的功能，识蕴以及识蕴的功能都是所生法，是五蕴我所摄的“人”，不是永嘉大师所说的“无人”。所以离念灵知绝对不是无分别心，一定不是无人又无法的实相；因为，离念灵知经常──每一刹那中──都和六尘万法相应，这个和六尘万法相应的离念灵知，就是八识心王中的意识心，已落在人与法的每一边了！所以，落在离念灵知中自称“开悟”的人，当你向他点个头，他也立刻对你稽首回礼，那表示他离念灵知知道你在向他点头示敬：当离念灵知心自认为没有分别的时候，是仍然能分别你已向他点头的，所以他的离念灵知心知道应该回礼──要向你稽首回应。这证明离念灵知心是跟万法相到的，这明明是有人亦有法，不是无人亦无法。

如果证到没有语言文字的离念灵知境界时就叫作开悟，那可好了！所有的人出门时在路上看见每一条狗，都应该要向它们顶礼，都要去礼拜它们；因为它们也是住在离念灵知的“开悟”境界中──它们的觉知心中从来都没有语言文字。若是看见树上有一只鸟在那边吃果子，那些大师们也应该赶快拿一些果子供养它，因为它也是离念的圣者；它从出生以来每天都住在离念灵知境界里面，它的觉知心中与开悟的大法师们同样，一直都没有语言文字又能了了分明；那是与佛门落入离念灵知中的“证悟”者境界一样，所以和大法师们一样应该也都是“开悟圣者”。那些落在离念灵知境界中自称开悟的大法师、大居士们，当然都应该要供养它。这样看来，我们人类长大有智慧以后似乎远不如傍生、似乎远不如刚出生的婴儿；因为人类觉知心中常常有语言文字，依开悟的大法师们的法义来认定，层次似乎是比畜生道的动物更低。

所以说，误将离念灵知的意识境界当作开悟境界的大法师们，知见确实大有问题；因为那种境界都是与六尘相到，不是离六尘流转境界的。当离念灵知心与六尘相到的时候，就已经落到六尘中而了别、分别完成了，除非不接触六尘！但是，离念灵知若是不接触六尘时，一定会立即断灭而无法存在。离念灵知心既然接触了六尘而了了分明，就是跟六尘相到了；已经落在六尘中，不就是落在一边了吗？落在六尘、落在知那一边时，就会产生贪厌及不贪厌等法，所以离念灵知是不能住在中道的。不管他们口才多么好，多么会演说中道，那其实都是以玄想、幻想的观念来住在想像的中道里；当他们说中道时，或者进一步说离念灵知不住两边而住于中道法的时候，我们都可以当面破斥他们，只是我们还没有这样做而已。譬如南泉禅师向徒弟赵州从谂开示说：“道不属知、不知，知是妄觉，不知是无记。”所以，后来有人问道时，老赵州说：“老僧不住明白里。”因为，明白就是知，不离六尘，即是妄觉，不离两边。那么，三界内外一切法，只有一个如来藏识能够不趣向六尘中的任何一个法，因为祂对六尘是离见闻觉知的，也不返观自己是否存在，所以永远不堕入“人、法”两边，永远不堕知与不知两边。只有证得如来藏的人，才能有这样的现观；证得这种现观的人，才能真的懂实相，才真的有般若智慧，才是永嘉大师所说的“证实相、无人我”的人。

【讲义文稿】离念灵知必须在六趣中才能存在，既在六趣中，当知即是梦犹未醒也！是故永嘉大师云：‚梦里明明有六趣，觉后空空无大千。‛只有亲证空空无大千、无六趣之如来藏，完全符合《心经》所说无一切法的境界，方是真正梦醒者。梦醒者方能常住中道：现见如来藏不断亦不常、不生亦不灭、不堕六尘而又不离六尘……等无量无数之中道性；是故证得如来藏者方是亲证般若中观者。

讲记：所以说，离念灵知，祂必须在六趣中才能存在；离念灵知一定生活在六道中──若不是在人间，那就是在天上，不然就是在地狱„„等种种三界有的境界中；唯有在六道中，离念灵知心才能存在；若是离开六道境界时，离念灵知就不能存在了！那么，当然离念灵知一直都是在六道当中；而无余涅槃的出生死境界却是不在六道当中的，那就是如来藏自己的境界。由此可知，离念灵知永远无法住入无余涅槃中，因为无余涅槃是在三界六道之外。当然，这已证明一件事实：证得离念灵知的所谓“开悟”者，他们的人生大梦是还没有醒呢！因为，离念灵知心只能处在三界梦中，不可能离开三界大梦而继续存在，而悟后所见的真心是没有六趣的，是本来就不住在六趣中的，所以永嘉大师说： 梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”

就如同在一场人生大梦中，永远是六趣分明的；不幸的是，离念灵知心是永远无法离开六趣而单独存在的。但是一旦悟了如来藏识，眼见如来藏识处在三界中，却不与三界六尘万法相应，祂不曾住在三界境界中。所以悟后虽然离念灵知心还住在六趣当中，却已是“无大千”了：你从所悟到的如来藏之立场来看的时候，如来藏自身有没有看见大千世界的存在呢？没有！三千大千世界是七识心所住的境界，是七识心才会看到三千大千世界的所有境界相，都是七识心所住的境界，是在六尘当中才能显现三千大千世界的；但如来藏出生了六尘万法以后，也就是出生了三千大千世界以后，祂却从来不住在三千大千世界的境界当中。祂无妨一直在三千大千世界里面运作，使有情随业受报而且能继续造作新业，但祂却从来都不住在这些境界里面。证得如来藏而能这样现观的真悟者，看见了这样的实相境界时，确认实相法界中的真心是无人、无法、无世界的，就转依如来藏的自住境界来说三千大千世界并不存在，因为如来藏从来都不了知三千大千世界，而悟后的觉知心已经转依如来藏的这个境界了，所以永嘉大师说“觉后空空无大千”。

在真心如来藏空无一法的当下，但又不妨继续保有五阴七识心，不妨碍眼睛、眼识看出去时，三千大千世界及六趣继续存在，使觉知心开悟以后仍然正常地在三千大千世界中运作著；所以你自己的如来藏本来就不在三千大千世界里面，本来就不在生死轮回当中，何必急著求离开生死轮回？你的如来藏本来就没有在轮回，轮回的五阴你，又是只有一世而不会生到下一世去，因此五阴的你也没有轮回；这样从世间相及实相来看时，本来就没有生死，没有生死就不叫作轮回，就是涅槃。既然真心本来就没有生死，你觉知心却还一直在求离开生死；那个求，就已经是取舍了；有取或者有舍，就是落在两边中的一边，已经不是中道了！所以，只有亲证“空空无大千、无六趣”的如来藏，才能完全符合《心经》所说无一切法的境界，这样才是真正梦醒的人──确实已经从人生大梦中醒过来了。只有真正梦醒的人才能够常住于中道，因为梦醒的人可以现前看见如来藏不断也不常、不生也不灭，看见实相法界如来藏中本来就无生死，才能不落于六尘中又不离六尘万法──不即也不离；这时已经看见实相心如来藏与万法的关系都是不一亦不异、不即也不离，已能如此现观祂与万法间的无量无数中道性。所以证得如来藏的人，才是亲证实相般若而有中道观行能力的人。尚未证得如来藏的人，都是没有这个能力的，所知所作的实相观，都是错误的观行；所知所作的中道观行，也都是错误的中观，因为永嘉玄觉大师所悟的内容完全都是如来藏所住的中道。

【讲义文稿】离念灵知并非真正无念之心，只能有时无念，并非本即无念、永远无念者，故非般若实相心。诚如永嘉大师所云：‚谁无念？谁无生？若实无生无不生；唤取机关木人问，求佛施功早晚成？‛离念灵知既然常常有念，当知不能离于两边，能念与所念都是世间一边之法故，则非般若实相心。

讲记：但是离念灵知并不是真正无念的心，所以有时候古时真悟祖师说： 离念灵知是常，是永远不灭。”但他们所讲的离念灵知，并不是当代那一些错悟的大师们所讲的意识觉知心的离念灵知，因为觉知心的离念灵知不是常无念，而是有时起念、有时无念。从来没有一个落在觉知心离念灵知中的“开悟者”敢拍胸脯保证说：“我证的觉知心离念灵知是永远离念的。”他们永远都不敢这样保证的。因为就算他的定力再怎么好，已经证得非非想定了，他还是会在定中起念的，所以不是常离念，不是常不念，否则又如何会出定呢？所以他们是只能有时无念，不是永远无念。而证悟祖师说的真正离念灵知，是常离念──是本来就离念而且一切时离念的，只有本来离念的才是真悟祖师所说的离念灵知，这是本来就已远离六尘中的一切念，并且这个依如来藏而别称的离念灵知是从来都不在六尘中运作的。而错悟大师们的离念灵知都是在六尘中的觉知心离念，当他们正在离念的状况中时，还是一样对六尘有所了知，并且是常常断灭的灵知，不是常恒而离念的──不是古时真悟祖师所悟的常而永远离念的六尘外的灵知心──能够灵明不昧地了知六识所无法了知的六尘以外的法界中事。而他们的觉知心离念的状况，其实也是知，一直是不离六尘见闻觉知的，所以他们识阴六识的离念灵知并不是真正的灵知，因为他们的离念灵知心不是真的灵感，对六尘外的法界中任何一法全都不灵、不知；而且六尘中的识阴离念灵知是无常的，夜夜断灭；梦中虽然有知，但睡觉时多数时间祂都不知──睡眠无梦时祂什么也不知道，怎么能叫作常而真的灵知？又如是常知呢？其实呆得不得了，祂只是在六尘里面伶俐而已啊！六尘外的法界中事是一点都不知的。

真正常住的离念灵知，祂在六尘中呆得不得了，只是在六尘外的种种法中很伶俐，永远不会在六尘万法中，取代识阴觉知心离念时对六尘的分别功能。那么，什么才是真悟祖师所说的离念灵知呢？我们要用真正的离念灵知来纠正错悟者的离念灵知。所以，如果我哪一天出来讲：“离念灵知是真如。”那也没有错啊！因为，我讲的是永远离念而且永远都灵感的灵知、常住不灭的灵知，正在死时祂知道，正在活时祂也知道，正在梦时祂知道，无梦时祂也知道；包括这个地球、这个三千大千世界应该要坏掉时祂也知道，若已需要在另一处虚空中再生出另一个三千大千世界时祂也知道，这只有如来藏才办得到，那才真的叫作灵。

明不昧的真知──才能叫作灵知。错悟者的觉知心离念灵知，对此根本就不懂；既然根本不知道，那怎么会灵？一点都不灵啊！所以，错悟者的离念灵知都是意识心及前五识──离念时的觉知心；必然不是本来就无念的，所以离开定境时还是会起念──将来一定会再生起语言妄念。既然不是本来无念，也不是永远无念的，那就不是般若实相心啊！因为觉知心的离念灵知是学佛以后的修所成法，将来缘散时还是会坏掉而继续生起语言妄念的。诚如永嘉大师所说的：“谁无念？谁无生？若实无生无不生；唤取机关木人问，求佛施功早晚成？”他这个说法，如今那些大师们读了还是悟不了啊！永嘉大师已经是明著说：这个本来无念的心、本来无生的心，才是真正的无念与无生的实相心，这个本来无念、本来无生的如来藏心才是永远的无念，也只有这个心才真正的无生──永远的无生。所以永嘉大师才要质问当时的禅宗自称证悟者：“谁是真的无念之心？谁是真的无生之心？如果是真实无生的心，祂是没有一法不能生的；如果不懂这个道理，老是意识思惟来研究经中所说机关与木人等譬喻，或者不停地求佛施功加持自己，要到何时才能成就佛道呢？”

如果所悟的离念灵知是只能有时候无念，不是永远的无念，也不是本来就真的无念，那他们所悟的离念灵知一定不是本来就不生的心，其实是每天晚上睡著就死了──灭了，每天早上醒来就又有生，这不是永嘉大师所说真正的无念心，也不是真正的无生心。永嘉大师又点出来：如果是真正无念的心，祂同时也是无生的心──是本来就在而没有出生过的，是无始以来本自存在的；真正无生的心才能出生一切法，本来就在而从来无生的心，是没有不能出生诸法的：“若实无生无不生。”可见永嘉大师早就把正确知见写出来告示天下人了：只有本来离念而不是修行以后才离念的心，才是真正无生的法；只有本来就在的无生之法，才能出生一切法。这已经很清楚地表明一件事实：被生的意识离念灵知心是不可能出生一切法的。

这个道理，其实在《楞伽经详解》里面我早就写过了，在当年整理《起信论讲记》时，只是重写一遍而已。可是那些大法师们所悟的六识离念灵知，能生出万法吗？生不了啊！连眼根一法都生不了，更别说是出生六尘、六根乃至万亿法了。而觉知心离念灵知想要保持一夜不断都不行，显然是夜夜断灭的法；夜夜断灭的法，明天早上再出生时，不可能无中生有，还是得要依靠别的法作助缘，才能再度从如来藏心中出生，怎么还能出生别的法？所以，一定是本来就在而从来都不曾出生的心，而且是永无刹那间断的法，才是能生诸法的真实心；能生万法的法才是真正无生的法──祂从来没有出生过，祂是本来就存在而无始的，但祂却可以出生一切法，这样才是符合法界实相的真悟智慧，才能说是禅宗所悟的智慧。这样证得法界实相的人，才能出生实相般若智慧；若是落在识阴六识的知觉性中，是永远无法稍微了知法界实相的。

因此，若是想要证得般若中道观，唯一的入道之途就是参禅究取第八识如来藏心，找到如来藏心的时候就是开悟般若实相了。如果悟不了的话，有个简单的方法：“唤取机关木人问。”因为经中有说机关与木人的譬喻，假使你的智慧够，其实是可以悟入的。问题是，该要怎么问才是正问？而落入意识境界中的世间表相大师们，就专在机关与木人上面乱解一场，自认为已经知道经中所说机关与木人的密意了！假使有人懂得求佛的话，要像《金刚经》中所讲的那样求佛：不要以色求佛，不要以受想行识求佛。若是懂得每天这样求佛的人，不必几年也是一样可以悟入的；但是古今的表相大师们却都同样落入识阴之中，不然就是落入色阴之中行来去止、进前退后，自以为悟，都是“以色求我、以受想行识求我”，都是不懂如何求佛的人。所以永嘉大师的颂中说，不懂佛法、不懂参禅的人，每天把那个装有机关的木头人拿来研究、取来分析思惟，当然是悟不了的。由于悟不了，于是就去求佛：“拜托啦！赶快让我证悟、让我成佛啦！”他们都不知道要求取自性佛，要寻觅自心如来──自己的如来藏；因为不懂这个道理，每天求一念不生、住在离念灵知中，却又每天晚上在佛像前一直努力求佛施加功德，使自己早日开悟、早日成佛。

但是我要声明的是，如果不懂我所说的密意，以这样错误的知见来求佛，或者自己也很努力施功打坐，要到何时才能成佛啊？所以，真正的开悟般若，并不是要你努力打坐，求离念而跟大腿的酸痛对抗；像这样无智施功或求佛，什么时候才能证悟、才能成佛啊？而且，永嘉大师的意思是：觉知心的离念灵知既然常常有念，当然祂永远都不可能离两边。因为离念─离所念─永远都是落在世间法中的一边；而离念灵知能念，能念又是另一边。所以，离念灵知是能念，祂有所念，所念的又是什么呢？都是与贪、瞋、痴、慢、疑，财、色、名、食、睡相应的法，那又是另外一边；是同时具足能念的觉知心自己，以及所念的种种烦恼法。凡是落入六尘中的心，永远都无法离两边：若不是落入清净的一边，就是落入不净的一边。

只有如来藏才是永远不落入净垢两边的心，因为祂从来都不与六尘相应，怎么会落入净或垢等两边之中？所以永嘉大师说：“我所悟的一念不生的心，祂从来没有念，从来不会生起语言妄念，也不会想念任何一法，当然也不会想要努力住在一念不生定境中。”觉知心离念灵知却是往往起了念时，还不知道自己已经起了语言妄念；即使正在一念不生之际，也还是能了知六尘、还是能离语言而作各种了别的，那也是妄念，怎么能说是离念的？能够本来就不住在一念不生中的心，也是未来之中永远都一念不生的，那才是真悟祖师所说常住的离念灵知；这是只有如来藏才能做得到的，但祂却是从来不曾在六尘中起过一念，这样才能永远都离两边而处中道，却又同时能照顾到两边的世间法。所以，觉知心的离念灵知境界，不离能念与所念，也永远都不离两边；不离两边的心，当然不是实相心，因为不是恒处于中道嘛！

【讲义文稿】若不能知意识心之种种变相，落入意识心中，即与大乘般若之见道无缘。意识有种种变相，譬如最为末法错误开悟者所津津乐道者，即是离念灵知心──离却语言文字妄想之觉知心──此即是意识变相之一。但自古以来，常有人落入其中，不能自省，错以为悟，成大妄语。

讲记：如果不能够知道意识心有种种变相，而落在意识心中，那么这个人就与大乘的见道无缘；可是意识心或者说识阴六识觉知心，有种种的变相；譬如现代末法时代的错误开悟者──诸大山头的大法师们，都是落到觉知心的离念灵知中，或是落入放下一切五欲烦恼时的觉知心中！他们的离念灵知心，讲的是离开语言文字妄想的觉知心，也是放下种种世俗烦恼而不思惟、牵挂的觉知心，这就是意识变相中最普遍的一种；但是自古以来，就一直有很多的表相大法师落在这里面，没有办法自己反省察觉，反而把这种境界错误地认作是开悟的境界，就成为大妄语人了。

其实六尘中的离念灵知境界，或是属于定境相应境界，或者只是欲界人间的制心一处之粗浅功夫（连定境都谈不上），或者是四禅八定的境界。从欲界定、未到地定、初禅、二禅乃至四空定中，全都是离念灵知的境界，也全都属于与定有关、与定相应的觉知心境界，并非如来藏的境界。这些全都是识阴觉知心或独头意识觉知心的境界，所以觉知心的变相有很多种，不懂的人往往误以为进入定境中而离语言文字妄想时，就是证得无分别心，就是开悟了！其实都是错误的见解，都是悟错的凡夫见解。即使进入无想定中，或者进入灭尽定中，都仍然与中国禅宗的般若禅开悟无关；因为无想定中是意识断灭的定境，而灭尽定中不只是意识断灭，并且连意根的五遍行心所法都停止了两个──受与想，但是仍然与实证如来藏的智慧境界无关。这些都可以说是意识觉知心的变相境界，若是不懂而误会了，却又极力照顾面子或名闻利养，不肯听从真善知识的劝导，不肯实际去观照觉知心或意识心的种种变相境界与虚妄性，就直接认定是开悟的境界，也就不可能转变邪见、弃舍邪见，当然更不可能再起心动念去寻觅本来就一直存在著的如来藏心，那么不但灭不了大妄语业，也将永无证悟的时候。

【讲义文稿】另一种人则是依文解义而错执教门文字相，滋生误会，便有可能因此而成就谤法重罪。譬如二乘法中常说‚心、意、识虚妄‛，是故古时中国禅宗祖师常言：‚离‘心、意、识’参。‛皆教人应远离心、意、识。然而当时中国佛教二乘法极为流行，而二乘法中所说心、意、识，皆是同一意识心，并非大乘法中所言‚如来藏为心、末那识意根为意、意识为识‛，而是说：过去位之意识名心、现在位之意识名识、未来位之意识名意。是故古时禅宗祖师所言‚离心意识‛所言之心、意、识三名，皆指同一意识心；若不知禅宗祖师说这句话时的背景，徒自依文解义，则生大过。

讲记：另外一种人是依文解义而错误的执著教门中的文字相，没有自己详细而如实地思惟，于是就在粗略的思惟中，或是在不如实的思惟中，站在先入为主的邪见中作了邪思惟而产生了很多的误会，就可能因此而造了谤法的重罪，这在末法时代的今天，是经常可见的现象。譬如有很多人追随日本一分信仰基督教的佛学研究者，针对中国传统佛教的如来藏妙义，诬谤为外道的神我，说不是禅宗的所悟内涵；在台湾很有名的印顺法师，以及印顺派门下所有的法师与居士，全都如此极力毁谤菩萨藏妙法，成为一阐提人；因为他们所谤的如来藏，正是菩萨藏的主要内容；菩萨藏的妙理，自始至终全都围绕著如来藏及祂所含藏的一切种子而说、而修、而证、而成佛。所以毁谤了如来藏的人就是毁谤菩萨藏的破法者，都已成就无间地狱业。

又譬如说，二乘法中常常说心、意、识虚妄，这是正确的，因为在二乘法中所说的心、意、识，全都是意识心；而我们中国古时候禅宗祖师也常常说：“参禅时要离心意识参。”都教我们要远离心意识啊！于是有许多人还没有弄清楚二乘法中所讲的心意识，还没有弄清楚古代禅宗祖师所讲的心意识之前，就引经据典而毁谤说：“古时的禅宗真悟祖师都说要远离心意识，心就是第八识如来藏，意就是意根，识就是意识等六识，所以你们正觉同修会所悟的既是第八识如来藏，那你们就是悟错了。”从表面听来，他们的毁谤之言似乎是有道理的。但是古代禅宗祖师这种开示，有其时代背景，不该像他们这样乱解释、乱毁谤；因为古时初弘期的中国佛教，禅宗还没有开始大行其道，当时大多是俱舍宗的天下；而俱舍宗所弘扬的法义是声闻解脱道，不是大乘佛菩提道；当时弘扬《俱舍论》的宗派非常多，势力很庞大，而声闻解脱道中所说的心意识，是以三世意识界定的，不同于大乘经典所说心为第八识，意为第七识意根，识为意识。

中国古代的禅宗一直传到六祖以前，原则上是单传而不广传的；直到六祖悟入后的第十五年之前，只是才刚刚萌芽阶段；而六祖之前多是直系单传，横传的人很少，只有四祖横传了一个牛头宗，但是四祖在世时的牛头宗并没有人开悟，只是有法脉表相的传承；牛头宗传承到第三世慧方禅师时，仍然没有人开悟；但是，由于四祖吩咐五祖弘忍：“牛头山未来若是有人在你弘忍座下开悟时，仍应算是我四祖道信旁出的法脉。”所以后来第四世法持禅师来参拜五祖弘忍，而在五祖的座下开悟，仍算是四祖旁出的法脉，认定为四祖道信所度的人。五祖接受了四祖的吩咐，所以牛头山的法持禅师在三十岁时来参访五祖弘忍，在他座下悟了，还是算作四祖的徒弟；所以在六祖以前的禅宗，多数是一代又一代单传。因为那时候禅宗是代代单传，在佛教界中几乎是没有丝毫势力的；到了五祖传给六祖慧能时，才由慧能大师广传而“一花开五叶”，开枝散叶而成为五个宗派，开始向平民广传。

当禅宗始广传以后的数百年间，俱舍宗的势力还是很大，到处在讲开悟的人虽然很多，却大多是“错悟”的虚妄心；而他们讲的都是说：“意识心虚妄──三世意识都不真实。”但他们所讲的心、意、识，指的是什么？其实都是指意识心，而把祂分成三世来说：“过去世意识叫作心，现在世意识叫作识，未来世意识叫作意。”又如已经过去的意识，也就是昨天的意识、早上的意识、上一辈子的意识都叫作心；现在的意识就叫作识，因为一直在识别现前诸法没有停止或断灭，所以叫作“识”；至于未来的意识，现在还没有现前，譬如明天的意识、明年的意识、下一世的意识，目前都还没有现前，但那动力是一直存在著而即将会现前的，所以就叫作意。综而言之，三世的意识都是生灭法，都是虚妄心意识，同样都是觉知心啊！所以俱舍宗所讲的心、意、识，都是意识觉知心，这是现代很多学佛人所知道的。当时禅宗祖师若是想要用大乘经讲的第八识心、第七识意根、第六识意识，去为人家讲心、意、识，那可真是讲不清了，也没有人想要听；并且禅宗的祖师们也不喜欢讲经，所以干脆就沿用俱舍宗二乘人所讲的心意识，于是就有“离心意识参”的开示，对参禅人说：“你们在参禅寻找真心时，记得要离开心意识来参。”因此，古时禅宗真悟祖师所指的真心，并不是俱舍宗所讲的心意识中的过去心。

但是在大乘法中所讲的心是第八识如来藏，意是第七识末那识，识是第六识意识觉知心，是与俱舍宗所讲的“心、意、识”不一样的。但是当时大乘法的宗门并未广传，仍然是俱舍宗二乘解脱道的天下，当时的佛门中人所知道的心、意、识，全都是指三世的意识心；所以古时禅宗祖师所讲的“离心意识参”，所说的心、意、识，指的正是俱舍宗讲的心、意、识，正是三世意识觉知心，绝对不是大乘经中所讲的心、意、识，全都是指意识心。如果不知道古代禅师所说“离心意识参”这句话的背景，随意依文解义，就会产生大过失；就会如同不久之前悖离正觉同修会的那些人一样，误认为证得第八识阿赖耶识的开悟，仍然不是真正的开悟，就认为阿赖耶识不是如来藏，而另外发明新的如来藏心；于是施设离念灵知心有种种功能而妄指为真正的如来藏──当手被刀子划破了，我离念灵知心命令它不流血，它就不再流血；我命令它不要再痛，它就可以不再痛；他们认为，修行到能够这样随意自如的离念灵知心，那时才是证得如来藏、才是证真如。他们认为这样才是证得如来藏，而这样的如来藏并不是阿赖耶识的功能。但这其实是回堕于意识境界中，因为如来藏阿赖耶识是离见闻觉知的，也是永远都不会在这种事相上作主的。而且，意识也永远做不到他们所说的那样：想要不痛就不痛，想要不流血就可以立刻不流血。所以，想要真实的悟入般若禅，一定要先建立正确的知见，并且接受真善知识的指导与劝谏，才不会误入歧途而下堕却自以为是增上，甚至于落入严重的谤法恶业之中却还不知道。

【讲义文稿】意识心是劫夺自家法财之大贼，是消灭自家功德之败家子，是故千万莫错认意识心为真正之常住主人。由是缘故，永嘉大师《证道歌》云：‚损法财、灭功德，莫不由斯心意识；是以禅门了却心，顿入无生知见力。大丈夫、秉慧剑，般若锋兮金刚焰；非但空摧外道心，早曾落却天魔胆。‛如果能远离意识心境界，断除‚离念灵知为常、为实我‛的邪见，方能起心寻觅不落于意识心境界之如来藏真实心，方能因为亲证如来藏真实心的缘故，而顿入无生之法中；但这些都是由知见正确的力量所达成的，也是必须依靠断除我见后之清净意识心来参禅，方能证悟实相心如来藏，方能因为现观如来藏之本来自性清净涅槃，而发起般若中道实相智慧。由此正知正见而证如来藏，生起般若实智之力量，能以蕴处界空之正理，摧灭常见外道所说‚常而真实不坏之离念灵知心‛；也能破坏天魔之钜胆，使天魔对于正法弘传之打击计划无所能为；天魔假使想要强为，就必须先考虑被证悟菩萨破斥时而更加丧失颜面；所以如果有真实证悟而又宗说俱通的菩萨住世时，他想破坏正法的弘传时，一定会心存恐惧的。

讲记：意识觉知心就好像家中的内贼，把自己家中的法财一直搬出去丢掉，又把很多的垃圾──我见、我执、我所执等烦恼──搬进家中储藏起来，所以祂搬回来很多的贪、瞋、痴、慢、疑种子，还将这些垃圾很宝惜，抱得紧紧地不肯丢。却把涅槃性、清净性一直加以遮盖掩埋，这就是三世意识的体性，正是六尘中的离念灵知心体性，所以祂是消减自家功德法财的败家子。那我们现在要好好把意识心自己，来作自我教导──教导意识也就是教导自己──要转变觉知心成为懂得照顾家中法财的好儿子。无量劫以来，每一世不同的意识觉知心，一直都是错误的认知，认为自己是真正的主人，认为自己是常住的，于是永远断不了我见等烦恼。不但世间凡夫俗子如此，很多的佛门修行者、大法师，也是一样认意识贼人为自己的真子啊！

我们十几年来不断地说明“意识心为什么是败家子？为什么是妄心？”以般若的正理来讲了以后，再以解脱道的正理来讲，更多的是以一切种智的道理来讲，再三证明了意识心的虚妄性。我们十几年来讲了很多理由，证明意识离念灵知绝对是妄心，可是那些大法师、大居士们读了以后还是不信，十几年后的今天仍然坚定认为意识心（离念灵知自己）是真正的主人、是常住不离的主人，所以我们必须要继续不断地对众生说明： 离念灵知为什么是意识心、是妄心？祂为什么是败坏功德法财的败家子？”不但我们这么讲，古时候禅师们也都这么说。譬如永嘉大师的《证道歌》里面也这么讲：“损害法财的、灭失功德的，莫不是由于这个心意识。”无量劫以来，一直都是由这个“过去心、现在识、未来意”的意识觉知心，在败坏自家的功德法财，使道业难以成就──连二乘见道的取证初果都很难。

永嘉大师说：“由于这个缘故，禅门证悟者了知这个心的虚妄，才能顿入无生。”这是因为已经了知这个离念灵知心是生灭的妄心，是意识生灭心，才愿意再度起心动念去参禅而寻找真正的实相心如来藏；这样再来参禅时，才有可能找到第八识如来藏。当我们一旦找到了如来藏，就可以顿入无生──现前就可以观察如来藏是本来无生，而且是永远无生；这时已经对法界实相的本来无生，有了正确的所知与所见，再“凭仗著对这个永远无生的如来藏，亲证与转依的知见力量，产生了功德力来修证佛菩提果。”只有证得如来藏的人，才敢──也才有资格──出来自称是大丈夫而不会被人推翻。不管你是不是男众，只要如实亲证了如来藏，并有了深切的体证而确实转依于本来无生之如来藏的功德力，你就敢大声说话，就敢为人如实说法，不然就会心虚而不敢大声的如实说法啊！尚未证悟如来藏本来无生底人，不管他嘴上说得多漂亮，口中言语讲得多么大声，心中总是虚虚的，知道自己还没有脚踏实地。这个“大丈夫可以由女人来当”，现成的例子就是在正觉同修会中执教女菩萨们，他们讲话做事从来不拖泥带水、不扭扭捏捏，因为转依如来藏了嘛！从此“秉慧剑”──慧剑提起来就能斩尽一切邪魔知见，那“慧剑上面有般若锋，也有金刚焰；般若的锋利能够斩除一切天魔外道的偏斜错解，金刚的火焰能够烧除一切无明邪见。”以这一个空性心的真实义，来摧灭外道所堕的情识知解。

永嘉大师说：“不只是以这一个空性心的真实义，来摧灭外道的情解与思想；其实这个空性的智慧，过去诸佛早就曾经落却天魔胆了。”天魔若是看见有佛在人间出现了，一个个都吓破胆；因为天魔们最执著眷属，当人间出现了佛陀来度化众生时，天魔眼见一个个魔眷、魔属被佛法度走了，魔众愈来愈少，所以他们都害怕佛法广传！天魔波旬甚至于去求释迦佛，请求佛陀赶快入涅槃而不要再度化众生；天魔原来的眷属就会渐渐回到他身边，这就是天魔的希望。又如天魔请求把眷属还给他，譬如天魔波旬把已经送给维摩诘居士的一万二千位天女们要回去，因为天魔们的眷属欲执著真是很强烈。天魔的眷属欲强得不得了，所以只要人间有佛出现，或是有真正的菩萨出现，天魔一定会来捣蛋，希望佛法的弘扬不顺利或者完全无法弘扬，这都是正常的现象。因此，我们正觉同修会如果未来继续还有内部的法难事件，或是继续遭受到打压，这也是正常的，诸位都不必觉得奇怪。若最胜妙的正法在弘扬时，一直都没有人出来破法、谤法，那才是异常！因为，这种破坏佛法的事情，早在佛陀时代就已经是这样了，并不是现在才开始这样的，所以这永远是正常的事，因为刚刚证悟的人，其中有许多是此生第一次证悟的，转依真如心的工作还没有全部完成。

但是对一般人而言，能够远离意识心的境界才是首要的任务，否则将只能永远在外门打转而无法进入佛法之中实修。如果能够远离意识心的境界，把“离念灵知是常，离念灵知是真实不坏我”的邪见断除掉，才有可能会起心动念，想要去寻找另一个不落在三世意识境界中的如来藏，才会去寻找那个第八识真实心；这样才有机会亲证如来藏，才能够由于亲证如来藏的缘故而顿入无生之法中。但是，这一些转变与实证，都是由正确了知及亲见的智慧力量才能达成；也是必须依靠断除我见以后的清净意识心来参禅，才能找得到如来藏，才能够因为现观如来藏的本来性、自性性、清净性、涅槃性，而发起般若中道实相的智慧及涅槃本际的智慧。由正知正见而证得如来藏，生起般若真实智慧的力量以后，才能够以蕴处界空的真正道理来摧灭常见外道所说的“常而不坏的离念灵知心”邪见；也能够藉这个智慧来破坏天魔的钜胆，不管天魔的胆子多大，菩萨们证悟后照样有能力把它破坏掉，使得天魔对正法弘传的打击计划无法实现；因为当天魔面对真悟菩萨的智慧时，已经无所能为了。

自从我们出世弘法以来，佛门中的外道以及佛门外的外道们，不断地攻击我们，而且也一直不断地有天魔的力量在运作；但是我们没有畏惧，我们照样破斥外道及天魔化身的佛门外道邪见。其实天魔也只能运用一些小喽罗来破法，从来也不敢找上门来与我当面辩论──不论是到梦中来、或是到定中来辩论，他都不敢，因为天魔根本没有办法破斥我所弘扬的如来藏妙法。即使他来到我面前，也无力破法，而且只能听我说法；因为我随便问他几个问题，他的离念灵知心就被破斥掉了，无法正面回应了。菩萨都是由证悟如来藏所生起般若真实智慧的力量，才能破坏天魔的钜胆，才能使天魔破坏弘法事业的计划没有办法完成，所以我们正觉同修会还是可以继续弘法。

假使天魔真的想要强力而为，假使他有那个胆子敢生到人间来，想要来跟我对抗，他就要先考虑被我破斥以后更没面子的后果，将来天界恐怕将会流传：“天魔波旬生到人间去，却被萧平实破斥到体无完肤，根本就破不了萧平实弘传的如来藏妙理，只能稀稀落落而不像样的回应！”他得要考虑这一点啊！因为他一旦投生来人间，所有欲界天中的天人们都在看；他必须考虑这个后果，以免被破斥了以后，将来回到欲界天时，大家瞧不起他。所以，如果有真正证悟的人住在人间，而这个人又已经通宗及通教，当他住持佛法的时候，所有天魔想要来破坏正法的弘传时，一定会心存恐惧。所以他最多只能叫一些魔子魔孙来，他自己不敢直接来做各种破法的工作。所以永嘉大师说证悟的人：“非但空摧外道心，早曾落却天魔胆。”

【讲义文稿】由永嘉玄觉大师的《证道歌》，可以证实：般若的意涵其实就是如来藏的常住性，以及所出生的一切有漏有为法的无常空、缘起性空，以及如来藏本身能生万有而又是空性的事实，以及如来藏本身的无我性、涅槃性、中道性。所以永嘉大师的《证道歌》所说，其实也就是般若的真旨；由于禅宗开悟明心的亲证如来藏，能现前领受如来藏的中道性、涅槃性，发起中道观行智慧的成就，以及现观一切法界的根源即是如来藏，所以具有般若实相智慧的功德；因此《证道歌》所说的证道，就是亲证如来藏而发起实相般若的智慧，实相般若智慧即是中道观行成就的智慧。此即《证道歌》与般若中观之关系所在。

讲记：我们由永嘉玄觉大师的《证道歌》中就可以证实，般若诸经的意涵其实就是讲如来藏的常住性，其实就是在说明如来藏所出生的一切有漏有为法的无常空、缘生性空，也是在说明如来藏本身能生万法所以是法界万有的实相，也在说明祂本身也是真实空性的事实──唯有如来藏才具有缘起性──缘起性空是依如来藏能生万法的自性而说。并且也是在说明如来藏与万法，非一亦非异的中道正理。般若诸经也是在说明，如来藏本身是无我性、涅槃性、中道性的，也是一切法的根源；所以永嘉大师的《证道歌》所说，其实也就是般若智慧的真正意思。由于禅宗开悟明心者所亲证的如来藏，能使悟后的意识生起实相智慧，让开悟者现前领受如来藏的中道性、涅槃性、清净性、本来性、真如性„„等，而发起了中道观行智慧的成就；以及现观一切法界的根源就是如来藏，所以能够具有般若实相智慧的功德。因此《证道歌》所说的证道，其实就是亲证如来藏而发起实相般若的智慧，而实相般若智慧既然是中道观行所成就的智慧，那么当然般若所说的一定就是如来藏的自住境界，以及如来藏与万法之间的互相关系。也就是说，如来藏所函盖的世间和出世间一切万法的现象，就是《证道歌》和般若中观的关系所在。

【讲义文稿】 离念灵知绝非是真如心，夜夜断灭、不能常在故，何况能作主？此是一切人未悟之前所堕，正是古今一切禅宗错悟之师所堕处；今再举宋朝大慧宗杲佛日禅师〈答向侍郎（伯恭）〉之开示为证：

示谕‚悟与未悟、梦与觉一‛一段因缘，黄面老子云： 汝以缘心听法，此法亦缘。‛谓……来书见问，乃是宗杲三十六岁（尚未证悟）时所疑，读之不觉抓著痒处。亦尝以此问圜悟，先师但以手、指曰：‚住！住！休妄想！休妄想！‛宗杲复曰：‚如宗杲未睡著时，佛所赞者依而行之，佛所诃者不敢违犯；从前依师及自做工夫，零碎所得者，惺惺时都得受用；及乎上床、半惺半觉时，已作主宰不得：梦见得金宝，则梦中欢喜无限；梦见被人以刀杖相逼及诸恶境界，则梦中怕怖惶恐。自念：‘此身尚存，只是睡著，已作主宰不得；况地水火风分散，众苦炽然，如何得不被回换？’到这里方始著忙。‛先师又曰：‚待汝说底许多妄想绝时，汝自到寤寐恒一处也。‛

初闻，亦未之信，每日我自顾：‚寤与寐，分明作两段，如何敢开大口说禅？除非佛说寤寐恒一是妄悟，则我此病不须除。‛佛语果不欺人，乃是我自未了；后因闻先师举‚诸佛出身处，熏风自南来。‛忽然去却碍膺之物，方知黄面老子所说是真语、实语、如语、不诳语、不妄语，不欺人，真大慈悲，粉身没命不可报。碍膺之物既除，方知梦时便是寤时底，寤时便是梦时底；佛言寤寐恒一，方始自知这般道理；拈出呈似人不得，说与人不得，如梦中境界取不得、舍不得。承问妙喜‚于未悟已前、已悟之后，有异无异？‛不觉依实供通。仔细读来教，字字至诚，不是问禅，亦非见诘，故不免以昔时所疑处吐露；愿居士试将老庞语、谩提撕： 但愿空诸所有，切勿实诸所无。‛先以目前日用境界作梦会了，然后却将梦中底移来目前，则佛金鼓、高宗傅说、孔子奠两楹，决不是梦矣。（《大慧普觉禅师语录》卷 29(CBETA,T47,no.1998A,p.935,c18-p.936,b5)）

诚如大慧宗杲所说，离念灵知心正在梦中时，已经无法自作主宰了；何况眠熟无梦时，已经灭失而不存在，焉能作主宰？所以李元松老师生了一场大病时，想要以离念灵知心与病魔对抗，结果可知：当然是抵抗不了。他也是真修行人，随即不顾面子，不顾现代禅之存亡，就事论事、在理言理，率直的承认：以前所谓的悟、为人印证得果等事，是误导众生，是因中说果。并向大众道歉，一心求生极乐。（编案：〈李元松向佛教界公开忏悔启事〉凡夫我由于生了一场病，九月下旬方觉过去的功夫使用不上，从而生起疑情：过去所谓的"悟道"应只是自己的增上慢。我为往昔创立的现代禅在部分知见上不纯正之一事深感惭愧，特向诸佛菩萨、护法龙天、十方善知识、善男子、善女人至诚忏悔。我今至心发愿往生弥陀净土，唯有"南无阿弥陀佛"是我生命中的依靠。南无阿弥陀佛李元松顿首二○○三年十月十六日上所列启事文字，引自温金柯着〈李元松老师二○○三年〈公开启事〉的解读〉，并补上温君所隐覆的署名及年月日。资料来源：http://www.modernpureland.org/buddhist/public-notice.html下载日期：2008/11/3）所以离念灵知心是夜夜断灭的，是永远不能离开病与苦、生与死的。如果有人说离念灵知心于眠熟时还在，请问眠熟时祂在何处？一定答不得也！只能含糊其辞的说：离念灵知当时还在，只是我不知祂在何处。那其实就是不在，只是强辞狡辩罢了！若是真实仍在时，岂有不知之理？

讲记：离念灵知心绝对不是真如心，因为祂夜夜断灭，睡著眠熟时就断灭了，不能再继续存在，何况能够作主呢？所以，有人说“我们应该要时时保持觉醒，要能够时时作主”，那样自称证悟的人一定活得很痛苦，因为每天晚上都不能好好睡，要保持觉醒而不昏沈，要随时随地都能作主。那可就完了：他不能好好地睡觉了。可是他这样每晚似睡非睡地强打精神躺在床上或坐在禅床上，又能撑多久呢？曾经有一个人，他学道家的法，想要永远完全不睡觉。他曾经硬撑过，结果撑了多久呢？半年以后就再也撑不下去了。后来，他来跟我学了一段时间，但还是喜欢道家的有为法，结果还是与我不相应，于是又转回道家去了。

那离念灵知夜夜断灭，色身才能得到完全的休息，才不会损耗；假使想要违背人间色身必须每天晚上睡觉休息的法则，每日白天及晚上都不睡觉，就算能撑上半年，最多撑个一年好了，虽然暂时可以不睡觉，但是一年过后怎么著？累到撑不住时，才一躺下去，还是立刻就睡到唏哩呼噜地，连大声地打呼都不知道了，意识觉知心离念灵知还是眠熟而断灭了，始终没有办法常住不断啊！既然觉知心于夜晚眠熟时连持续存在都不可能，何况死时能作主呢？所以，最后还是无法作主，这就是离念灵知的自称“开悟”者最大的苦恼处。因为他们既然是以离念灵知为证悟的内涵，当然要时时刻刻保持觉醒而不昏昧；所以那些离念灵知的“开悟”者，每天都为这个事情很烦恼，总是会想到：“我每天晚上若是睡著了，离念灵知就不能作主了。”而这个离念灵知的无念境界，其实就是一切还没有开悟的人，或者一切悟错的人，在真悟之前所堕的地方！这也正是一切禅宗古今错悟之师所堕的地方。

为什么不是只有现在的“禅师”们才会悟错了，而是古时候的许多禅师一样也是悟错了呢？我们且举个例子来说──就以上面大慧宗杲答覆别人来函的书信中所开示的内容来语译一遍：【向侍郎！你写信来说这个悟，说“悟与未悟，梦与觉时恒一”的这个因缘，那我就跟你说：黄面老子（据说释迦世尊跟我们一样是黄种人）曾经这么讲过：“你以缘心听法（这句是《楞严经》讲的话），你那攀缘万法的这个灵知心、及所听的法，仍然是所缘能缘的法，不离‘缘’之一字。”】这意思是说什么呢？因为时间所限，这里我们就把它省略不讲，接着说：【你写来的信里提到的那些问题，是我大慧宗杲在三十六岁以前还没有悟时所怀疑的地方，我以前就曾经怀疑过了，所以现在读到你写来的这封信，不觉就抓到了我以前的痒处。所以，我就来跟你谈一谈。我曾经也用这个问题问圜悟大师；圜悟先师经我这么一问，他当时只是用手指著我说：“停止啊！停止啊！不要再梦想！不要再妄想！”他只这么讲。所以我大慧宗杲又问他说：“譬如我宗杲还没有睡著的时候，凡是佛所赞叹的，我就依照佛赞叹的那些话去做；佛所诃止者，我也不敢去违犯；从前师父您所教我的，以及我自己所做的功夫，这些零零碎碎所得的境界与功夫，当我醒著的时候都可以得到受用；可是等到我夜里一上床睡觉而半醒半觉的时候，就已经没有办法作主宰了，那时想要自己作主都做不了主；若是在梦境中得到金宝的时候，梦中欢喜无限；梦境中被人家用刀、用杖相逼，以及梦见种种恶劣境界的时候，在梦中又是怕怖惶恐。”所以我心里就想： “我这个身体都还在，只是睡著而已，就没有办法作主宰了；何况将来死的时候，身中的地、水、火、风四大分散，各种痛苦炽然，又怎么可能不会被那个业境所回换呢？”到这里我才著急了起来。那时候，克勤先师这么跟我说：“等到你所说的这许多妄想都不存在的时候，你自然就到了寤寐恒一的地方了。”】欸！禅师不怀好心就在这里！克勤佛果大师所说的话里面，有偏也有正；表面上看起来，好像是要你去修离念灵知的境界。

我们再来看大慧禅师接着怎么说：当初刚听到先师这么开示的时候，我也不相信；每一天，我都自己这样在思惟： 睡著跟醒著的时候分明是两段事，睡著是一段，醒来又是另一段，并不是同一个境界中的心，也不是悟寐同一，如何敢开大口说‘我懂得禅’？除非佛陀所说的‘睡著跟醒过来时永远都同样的一个心’此等开示都是妄语，那么我这个禅病也就不须要除掉。”意思是：若佛陀说的悟寐恒一是妄语，是不可能达到的境界，也不是真正的悟，而我现在正是这样，所以我就不必求悟──就不必除掉这个禅病；若佛说的是真实语，那我如今睡著跟醒著的时候，分明是两段不同境界的心，那我这个禅病还是得要设法除掉啊！ 后来发觉佛所说的话果然没有欺骗人，其实是我自己没有真的了知。我因为听克勤先师说的一句话：‘诸佛出身处，熏风自南来。’我忽然就把那些错误知见丢了，找到如来藏了，才知道说：‘哎呀！黄面瞿昙所说的还是真语、实语、如语、不诳语、不妄语、不欺人；真的是大慈悲，就算是粉身碎骨来报答黄面老子，也报答不了啊！’这时，胸中有物的障碍既然除掉了，才知道原来正在做梦时的境界中有那个心，其实祂也正是醒著时的那一个心；而醒著的那一个心也就是梦中的那一个心。那么你要去探讨：“你醒著的那一个心，是否就是梦中的那一个？”要好好地探讨是不是同一个心？如果睡著时与清醒时都是同一个心，才可以为人家说禅、说悟，否则就不可以开大口说禅，最多只能开个小口偷偷的讲几句，不许出来当大师或写禅书。

“当我实证了佛所说的睡著了跟清醒著的时候永远都是同一个，这个时候自己才知道这里面的道理；到这个时候，想要把这个东西拈出来给人家看，也拈不出来。”因为能拈出来的一定是有形象的东西，没有办法把那个无形无色的心拈出来。所以说“拈出呈似人不得”啊！想要送给人家也不行！就好像梦中的境界一样，梦中的境界你没有办法拿出来给人家看的；若是你想要把它丢掉，也丢不掉，在梦中就是在梦中。“那么你问我妙喜说：‘在没有悟以前跟已悟之后，有差别还是没差别？’你问这个，正好搔著我的痒处！所以，我不觉之间就依照我当初的情形如实招供给你。我仔细地阅读你写来的教诲之言，可以说字字至诚，每一个字都是很诚恳的，既不是来问禅，也不是来指责我，所以我不免就老婆一点，用我以前所疑的那个地方来吐露给你知道；希望居士你，试著将老庞居士所说的话放在心中，不断地提撕它，那句话就是：‘但愿空诸所有，切勿实诸所无。’接着先用目前日用境界，把它当作就是在作梦，然后去将梦中的移来现在醒著的时候来看，有没有一个同一的东西；如果能依照这样，能够做得到，那么佛的金鼓，高宗的傅说、孔子祭奠的两楹，都不是梦啦！”梦中的也是现在的，现在的也是梦中的，那不就是寤寐恒一了吗？所以，从这里可以看得见，古人未悟时的所知，跟现在禅师们所谓开悟的离念灵知，落处都是一样的。

正在梦中的时候，离念灵知心已经没有办法作主宰，何况眠熟无梦的时候，离念灵知心已经中断而不存在了，还能作主宰吗？所以李元松老师生了一场大病的时候，想要用离念灵知心去跟病魔对抗，然而色身的疾病仍在，觉知心却是会因为色身的虚弱而使不上力，结果当然可想而知，抵抗不了。所以，只有从来都不会落在病中的另一个心，才可以抵抗病魔；祂能抵抗一切病，是因为祂从来不曾落在任何一种病里面，根本用不著抵抗病，一切病都害不到祂；但意识心（离念灵知心）可不行，是依色身而存在的心，所以色身病了以后，离念灵知心当然就会与病相应，当然是抵抗不了大病。李老师真的是个大修行人，那个“大”是大在哪里呢？大在敢公开承认自己对或错，不顾虑面子，这就是我最钦佩他的地方。到现在为止，全球仍找不到像他这样的一个人；到目前为止，仍然只有他一个人做得到，真的是弥足珍贵！他不从面子来考虑现代禅的存亡，所以他是实事求是、就事论事，在理言理，率直的承认“以前所谓的悟，为人印证证果，是属于因中说果，过去所谓的‘悟道’应只是自己的增上慢”，向佛教界公开道歉之后就一心求生极乐；所以他说： “现在南无阿弥陀佛是我唯一的归命处。唯有‘南无阿弥陀佛’是我生命中的依靠”这个人真的不简单啊！

所以离念灵知心是夜夜断灭的，永远都不能离开病苦与生死的。如果有人说：“离念灵知心在眠熟的时候还在。”那我要请问了：“眠熟的时候、无梦的时候，离念灵知心在哪里？”一定答不出来的。他只能够含糊其辞的说：“离念灵知心当时还在，只是我不知道祂在哪里。”不知道祂在哪里，其实是因为你离念灵知心自己中断而消失了，还会知道你自己在哪里啊？说穿了其实就是不在了。所以那都是强辞狡辩。如果是真实还在的心，绝对不可能会不知道的；因为离念灵知心的自性，是只要存在之时祂就一定会有觉知；当祂一旦出现了就必然伴随著了知性，不可能不知道自己何在，因为“知”就是祂的体性。

【讲义文稿】 已证悟如来藏者，都知眠熟无梦时如来藏何在、在作什么，岂有不知者？而离念灵知心在眠熟时就已灭失，次日或半夜则要依靠意根与法尘为助缘，才能再度从如来藏中生起，岂可说眠熟时祂还在？若在，则必须证明祂在何处、在作什么；譬如醒时能离语言文字而分别六尘诸法，方可说祂在也！然而眠熟时的离念灵知心，根本就不存在了，何况能说明祂在何处？在作什么？眠熟时即已如此，更何况死后？死后之离念灵知心，必须依止如来藏与意根才能入胎，入胎之后永灭而无复现之时，如何可说祂是常住心？何以故？来世再出生离念灵知之时，已换另一个全新之意识离念灵知故，所以不能衔接此世之所学，都不记忆，此即谓之胎昧，而此胎昧确实存在故。由是证明，离念灵知心绝非真实常住法之真如心也。

讲记：就好像说，一切证悟如来藏的人都知道：在眠熟无梦的时候如来藏在哪里。这是一切真悟底人都知道的事，而且也都知道：当我睡著无梦的时候，我的如来藏在做哪些事情。不可能说：“当我睡著的时候，我的真心在哪里？我不知道！”而且，离念灵知心在眠熟了以后就灭失了！由于确实灭失了，所以没有离念灵知存在而不能了知自己正在睡觉中，得要醒过来以后才知道自己刚才是在睡梦中。离念灵知灭失了以后就变成无法，无法即不能再由空无之中无因无缘而重新出生自己，得要靠意根和法尘来作为助缘，才能再度从如来藏因中生起，怎么可以说眠熟的时候离念灵知还在呢？如果在，就必须要证明祂在哪里，祂又在做什么？不能够只说： 祂还在，祂没有在做什么！”也不能说： 祂睡觉时只是闲著无聊，什么都不做。”离念灵知心从来没有不做事的，祂只要生起了，在每一刹那都不停地分别著。

譬如醒著的时候，离念灵知心可以离开语言文字而分别六尘诸法──了了分明，要像这样才可以说祂还在。至于梦中，那时离念灵知心正在欢喜或恐怖，虽然一样是没有语言文字，也在欢喜、也在恐怖，那才叫作知道祂在哪里。可是眠熟的时候离念灵知心根本就不在了，何况能说明祂在哪里以及正在做什么？

眠熟的时候已经是这样了，更何况死了以后！死后的离念灵知心还得要依止如来藏与意根，祂才有办法入胎；入胎之后离念灵知心就永远断灭了，未来无量世中祂都不会再现起了；因为，未来世所现起的离念灵知心，那是依未来世世不同的五根和世世同一的意根作藉缘，才能生起世世不同的全新离念灵知意识，那已经是另一个意识了，不是与前一世的离念灵知意识同一个觉知心。你用这一块木头制造出来的椅子，以及用另一块木头制造出来的椅子，虽然同样名为椅子，却一定是两张椅子，不可能是同一张。同样的道理，以这一世的五色根为材料而制造出来的离念灵知心，与依下一世的五色根为材料而制造出来的离念灵知心，一定是不相同的两个，除非离念灵知心可以不必靠五色根为材料而仍然能在人间生起与存在。这已经证明离念灵知心是只能存在一世的生灭心，不能去到下一世，当然更不是从前世往生过来的。如果这一世的离念灵知心是上一世移转过来的，是同一个心，那好！请问他们如何能住胎十个月？岂不是要闷死了？他们在母胎中还住得了吗？一定每天都比当兵数馒头还要痛苦；那时，由前世入胎往生过来的离念灵知心，懂得许多世间法与语言，也知道有外面的广大世界，那他每天都该想著：“我哪一天可以出胎去？哪一天可以出胎去？„„”那他也应该一生出来就知道这是妈妈、那是爸爸、那是爷爷、那是奶奶，他一定早就知道的啊！而且大人说话时他也一定立刻听懂。假使过去世出生在美国，这一世生来台湾，他至少出生之时也会讲英文嘛！为什么都不会讲？为什么都不知道父母、语言等等？过去世在美国生活的事物为什么又都忘了？可见离念灵知心是只有一世的，不是从上一世移转过来的。

也就是说，上一世的离念灵知心不能来到这一世，这一世的离念灵知心自然也不能去到下一世，因为每一世的离念灵知心都是以各世的五色根为助缘才能出生与存在的，这是很简单的道理嘛！为什么那些大法师、大居士们都不懂？都想不通呢？即使想不通，至少也该读过佛法中最基本的四阿含吧？四阿含中不是有佛陀的圣言量吗：“异阴相续。”既然众生流转生死时都是异阴相续而不是同阴相续，阴有五阴，就表示五阴是不可能来往三世的；由此圣教，也证明离念灵知心不可能是常住心，因为离念灵知心正是识阴六识的功能。

正因为这个缘故，所以才会有胎昧，否则隔阴之迷又从哪里来？又怎能存在？所以入胎后必然永灭的离念灵知心，只有存在一世，当然不是常住心。正因为每一世的的灵知心都是单一的、独一的，不能通三世──不能来往三世，所以此世的离念灵知心出生时不能立即衔接上一世所学的种种法，下一世的离念灵知心也不能在刚出生时立即衔接这一世的所学；出生以后只有上一世所学的种子存在，要等因缘成熟了才能触发起来。正因为如此，所以事实上刚出生时的离念灵知心都不懂上一世学过的世间事，得要去当学生，经过一段修学过程以后才能再触发往世的所学。

其实我今天也不是全部了知往世的事，而是要入定以后故意去看，才能看得到，但也没有办法指定想要看哪一世就看到哪一世。我虽然知道很多过去世的事，但却不是宿命通；因为宿命通是可以指定的，特地去看上一世、上两世、上三世；我这个却是不一定，是跳来跳去的，有时候看到无量劫以前的事，有时则只能看到前一世、二世，所以仍然属于未离胎昧；下一世若是没有再发起定力，就无法看到，仍然不离胎昧。这就是离念灵知心的体性，因为不是从上一世移转过来的同一个离念灵知心。因此说，离念灵知心绝对不是常住心，而是生灭心，所以不是真实心，绝对不是真如。

即使他们那些悟错的大法师们自称：“我们的离念灵知心虽然眠熟时断灭了，但是第二天早上可以不必藉如来藏为因，不必藉意根与五色根为缘，就能自己再生起。”纵使真的能够如此（其实是不可能的），仍然证明离念灵知心是生灭法，因为晚上眠熟就断灭了！而且那个说法也使他们成为无因论外道、无缘论外道。因为他们所主张的道理是：离念灵知心不必藉六根为助缘就能存在，是自己本然就存在的；离念灵知心的种子不必含藏在如来藏中，所以不必以如来藏为因。但这是标准的无因论及无缘论的外道。如果他们辩称离念灵知心就是因，但是万法之因绝对不可能中断一刹那，何况是眠熟而中断那么久？所以，离念灵知心绝对是生灭法、不是常住法。既是生灭法、非常住法，当然不可能是真如心。

【讲义文稿】又据《续传灯录》所载云：

（大慧宗杲）师曰：‚尔六十四年前，不可元在福州郑家。只今这听法说法一段历历孤明底，未生已前毕竟在什么处？‛（郑昂）云：‚不知。‛师曰：‚尔若不知，便是生大。今生且限百岁，百岁后，尔待要飞出三千大千世界外去，须是与他入棺材始得。当尔之时，四大五蕴一时解散，有眼，不见物；有耳，不闻声；有个肉团心，分别不行；有个身，火烧刀斫都不觉痛；到这，历历孤明底，却向什么处去？‛云：‚昂也不知。‛师曰：‚尔既不知，便是死大。故曰：

‘无常迅速，生死事大。’便是这个道理。这使聪明也不得，记持也不得。我更问：‘尔平生做许多之乎者也，腊月三十日，将哪一句敌他生死？’须是知得生来死去处、分晓始得，若不知，即是愚人。‛昂方心伏，始知无言无说处，一切非是。因别参请，未几，顿有所得。

可见郑尚明（郑昂）尚书原学默照禅时，仍堕意识心境界之离念灵知中，不服大慧禅师之破斥默照禅，前往质问论理，被大慧禅师当面破斥之时，哑口无言，方知自己一场大错；因了知离念灵知的错谬处，舍除慢心，追随大慧禅师，后来由于大慧宗杲之帮助故，方能悟得‚寤寐一如‛的如来藏实相心，终于发起般若实相智慧，成为大慧的入室弟子，真的成了贤圣菩萨。

讲记：又譬如说禅宗的《传灯录》（后来又编了一部《续传灯录》），它有记载大慧禅师的说法。大慧跟一个很有名的居士说：“你已经六十四岁了，你既然说能够默照六尘的离念灵知就是真心，我且问你：‘你离念灵知心六十四年以前，不应该说是本来就已住在福州郑家，因为你是那时才出生的，才刚刚有离念灵知心；你说这个离念灵知心就是真如心，而你这个能听法说法的历历孤明底离念灵知心，在六十四年前还没有出生以前，你这个一念不生底灵知心又在哪里？’”一问之下，郑尚书可就答不出来了，只好说：“我不知道以前在哪里啊！”“你如果不知道，这离念灵知就是生大嘛！”就断祂是有生之法，有生之法将来必定会灭，当然不是真如心。你这个在眼前历历孤明面对六尘万法的离念灵知心，父母尚未出生你以前，在哪里？并不知道，可见你离念灵知心是这一世才出生的，是六十四年前才出生的，当然就是生大嘛！也就是有生的意思，不是无生之法。

“这一世暂且就算你可以生活一百岁好了，在你百岁以后，正想要退出三千大千世界以外去，想要离开生死时，得要跟著离念灵知进入棺材才有办法。”也就是说，凡是想要出三界的人，离念灵知心得要与色身一起进入棺材中同时埋掉，不可以再有离念灵知心活著；所以说，你这个历历孤明底、听法时无妄想的离念心，得要与死后的尸体一起进入棺材而消灭了，才有办法出三界，否则就是仍然在三界中。换句话说，你这个离念灵知心得要断灭掉，离念灵知心若不断除掉，你出不了三界的。

大慧宗杲接着又这么讲：“我今天还是这么讲，正当死的那个时候，四大五蕴一时解散，那时有眼睛，看不见东西；有耳朵，听不见声音；有个肉团心，一样是没有办法分别；有个色身，被火烧了、刀子砍了，也都不觉得痛。请问：到这个时候，你那个会听法说法、历历孤明底离念灵知心到哪里去了？”欸！问得好！这个郑昂（就是郑尚明）只好答说：“我也不知道！”大慧宗杲就说：“你既然不知道，那你这个离念灵知心就是会死灭的心，这离念灵知心就叫作死大，所以说：‘无常迅速，生死事大。’”因为自己的离念灵知心只有一世，是出生之时才有的，不是父母未生前就已经原有的心，当然老了以后生死事大，就是这个道理。

“到这个时节，你郑昂尚书，来到我这耍聪明是耍不出来的，你若想要把我所说的道理强记起来，也是记不住，因为那不是你所知的境界。那我再问你：‘你平生写了之乎者也、许多书本，我问你：到了腊月三十日，你能用那些书中的哪一句来敌他生死？’”一句也敌不了啦！“必须要知道生来死去之处都很清楚，生是怎么生来的？死去了以后是怎么个过程，离念灵知心死后又是回归到何处去？都得要清楚才可以。如果不知道，那就是愚人啦！”

你看大慧宗杲还当面骂人家大官是愚人欸！他骂人绝对不输我，我有时责备人也不输他。当时郑昂正是个佛法中的愚人，大慧宗杲就当面骂他。那个人是个尚书欸！郑昂的官位很大，大慧宗杲却照骂不误。 郑昂这时才清楚、才知道原来无言无说处，一切都不对，都落在离念灵知里面，不离生大与死大。所以他就住下来，跟著大众一起追随我大慧宗杲参禅。后来因为另外再参请，所以才悟入了。”到后来还是大慧宗杲心肠好，对于郑昂前来质问的事情都没有记恨，没多久就帮他开悟啦！大慧宗杲和我一样地老婆。所以，由这可以见得：郑尚明当初学默照禅的时候，还是落在意识心境界的离念灵知里面；他是个大官，知识丰富、学养很好；就只是因为不服大慧宗杲破斥默照禅，所以带著束香前去质问、论理，结果却被大慧禅师当面破斥得哑口无言。后来也只好把那枝束香（闽南语称为束柴）生火点了供养大慧禅师。

郑尚书初见大慧禅师时讲了一些话，口若悬河，提出质问；大慧禅师就让他讲，讲完了，就换大慧禅师来讲，郑尚书就没有开口的余地了。我这一世也是这个习惯，不论是谁来找我，我总是先听他讲，然后我再来讲。有一次，在武昌街某个精舍中，有三位当时小有名气的佛教界人物，对我讲了一个半钟头，一直在称赞月溪法师的离念灵知多么好、多么正确；他们还指著整排的书柜说：“这五千册的书，我们都读完了。”我当时都是一言不发，整整一个半钟头只管听；但他们还是继续讲个不停，一直都没有讲完，后来我就说：“只剩下半个钟头，我就要去上课了，且换我来讲。”我一开口讲话，就没有他们讲话的余地了；那时他们三个人面面相觑，你看我、我看你，没有办法答话。郑尚书也是一样，被大慧宗杲一骂，只好哑口无言；才知道自己所谓的开悟，原来是一场大错。他还算有世间智慧，后来肯舍去慢心，追随大慧禅师学法；还是因为大慧禅师不计前嫌，肯帮助他，才能够证悟那个睡著了跟清醒的时候永远如一的如来藏实相心，才能证得那个生前与死后一直都在的真如心，所以才发起了般若智慧，后来也成了大慧禅师的入室弟子。

【讲义文稿】复次，离念灵知，不论是未修定力者所错悟前念已灭、后念未起中间之短暂离念灵知，抑或是已修得定力者长时间之离念灵知，皆是意识心。何以证明之？先以教证，后以理证，即可知也！教证当如何说？譬如佛说：‚眼、色因缘生眼识‛……乃至‚意、法因缘生意识‛；又如佛说意识有五种别境心所法，能了别六尘中种种境界相，亦能返观自己之存在与否；如是意识体性与离念灵知心完全无异，除此离念灵知心以外，别无一心能是意识境界，证明离念灵知心即是意识心也！

讲记：另外我们要说明的是：离念灵知，不论是没有修定力者的短时间、刹那间的离念境界，比如说他们讲“前念已灭、后念未起中间”短暂的离念灵知，或者已经修得定力者长时间的离念灵知，都是意识心。怎么样证明是意识呢？我们先用教典来证明，然后再用理证来证明，就可以知道了。

教证上面怎么说呢？譬如佛曾经讲过：“眼、色因缘生眼识。”乃至“意、法因缘生意识。”又如此开示：“诸所有意识，彼一切皆意法因缘生。”也就是说，不论是什么不同境界中的意识，不管是多么粗或多么细的意识觉知心，全都是要假藉意根与法尘为缘才能够出生的。又譬如佛说意识心有五种别境心所法，能深入而清楚地了别六尘中的各种境界，正是离念灵知心的功能。这离念灵知心也能够返观自己是不是存在著，这就是证自证分；有这种证自证分的心即是意识，离念灵知心正是如此，当然是意识心。像这样子，证明离念灵知心跟教证中所说的意识体性是完全一样、完全符合的；因为八个识里面，除了意识心以外，没有一个心能够具有离念灵知心的这种境界，由此可以证明离念灵知心其实就是意识心，这在教证上已经很清楚证明了；所以离念灵知心当然是假藉意根与法尘为缘才能出生与存在的生灭法，不是常住的真如心。

【讲义文稿】又以理证言之：离念灵知心不能离于六尘存在，是故离念灵知心所住最微细之境界相为非想非非想定中，仍然有定境中之法尘存在，不离定境中之法尘境界；过此三界最微细之法尘境界，则离念灵知心灭失不存。以其不离六尘境界而证明离念灵知确为意识心。

讲记：我们再用理证来讲，离念灵知心没有办法离开六尘而独自存在。大众回家以后都可以自己去体验，不管是在定中或是平常时，乃至梦中、打坐修定之中，都可以证验离念灵知离不开六尘。即使有人说他的离念灵知心真的可以离开六尘而继续存在，但是我们说明了之后，他就不敢再讲这些话了！因为离念灵知心所住最微细的境界，就是非想非非想定中；可是非想非非想定中，仍然是有定境法尘存在的──还是不离非非想定中的法尘境界；若是超过非非想定这个定境法尘，离念灵知心就会灭失而不能存在了。这就是说，修定者的离念灵知心所住的最微细境界，就是非想非非想定的境界相，这仍然是定境法尘，不是迥无一尘。若是在五尘中了了分明的境界，那已经是具足欲界六尘的极粗糙境界了。所以，修定者有两个定可以灭除离念灵知心，第一个是属于无漏定的灭尽定，第二个是未断我见的凡夫所证得四禅后的无想定。只有这两个定境中没有离念灵知意识心存在，若是超过这两个境界，就没有定可说了。离念灵知心既然在这两个定境当中都可以灭掉，甚至平常晚上眠熟时就断灭而无法了知六尘了，当然是会断灭的心；会断灭的心怎么会是常住的真心呢？法界中没有哪一个真心是会灭的，“真”的意思，当然是指常住而从来都不间断；但是却有人硬要说“常住而不间断的真心，就是夜夜都会间断的离念灵知心”，这个不合道理嘛！

【讲义文稿】又离念灵知心能与梦境相应，梦境则是意识心境界，这已证明离念灵知心是意识。又离念灵知心能返观自己之存在与否，返观之性名为证自证分；而此六尘中之证自证分，唯有意识心方有，由此证明离念灵知即是意识。离念灵知一旦现起，则必定住于意识境界中，不能住于意识心以外之境界中，由此证明离念灵知心即是意识心。

讲记：而且离念灵知心一定会跟梦境相应！梦境是什么心的境界呢？既不是如来藏境界，也不是意根的境界，更不是前五识的境界，正是意识心自己独有的境界；而离念灵知心是可以存在梦境中的，这样就证明离念灵知是意识心了。而且离念灵知心能够返观自己存在或不存在，能返观自己昏沈或不昏沈，这种返观的自性就叫作证自证分。这种了别六尘中的证自证分，只有意识心才有，其余七个心都没有，由此证明离念灵知是意识心。长时间的离念灵知与一般情况下的有念灵知，其实都是同一个意识心，差别只在有没有修定而能不能长时间离念而已；所以，若是前念已过、后念未起之间的短暂离念灵知，是未修定者的意识境界，远不如修定者所证得的长时间离念灵知。但是，不论是有念的灵知心，或是短时间、长时间的离念灵知心，一旦现起时，一定会住在六尘中；也正是住在意识的境界中，不能住于意识心以外的境界中；由此事实的观察，就可以证明离念灵知正是意识心。〔编案：因为时间关系，故平实导师当场开示：“等一下你们有事情的人，可以直接先走，因为演讲预定结束的时间已经到了！有事者都可以先走，没关系。我们可能会讲到五点，但一定讲不完，有可能再多讲二、三十分钟；所以你们有事的人不必举手说明，可以直接离开，我仍继续再讲下去。”〕

【讲义文稿】又，离念灵知心不能存在于无余涅槃境界中，谓佛说无余涅槃境界中，唯有第八识名为‚实际、本际、我‛单独存在；其中迥绝六尘、六识、六根，十八界都已不存在；而离念灵知心不能离于法尘、意根，即使是修行有成的人，他的离念灵知心连最微细之定境中法尘，亦不能离之而单独存在，证明离念灵知心即是意识心，是能与定境相应的心，当知不能存在于涅槃中。又，离念灵知心本是意识心，乃是十八界所摄法；而无余涅槃界中，十八界法俱灭，无一法存在，故知离念灵知心绝非真如心。

讲记：离念灵知心也没有办法住在无余涅槃的境界里面，此外佛说：无余涅槃的境界里面，只有第八识称为“实际、本际、我、如”，单独存在。既然无余涅槃中已经没有十八界，当然没有六识、没有六尘、也没有六根；既然十八界都灭尽了，当然离念灵知心也是跟著灭尽了！可灭的离念灵知心当然是生灭法。即使有人宣称他的离念灵知心可以单独存在，那一定是自欺欺人的自我安慰；因为，六根、六尘既已灭尽了，可是离念灵知没有办法离开五尘、法尘，也没有办法离开意根；即使是三界中最微细的离念灵知心，都不能离开意根及定境中的法尘而存在，这就证明离念灵知心正是意识心，没有人可以骗人说他的离念灵知心可以离开法尘而继续存在。既然无法离开六尘，当然离念灵知心无法住在无余涅槃的境界中，因为无余涅槃中是绝对寂静的，是迥无六尘当然也没有法尘的。

阿罗汉入涅槃时一定要灭尽离念灵知心，故离念灵知心当然不是常住的真实心。而且离念灵知心本来就是意识心，是十八界所摄；而无余涅槃境界中，十八界全部都灭除了，没有十八界中的任何一法存在──六尘及意根都灭除了，没有根与尘存在，当然离念灵知心更无法存在了！所以，离念灵知心绝对不是真如心。真如心是常住心，而且是出生六根与六尘的心，当然不必依六尘而存在；返观离念灵知心却必须有六尘全部或局部才能存在，当然离念灵知心不可能是真如心。此外，涅槃中绝对寂静，六尘全部灭除了，根本无知也无觉；如果离念灵知心是常住的寂静真心，当然应该可以住于无余涅槃中，那么无余涅槃中就变成有知有觉而且有六尘或至少仍有法尘了；有知有觉也有法尘或六尘，就变成不寂静的“外道涅槃”，不是佛在《阿含经》中说的绝对寂灭的涅槃了。所以，错认离念灵知心境界为禅宗开悟境界的人，就是“常见外道”──与常见外道同样落入意识境界中了。

【讲义文稿】又离念灵知心必须有意根同时同处而支持之，方能生起与存在；若无意根与祂同时存在运作而支持之，则离念灵知心即不能存在，何况能有作用？然而无余涅槃界中，连意根都须灭除而不存在，何况能有离念灵知心存在？莫说无余涅槃界中，乃至粗浅如眠熟无梦之中，意根尚存在之时，离念灵知心就已不能存在、运作了，何况能存在于意根已灭的无余涅槃位中？既不能存在于眠熟无梦之际，更不能存在于无余涅槃界中，当知离念灵知心即是虚妄、生灭之法，绝非真如心也。真如心如来藏，恒存于一切三界境界中，眠熟无梦位、正死位及一切三界境界中都确实存在，而可由证悟之人互相指出及证实故，亦可存在于三界外之涅槃境界中故；如是心性功德，唯有如来藏方有，经中又说：‚此阿梨耶识名如来藏，与七识俱。‛故知唯有如来藏阿赖耶识方是实相心体。

讲记：而且离念灵知心必须有意根同时同处来支持祂，才能生起和存在；如果没有意根来支持祂、配合祂，那么离念灵知心就不可能存在，何况能够有祂的了别作用。可是无余涅槃界中，连意根都要灭除而不存在，何况能够有离念灵知心存在？且不说无余涅槃，乃至粗浅的眠熟无梦境界时──意根都还存在的时候，离念灵知心已经无法存在了，又如何能运作？何况能够存在无余涅槃中呢？由此就可以知道离念灵知心是虚妄法，是生灭法，绝对不是真如心。真如心永远与三界一切境界并存，不管是眠熟无梦时，或是正死位、无想定、灭尽定中，祂都是这样永远存在著；而且可以由一切证悟的人互相指出以及证实，也可以存在于三界外的无余涅槃无境界中，这才是真实心嘛！这样的体性就只有如来藏才有，由此可知如来藏阿赖耶识才是实相心体。