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各位菩萨：
阿弥陀佛！
《三乘菩提之佛典故事》，今天所要说的典故是“求不死火的典故”。
久往以前，有一位老母亲，她唯一的儿子得了重病不治身亡了。这位老母亲就带著儿子的尸体到了下葬的地方，极度悲哀伤心而不能承受儿子死亡这个事实，口中念著说：“就这么一个儿子，将来自己老了打算有个依靠，而现在儿子却舍弃自己先死了，活著还有什么用呢？”这位老母亲就守在儿子尸体旁边不回去，想跟儿子一起死，连续不吃不喝有四、五天了。
佛在定中看见了这件事情，带著五百比丘来到了冢间。那位老母亲远远地看见 佛来了，威神之光非常殊胜显赫，就从失落悲伤与饥饿软弱中醒过来，前往 佛陀面前礼拜。佛陀问这位老人家：“你怎么停留在这冢间不回去呢？”老人家向 佛禀白说：“世尊！我唯有一个儿子，却离开我命终身亡了，我疼爱儿子的感情割舍不下，想要与儿子死在一起。”佛陀告诉老人家：“你想让你的儿子活过来吗？”老人家很欢喜地说：“真的可以吗？世尊！”佛陀说：“你要先想办法去向人讨取最好的香火过来，我到时候再为你祝愿，让你的儿子活过来。”佛陀再一次告诉老人家说：“记得要讨取从来没有死过人的家里的香火，那才是最好的香火。”于是老人家便去讨取香火，看到人就先问：“你家前前后后曾有人死过吗？”被问的人答说：“先祖以来都死了、过去了。”所问的每一家的对话都是同样的。
这样经过了数十家也都不敢讨取香火，因为都不符合 佛说的条件，就再回到 佛陀身边，向 佛禀白说：【“世尊！遍行求火，无有不死家，是以空还。”佛告老母：“天地开辟以来，无生不终之者，生者求活亦复可憙，母何迷索随子死？”】（《杂譬喻经》卷2）老人家向世尊说：“世尊啊！我到每一家去求香火，可是没有哪一家是没有死过人的，所以我空手回来了。”佛陀告诉这位老人家：“天地开辟以来，没有出生而不会死的，还没有死的人求活命也是可喜的事情，您老人家为什么还这样子迷失了，想著要随儿子去死呢？”老人家听了 佛陀的劝导，对于无常的道理就心开意解了。
佛陀就继续为她广说法要说：三界中有生必有死，皆是无常，皆是苦，不可眷恋；五蕴世间虚妄不实，众生颠倒执取为真、为实，而不知道要求取依止本来清净解脱、无生无死的安隐真如，能度脱众生到达究竟涅槃。这位老母亲听闻 佛陀的开示，因而断我见获得初分解脱道智慧的须陀洹果；而在冢间观看的数千人，也因此发起了要求无上真实不虚妄的佛菩提道心意。
另外，关于不能接受、不能忍于有生必有死的无常现象的，还有一个典故是这样的：很久以前，有一位大长者非常富有，他只有一个儿子，对这个儿子极为疼爱看重。后来儿子生病了，多方治疗都没有好转，在临命终时，长者的儿子一心念佛，佛就现化身在他的面前，长子的儿子心意安定舍报后就生天了。父母爱念儿子，忧愁苦恼非常舍不得，就想要自杀；但自己下不了手，因此就以火烧取儿子的骨灰放在银瓶里面。过了半个月，就准备了百味饮食放在骨灰瓶前面，大声悲哀地哭嚎躺在地上起不来。
儿子往生到天上成为天子了，在天上看见父母的所作所为，就自己心念著：【“我不现化意终不解。”即下作小儿，年八、九岁，在道边放牛，牛卒死卧地，小儿便行取草著死牛口，举以杖打牛，呼言：“起食！”父母大小见小儿所为，便共笑之。】（《众经撰杂譬喻》卷1）那么这位天人心里想著：“我若不到父母面前，化现个死已终不能复生的情境，父母丧子的心意终究是解不开的。”就下来人间，化现成八、九岁的小孩，在路边牧牛。忽然牛暴毙身亡倒卧在地，牧牛的小孩就拿著草放在牛的口中，要喂这只已经死亡的牛吃草，死牛不张嘴了，小孩举起木棍打牛，呼叫著说：“起来吃草！”天人前世的父母与其他大人、小孩看到这位牧牛小孩的作为，都共同取笑他。
天人前世父母忍不住上前去问这位牧牛的小孩：【“卿谁家子？何痴乃尔？牛今已死，举草著口，宁有食期？”而反笑言：“我牛今虽死，头口故在，举草不食；况君儿死来已久矣！加火烧之，唯少燋骨在地，以百味食著前而加啼哭，宁得食之不也！”】（《众经撰杂譬喻》卷1）父母问这小孩：“你是谁家的孩子啊？怎么愚痴到这种地步！牛已经死了，拿著草放在牛口中，牛是不可能再有吃草的时候了。”牧牛的小孩反笑著回答说：“我的牛已经死了，头与口都还在，拿草给它吃，只是不吃而已；您的儿子已经死了很久，用火烧了，如今只有些许骨灰留下来而已，都看不见形状了，您却准备了百味饮食放在骨灰面前，哭哭啼啼的，那骨灰能吃得了百味饮食吗？”
天子化现的牧牛小孩说了这些话以后，接下来经文说：【其父意即开解问儿：“卿是何人？”儿言：“我是长者儿，今蒙佛恩得生天上，见父母悲恼太甚故来相化耳！”父意解大欢喜无复愁忧，天子忽尔不现。父母归家即大布施，奉持禁戒读经行道，得须陀洹果。】（《众经撰杂譬喻》卷1）天人的父亲听了以后，马上心开意解不再伤心了，就问这位牧牛的小孩：“你到底是谁？”天人就回答说：“我就是长者您之前的儿子，虽然已经死了，但是由于生前对佛陀的尊敬与信受，在临命终前一心念佛，得佛化现摄受生于天上。看见父母悲伤烦恼过度，现在是特地前来帮助您化解悲恼。”天人的父母听了以后，心开意解大为欢喜不再忧愁了；天人也在忽然间就不见了。父母回家以后，发心作广大布施供养三宝，恭敬的受持佛戒，阅读经典，修行道业，最后获得解脱道初分智慧的须陀洹果。
所以，佛陀经常告诫弟子们说：【寿命甚促，转就后世，应勤习善法，修诸梵行。无有生而不死者，而世间人不勤方便专修善法、修贤修义。】（《杂阿含经》卷39）佛陀说：“人的一生的寿命其实非常短暂，如果没有修善、修福、修慧，反而造恶损福增长愚痴，一转眼就到下一世去了，没有机会后悔与补救，在生死苦中更受诸苦；应当要尽心尽力的学习善法，修行种种清净的身口意行，因为不会有生而不死的。而世间人不明了这个道理，仅在短暂的生死中欢庆出生，却不能认清有生必有死的现象，也不能面对与接受出生而有的种种病苦恼，徒增烦恼与悲伤，也不勤于修布施、持戒、忍辱等善法，也不努力修学贤良的心性、修学解脱的义理，修集能够免除未来世贫穷苦果的福德资粮与智慧资粮。”
这所说的世间人，他是不分富贵贫贱的。例如，在佛世的时候，波斯匿王为他最敬爱的祖母办完后事以后，衣服头发脏乱地去谒见 佛陀，向 佛禀白说：【世尊！若国土所有象马七宝，乃至国位，悉持与人，能救祖母命者，悉当与之。既不能救，生死长辞，悲恋忧苦，不自堪胜！曾闻世尊所说：“一切众生、一切虫、一切神，生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者。”今日乃知世尊善说。】（《杂阿含经》卷46）这个波斯匿王向 佛说：“世尊！倘若我国土中所有的象马七宝，乃至我这个国王的位置，都拿去跟人家交换，能够来挽救我祖母的命，让她不要死，那我都会拿去交换。可是既然不能挽救，生者与死者永远分离了，悲伤恋恋不舍忧愁苦恼，很难忍受啊！曾经听闻世尊所说：‘一切众生，包括天、人、畜生、天神，有生的必定有死；纵使是生到天上的天神，寿量很长，都必定会到达寿量的尽头，没有出生而不会死的。’今天我领受到祖母的死，乃知道世尊您真是善说啊！”
世尊进一步为波斯匿王开示说：【正使婆罗门大姓、刹利大姓、长者大姓，生者皆死，无不死者。正使刹利大王灌顶居位，王四天下，得力自在，于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。若复，大王生长寿天，王于天宫，自在快乐，终亦归尽，无不死者。】（《杂阿含经》卷46）世尊进一步说：“纵然是出生在婆罗门种族的大姓人家，或者生为帝王国王，或者生为资财丰饶大富长者，有生皆有死，没有不死的。就算成为转轮圣王统领四天下了，具有威德力无所障碍而能降伏所有敌国，集权力与威望于一身的辉煌日子终究有尽头，到了寿量到的时候，最后还是不能免于一死。假如大王出生在忉利天，统领整个三十三天，虽然寿量是人间的几十万倍，在天宫自在受用五欲快乐无穷，随著时间的经过、无常的磨灭，也有寿量尽的一天，终究要舍报，没有不死的。”
世尊为波斯匿王这样的开示，我们要了解说有生必有死。而又为什么说了解了有生必有死能断我见呢？这个道理是什么呢？如果说没有认清无常的存在，那就不能接受无常的现象，总要贪爱在无常中的五蕴我法，与相应的五欲、眷属等我所法，一旦健康、财富、眷属等我所变异毁坏失去了，五蕴我就会陷入忧悲苦恼中而难出离；就像老母亲失去唯一的儿子，长者子失去亲爱的儿子，波斯匿王失去了最爱敬的祖母那样。佛陀让他们认清有生必有死无常现象的存在，而无常就是苦，众生以为是乐而贪爱执著。如果体认了是无常是苦的法，那分贪爱不舍就能纾解释然；理性地思惟现象中的法虽然存在著，但终归坏灭不能常住，无有一人可免，所以接受了无常空。而无常的法，离不开苦苦、坏苦、行苦，那是苦的真实道理；是暂时而有的、是空，不是真实的，不能常住不坏，所以五蕴诸法非真实我，是无我的。佛陀的开示中，让大众能够现前领解接受五蕴诸法无常、苦、空、无我，所以能够让信根清净的大众断我见获得初分的解脱智慧与功德。
从另一个角度说，能真实断我见，要得如实的了知众生我就是五蕴我，离开了五蕴，再也没有所谓的众生我可得；而众生我全部都是缘于五蕴而有，所以如果不能了解五蕴的内容，也等于没有能力可以断我见。例如，主张意识或者细意识是不灭的，是能够贯穿三世的真实心，那就是不了解五蕴的人，必定是不能断我见的人；也就是不能领解与接受 佛陀所说五蕴诸法无常、苦、空、无我的人。
例如，有很多人误解经中的意思，而且认为一切众生只有六个识，从这六个识与一切法来看，确实是一切法缘起性空，可是缘起性空是在告诉我们现象界所有的法，没有一法可以常住；现象界的法是这样，那回过头来看五蕴的法也是一样，因为现象界的法都是因为五蕴的法存在而存在。如果说现象界的法是一切缘起性空不真不实，那么五蕴的法也是缘起性空不真不实，在这种情况下不是就落入断灭了吗？所以，六识论者他们对于断灭这件事情，感到很恐怖，认为五蕴诸法如果也是缘起性空，而没有一法可以真实存在，可以去到未来世，是从过去世来的；那这样的话，为什么还要修学呢？为什么还要修学佛法，还要这么辛苦的修学佛法呢？所以他们就在五蕴法中的有一法叫作意识，把这个意识或者细意识把祂当作是不灭的，那么这样的情况之下，来看待一切法缘起性空。
可是我们从这件事可以知道，如果把意识或者细意识当作是不灭的，那么这样子就是什么？五蕴我不空啊！因为就成为五蕴我里面，还有一法的意识或者细意识，没有办法承认祂是无常空；因为意识或者细意识，祂都是属于五蕴中的识蕴。识蕴这个法，祂不是从过去世来的，也不能去到未来世，而是因为这一世才有的；这一世因为入胎以后，五根具足了，能够触五尘了以后，这六个识才慢慢现起的。所以识蕴中的识蕴，也是属于因缘所生法，也是属于缘起性空。所以如果放不掉意识我，或者细意识我，而主张一切法缘起性空，而主张他已经证得佛法中所谓的解脱果或者开悟，这个都是属于大妄语，因为他的五蕴我其实不空。
那我们要告诉大家的是说，能够认清五蕴法的真实的无常空的这样空法，才有办法断我见。因为要断我见，就是要完整的认识五蕴法的一一内容确实都是因缘所生，而不是从过去世来的，也不能去到未来世。所以，为什么在佛陀为大众如实详细地解说了五蕴诸法，以及因为五蕴诸法所有的世间一切法它是无常、是苦、是空、是无我；而大众信受了以后，能够断我见，能够有这样的一个解脱功德受用，就是因为要如实地认知这些内容。
但是话说回来，既然五蕴诸法都是缘起性空，没有一法是真实常住，没有一法是从过去世来，而可以去到未来世的，那不就是断灭吗？然而 佛陀所说的法，并不是全部的内容都是这样，因为 佛陀在告诉我们五蕴诸法完全灭了以后—这个有生有灭的法灭了以后—有不生不灭的法是真实、是如、是清凉、是常住不灭。在四部阿含中，这些语句都让大众可以查得到，也就是告诉大家有一个法是不生不灭的、是真实、是清凉的。那这样的这个法就是所谓的涅槃本际，这样的法，祂就是出生我们五蕴的法；也就是我们五蕴的本来面貌，出生五蕴的法，但是跟我们五蕴在一起。
那当众生在善根上刚刚增长的时候，要让他能够信受佛法，一定要从初机开始让他认清这个无常的法。因为无常的法在现象界一一是可以比对，是可以现前验证的；而当一一比对、现前印证以后，再来观察 佛陀为我们解说的有一个真实、清凉、不生不灭的，那这就是可以依靠，可以让我们心中安隐的；安隐的说，原来我们在五蕴的我上面的颠倒见，确实是让我们造成生死苦的源头，那如果能够断我见就能够解脱。
所以，这个典故告诉我们所谓的认清有生必有死，无常的现象这个道理。还要来看待说，这整个法的面貌里面，它所说的范围是不是完全只是在堕在断灭空里面；而佛法却不是断灭空，它的意涵非常完整。大家要能够信受 佛陀所说的，它必然是完整地函盖了实相以及现象的法的。
今天这个典故就为大家解说到这里了。
阿弥陀佛！(孙正德老师)