（一）什么是禅？

雪窦重显禅师有一次上堂，进了堂还没上座他就讲了：“如果要说禅这个本分事的话，我雪窦进堂还没上座之前，本分事诸位应该就要知道了。会么？有什么人道得么？”结果没有人说话。不得已，雪窦禅师上堂坐定，手指在空中一画就讲：“诸人随山僧手看，看我这个手指头，十方国土十方世界都在老僧指头上现前。”又交待：“诸人随山僧手指看哦!”那么这个已经是落到第二句了。

如果是第一句，譬如有位禅师问云：“你是那一国人？”“我是朝鲜人。”禅师说：“你正要离开朝鲜，准备上船的时候，我就该给你一棒了！”那并不是说禅不可说，而是说禅是个密意，不能明说，因为明说会害人。这意思是说，禅并不是在语言上，也不是在文字上，当然更不在刚刚这一则公案的这一个指头上。可见要会禅呀，真是难。

那么禅究竟是什么？“禅”，它的本质并不是一般人所想的，很玄很妙的东西。实际上禅是很现成的，很平凡的，很实在的。但是从这个平凡与实在之中却显现出无比的智慧，显现出真实的解脱，显现出究竟的涅槃，这才是禅。可是这样子讲的话，禅到底又是什么？从名相来说，禅就是“般若智慧”。

但是禅除了明心开悟以外呢，还有重关的眼见佛性。这个见性，见得分明的时候，就会有一种很强烈的觉受，是有境界的，当下会感受到很强烈的解脱的觉受。但是见性，有人只见得片段，也有人一念相应见得一剎那之后就消失了，可是也有人见性成片，一切时一切处都能见得清清楚楚了然分明，这种见性须要具备慧力以及定力，缺一不可，此外还要加上福德庄严，如果没有福德来庄严的话，就没有因缘时节可以眼见佛性。所以见性乃至破初参的明心都是必须的。

（二）禅应如何修行

禅在娑婆世界以明心为标的。那就先要明白“明心”是什么？明心就是：对于宇宙万有的本源——一切有情众生的生命本体的根源，能够真实了解，证实祂，明白祂，那就是明心。明心时，如果定力和智慧够的话，也会同时见性。所谓见性则是亲眼看见这个生命体的根源——我们的真心的体性，但是不在别相上而在总相上见，这叫做见性。

我们说，禅悟明心，明的是真心。真心是无分别心，是指一切有情众生的真如本心——如来藏，它无念、非觉非观、没有境界可以安住，它本身不做任何的分别，它没有喜怒哀乐，不分美丑善恶，它没有是非可言，这是理上的无分别。但是要找寻这个无分别心却必须要有个分别心。所以圜悟大师讲：“这个事情虽然它是无分别的，可是到了这个地步，却得要有眼睛来分别、筛选、选择。”参禅的时候“心、意、识”固然是妄，但是心意识这个妄心却不能不要；没有了心意识这个妄心的作用，就无法开悟。因此，参究的时候，我们参寻的方向应该要远离心意识，但是参究的过程必须要用心意识做为工具来参究。没有心意识这个工具，我们就无法参究真如佛性、我们就无法参寻无分别心。

那么，禅究竟应如何修行呢？简单讲，悟前参禅明心，主要包括两部分：1、前方便（闻法阅经建立知见；闻时记忆闻后思惟；培植福德广结善缘；受持佛戒，发菩提心；减除世间五欲之贪着；忏悔业障，深信因果；消除慢心；发大愿心）；2、正修行（谨慎选择教禅的善知识；正修功夫——看话头、参话头、参公案思惟观之功夫；深解第一义经典；学习参究话头与公案的方法；学习禅法知见；产生疑情，疑念相续；因缘和合，一念相应）。悟后则应请善知识印证，并随善知识悟后起修，修学道种智乃至一切种智。这一部分包含的内容非常多，我们将专门著书详细阐述，在此不再重复。

大宝积经卷111，佛云︰「生死无边际，常住于实际，一念慧相应，生死无疲倦。」故知禅乃般若，一念相应而得悟。如来藏无形无相，然真实可证，悟前即与妄心同在，非因悟而从无变有，非因修定除烦恼而将了了常知、明觉寂照之七转识妄心变为如来藏。如来藏不落境界中，于六尘中随缘而应，然不会六尘六入。祂与七转识妄心和合似一，行相极细故难悟知。

所以明心很难，自古以来就很难，多少座主讲经说法数十年之后，进了丛林参到老、参到死，一无所悟，来生又重新再来。自古以来就是这样，不是现在才这样的，所以明心非常困难。

可是禅师悟了以后为什么不明讲？因为不可以明讲。有很多人说：“悟说不出来，说出来就不是悟。”其实不对，任何一个真正开悟的人，都可以用三言两语就说得清清楚楚，有时候他不用语言也可以说，但是为什么自古以来都不明说呢？因为这是佛世尊的无上甚深密意，如果明说，众生不敢承担，就会诽谤，而诽谤正法的结果只有一条路可走——舍报之时下地狱。

所以祖师都说：“向上一路，千圣不传；学者劳形，如猿捉影。”弥勒菩萨讲：“真如佛性，是佛世尊无上甚深密意，是故不说。”我们也不敢明讲，有因缘的人来，参了自然会得到；方向正确，知见正确，自然能得，不然始终不得。

明心难，可是见性也难呀。要见佛性，必须先明心，真的明心以后，再从真心直接的体性去体验，才能看见佛性。

佛性的看见，必须眼见为凭，这就必须要有定力，但是定力很强并不一定看得见佛性。《大般涅槃经》佛说：“声闻缘觉定多慧少，以是因缘不见佛性。”如果完全没有慧力，根本看不见佛性，想看见佛性，除了定力以外还要慧力，所以佛说：“十住菩萨眼见佛性犹未了了，以首楞严三昧力故，能得明了。”因此，我们一直在倡导《楞严经》的首楞严三昧，我们倡导第二十四种忆佛念佛的方法，这也是首楞严定的一种；修学这个功夫以后，看见佛性就能了了分明。

但是有的菩萨修到九地还不见性，那是声闻缘觉的种性，定多慧少。定慧相等的话，完全圆满具足，那就像佛一样，所以说“诸佛如来眼见佛性，了了分明！定慧等故。”因此要见佛性，必须要有定力和慧力，这是见性的必要条件。

（三）禅悟的实质

禅宗的所谓开悟，是说在参究的过程当中，不离定力而一念相应，生起了智慧。这个智慧能断三缚结、五下分结、乃至五上分结，而与定力相应，所以得到禅悦及解脱正受。从破初参悟得真如，到重关眼见佛性，乃至牢关会末后句，及体验牢关参禅事毕，皆是一念相应慧，也都或多或少与定力相应。所以所谓的开悟，我们可以把它定义如下：“藉由定力参详而了知有情生命之最初与最后的根源，因而导致无生解脱慧生起的一念相应的过程，即是开悟。”

在悟之前需要修动中的功夫——参禅的功夫，以及听闻参禅的知见。悟了以后，却发觉到真如佛性不是因为修行而得，是本来就有的，也没有一个门可以进入让我们看见真如佛性。所以祖师常说：“无门为法门”，就是这个道理。而真如不是从修行而得，它从无始以来本然存在，没有一个相貌形象可以拿出来示现给人看，也没有任何一法可以传给任何一个人。

我们讲禅法，而禅法是一种建立，是一种施设；所以禅法可以讲，但是禅不可说，说出来的就已经不是禅。悟——不能够讲，因为说出来的已经不是悟了，而且众生也不会相信的。禅法可以讲，可是禅法的自性本来空寂、禅法的自性本来就没有来去，本来就不可说，已经用语言、文字说出来的，那就是禅法，不是禅法的自性。

在还没有悟之前，有个开悟可以追求；等到悟了以后，才知道悟的这个法也是本来空寂。悟之前需要学禅法，悟了以后才知道禅法的自性也是空寂。禅不是悟，禅是真如，悟只是找到真如时的一个现象。禅与悟虽然是真实的存在，它不是建立，也不是人的施设，但是没有办法提示出来给人看。所以说有悟是错，说无悟也是错。因为说出来的，已经不是悟啦。别人讲的是别人的，与我们不相干。

悟的实质，不离一念相应慧。凡是没有一念相应，而靠语言、文字思惟分析所得的结论，那不是悟。必需要自己辛苦参究之后，突然间一念相应，那才是悟。

禅宗之证悟破参极为重要，若人能于禅宗祖师证悟公案中，觅得入处，便入大乘佛菩提道之真见道位中，便得了知般若诸经密意，亲见十方世界一切法界之实相；悟后进修，便可经由相见道位之修学，配合福德之修集而具足菩萨性，配合破邪显正、救护众生等十回向行，而具足道种性，配合进修一切种智而渐渐通达般若，完成相见道位之观行，发起初分道种智；再发起增上意乐，于佛前勇发十无尽愿，便得入住初地之入地心位。凡此皆要依于禅宗之证悟如来藏作为基础，然后始能次第进修而渐次亲证；是故，禅宗之证悟如来藏极为重要，此是亲证实相之唯一法门故，此是发起般若、通达般若之唯一入手处故，亦是一切修学大乘法之学人所应孜孜矻矻、记挂于心者。

（四）关于禅的简略辩证

前面已经说过，禅就是“般若智慧”， 禅悟明心，明的是真心。见性则是亲眼看见这个生命体的根源——我们的真心的体性。可是有许多人还是不能够明白这一点，而产生了种种的误解，简略辩证如下。

1、禅不同于禅定

一般人常常错会，把禅当做是禅定，其实禅是智慧；从世尊在灵山拈花微笑，迦叶尊者破颜微笑，一代代传承下来的禅，其实是智慧法门，不是禅定法门。

禅定法门必须透过心法上长时间的用功修行，不是一念相应而得。“禅”却是一念相应而得，所以“禅”是智慧，不是禅定。如果“禅”是禅定的话，当初世尊拈花微笑，人天罔测的时候，迦叶尊者不可能一念相应便得。既然是一念之中便能相应的，那一定不是禅定，所以禅是般若。

但是世尊拈花微笑的时候究竟说了什么法？若道他有所说，祂明明未说；若道祂拈花微笑是无所说，大迦叶菩萨为什么却一念相应就悟了？所以无门慧开大师讲世尊在灵山会上拈花微笑的故事时，说世尊是“挂羊头卖狗肉”。

所以说，禅既然是在一个很短的时间就一念相应而得，可见不是禅定，因为禅定是必须经过一段很长时间的修学才能成就，禅却是从一念相应而来，所以禅是般若，禅是智慧。禅的明心，悟了没有境界，可是很多人误以为悟了就有神通，可以到处飞行，就有宿命通他心通，他们错了！禅是智慧，而那一些神通是从定的修行而得。禅定所得都有境界，不是开悟。开悟是一念相应证得实相，这个实相是无所得、无所有的境界！方便说为境界。

2、做主的一念心非禅

有人这么说：“世尊在灵山会上拈花微笑和我现在喝茶都是一样的”，如果到这里打住就没错，可惜的是，他后来又画蛇添足，说：“同样都是这一念清清楚楚明明白白处处做主的这一念心。”这一讲，马脚就露出来了，这叫似是而非，世尊拈花微笑且不是这一念心哦！大迦叶尊者相应的也不是这个心。

3、能知能觉的妄心不是真心

很多人错误的以为这个能知能觉的妄心修行清净以后，就会成为真心，在国内以及国外来的许多大师们这样错误的认知，然后就想把这一个能知能觉的妄心修行清净而变为真心，也教人如此修禅。但实际上这个妄心是七转识的作用，即使修到成佛，祂还是七转识，仍然不是真心，所以不要错把妄心当做真心，也不要希望将妄心修行清净以后会变为真心。

真心是另外一个真实心，祂从来跟我们的妄心在一起，是真妄和合运作。妄心永远不可能变为真心，真心非觉非观，真心远离见闻觉知。有的善知识跟徒弟说：“我们课诵的时候，那个专一的心，没有杂念的心就是真心。”但是这个说法错了，因为《维摩结经》明明说：“法离见闻觉知”，说真心非觉非观，所以不是这个心。

4、呼吸不是真心

有人说：“四十二章经讲：人命在呼吸间。”但是，呼吸不是真心，因为《大集经》讲：“非出息非入息。”有人说：“一念不生的时候，灵明觉了、寂而常照的心是真心。”但是，这个心落在觉观境界里面；《解深密经》说，“第一义相离诸觉观，觉观是名世间境界。”

5、虚空不是真心

有人说，真心就是虚空，一无所有，因为经上讲了嘛：“真如犹如虚空，是无所有无所得境界。”但他是落到顽空里面去了，也错了；如果真心是虚空，一无所有，那就变成断灭，跟断见外道一样。

6、入定的能看的心不是真心

有人就主张说：“入定的时候那一个能看的心就是真心。”可是那个心也不是，因为那个心还是不离觉观境界。

7、无所不在的能量不是真心

有的人说：“虚空中的一种无所不在的能量或者殊胜的体性，那是真心。”但是那也不对，那是胜论外道的说法，是凭空想象而建立的，世尊在《大般涅槃经》和其它唯识经典中，早已破斥过了。

8、永远不变异的心不是真心

有的人说，“真心从来是常，永远不变异。”如果这样的话，那我们如何成佛？因为经上讲，真心本性清净而有染污种子。如果祂永远是常，常则不变异，不变异就不能受熏染，不能受熏染则清净法种就无法熏习成长，那就不能成佛，所以不能说真心是常。

有时候经里面说“常”，譬如《楞伽经》讲“如来之藏常住不变”，是因为这个本体从来不坏，所以讲常住不变。可是常住不变里面，有它的生灭变异的现象——是真心中一切种子的生灭变异，所以真心非断非常。应当是非有变异、非无变异；非有作用、非无作用。所以真心非知非不知，非觉非不觉，不落两边，这才是真正的中道实相。

9、感觉或见闻觉知性不是见性

另外，见性不是感觉，更不是见闻觉知的那个性，很多善知识弄错了，这中间差别很微细。很多人落入能见能闻能觉能知，落入感觉里面，而把感觉当作是佛性。但是即使知道佛性的答案并不代表就能看得见，不代表就是悟，只是解悟佛性的意思而已。要见佛性，必须先明心，真的明心以后，再从真心直接的体性去体验，才能看见佛性。

（五） 学般若禅须知

对于初学般若禅的佛子来说，为了则必能消除修行过程中的诸种障碍，尽快明心见性，乃至走上悟后起修之路，应首先了解以下几方面的问题。

1、必须要修集福德资粮

福德资粮不够的话，很难听到真正的禅法，很难听到真正的般若智慧，即使听到了也不相信，会当面错过。所以必须要修学各种的福德资粮：救济贫困、孝养父母、尊重师长、供养三宝等等，都应该做。

2、必须修学信心

很多人听到“禅”就吓坏了，心里面先自我设限：“我哪有可能学禅！末法时代了，而且我这种根性怎么可能？”先自我设限。但是菩萨再来者很多，因为还没有离开隔阴之迷，所以往往小看了自己，妄自菲薄。我们应当了解，听闻禅法而不畏惧，课诵学习《金刚经》而不害怕的人，这一种人，佛说：“当知不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量诸佛而种善根。”所以千万不要自我设限，对自己要有信心。但信心的获得，也要经由一段时间的多闻熏习才能增强，所以还要多闻熏习第一义知见增长信心。

3、必须修慧学

修学慧学仍然要多闻熏习，多闻熏习以后，自己要常常思维整理，去融会贯通。但禅法所说的慧，并不限定在佛法上的多闻熏习，还包括世间法的多闻熏习（但不是指恶法的多闻熏习）。譬如工巧明等慧力也必须具足，否则就看不见佛性。

4、必须消除性障、降伏我慢

如果性障不肯消除，我慢不肯降伏。那么往往会落到权威崇拜、学术崇拜里面去。而真正的禅不在名声上，不在权威上。真正的禅法在哪里？只有真悟的人才会知道。我们未悟之前，尚未建立择法眼，所以对于善知识的判断只能随缘。但是如果有缘遇到证悟的人，他会跟你指引。这个人也许远在天边，也许近在眼前，也许就坐在你身旁，甚至是你的父亲、你的子女、你的配偶，不一定。因此必须要把性障除掉才不会疑，要把慢心除掉才不会被表象所遮障。

5、必须修学动中功夫

那就是虚云老和尚讲的看话头。

我们要有这个功夫——任何一句话没有出来之前，我们就看到“它”，知道“它”是什么？清清楚楚看到它是什么！但是这句话的语言文字都没有出来，那才是话头。能够看话头才有资格看见佛性，看不见话的前头，表示你的定力不够，动中的功夫不够，一定看不见佛性，把答案跟你说了也没用。所以要能够看话头，并且还要很熟练、很纯熟，它自然而然存在，那这样见性的因缘就具足了。然后才去参话头。

话头有两方面，你是要参真如的话头呢？还是要参佛性的话头呢？两种不一样。真如的话头参出来是“见无所见”，我们一开始讲的那些公案，如今都在你心里面了，它们在讲什么？你很清楚。禅宗一千七百则公案，其实只有一则；不会就是一千七百则，会了就是一则。有了这看话头的功夫以后，才可以开始参话头。千万不要急着在会看话头以后就去参，因为太早参不好。看话头的功夫做得很纯熟以后，再来参，将来才能看见佛性，不然看不见。

在看话头的阶段，有人觉得索然无味，但是有的人觉得非常好。为什么？因为心没有负担，只有个话头。这个阶段一定要经过，这个阶段一定要锻炼，没有这个看话头的功夫，而说在参禅，是自欺欺人，在骗自己，也在骗别人。

6、悟后必须请阅全部的了义经典印证

我们说参禅悟了以后必须请阅全部的了义经典

譬如《楞伽经、佛藏经、如来藏经、无上依经、不增不减经、金刚三昧经、深密解脱经、解深密经》等等，还要请阅《瑜伽师地论、成唯识论》来做印证。

悟得真的人读过以后，会使他的悟境更深入，提升悟的层次和内容。如果是悟错了的人，他读了以后就会知道自己悟错了。

开悟的人如果不能用这些书自我印证的话，那就不是真正的悟，应该要把原来所悟的见解丢掉，重新再参。如果能够印证，那就是真的证悟！真悟的话自然就会知道——应该要如何悟后起修。他就能渐渐通达，能进入修道位，这样才能迈向成佛之道。