以一分学者毁谤如来教，称如来为凡夫，不信诸希有事；于不信处，以大乘法典非必集结所出，以大乘法典非同于小乘法，乃至大乘法典非易能知晓，更者以大乘法典所说实际难可亲证，所以恶意兴谤，弃之一旁。如是之人直是唯一信受小乘经典；如入宝山，空手而归。若更不清楚小乘义理者，则取断灭空，以为不空处乃是非知非晓，以涅盘惟空；如是之人，自然不信受如来正法！如是之人原本尚且不信　如来，何况　如来法！本娑婆恶世，众生理当如此，以此世界浊恶难当，非是其它世界可易度化，所以毁谤　如来，本一阐提，何可深究，以无能害众生之法身慧命故，说之狂人可也，说之愚昧可也。

然今有一分极少数披如来袈裟之出家众，学诸外道，不亲如来教诲，直以大乘法义为无物，持干戈以自害，向　如来处起诤见，如是之人，以为学术万能，说义无过，毁辱圣教而以为当然，更以　如来毕竟灭者，如是诋毁圣教。可怜多生乃至此生修学，至此已成泡影，然此诸等人常据讲堂，布诸邪法，以诸边见教授新出家戒子，创意自为佛学院，以诸非理而说异于　佛之法，如是年年岁岁，月月年年，以此教理为欲铲除一切正见，于自身堕于非理而不自知。是以于此拈提此一分非真正学佛之子，因而更说：　如来真常，以为正理！

以《四阿含经》中的《央掘魔罗经》来阐扬，破斥此一分学术外道见。经典说：「涅盘即是解脱，解脱即是如来。」

涅盘中有「本际」，「本际」非十八界生灭法，以此「本际」而得说有涅盘，而「本际」诸多义理已经于前所说，而又以缘起支会通「唯识」也于前说，今直接以佛语：「涅盘」即是「解脱」，即是「如来」，以「如来」非是「十八界法」，如来，如来如去，无所来无所去，以名字减约，而称如来。如来是究竟觉，所以如来不同于阿罗汉，如来所得不同于阿罗汉，所以如来有「真常」义，有「我」义；若有人说，如来也是生灭义，则此理不当；以涅盘无有所入，阿罗汉必灭自我，以破除自我见故，灭去自我，又破除我执，因此无有一个我，所有十八界法皆是灭去，根尘识一切不再，因此寂灭，以此寂灭，所以说涅盘。然灭者，不同于「非十八界法」，以灭「十八界法」，毕竟何涉于「非十八界法」？「非十八界法」必定无有生灭，以有生灭，则是「十八界法」，以体性相同，且若如是，则涅盘必不能永远存在，以必将如是生灭故。

若更假设一论，以为涅盘甚为其特，必须依「十八界法」永灭，而得出生；后因无有「十八界法」复生，所以涅盘因是常住，永远不灭，所以虽涅盘有生灭义，然因不复有「十八界法」，所以常住；如是说法此理不当，则阿罗汉在生之时，已经证「有余涅盘」，何称生前？必有「十八界法」存在，六根俱在，哪里有灭去「十八界法」？所以此说涅盘为生灭法，不当其理。

因说涅盘位真实而有，必至无生无灭，以「非十八界法」，以「真实常住」，以「恒常」，如是多义，乃至涅盘本义，即是「不生」为「涅」，「不灭」为「盘」，所以「不生不灭」称之为「涅盘」；既然　如来宣说，阿罗汉可证「有余涅盘」，所以依此方便说，而知　如来为欲启发后来菩萨乘，而说涅盘，既然生前可证，殁后可证，生死之中，涅盘本自不生不灭，所以涅盘当是可求可证，于生死轮回之中，常自不失，所以说涅盘于生死之中常住，既然如是常住，又为真实，又为非十八界法，应当可以真正得证此涅盘，非如阿罗汉生前入「灭尽定」，方名为入「有余涅盘」，然此涅盘位中，只有意根存在，以非有能知能觉的意识心，如何能够知道涅盘境界？所以阿罗汉只有知道「灭」，不知道「涅盘」，所以才要问　如来，涅盘中有什么？无余涅盘是不是断灭？以无有能知之意识心，又不复起，以复起故，则又生三界有，以阿罗汉不受后有，所以无有三界有，既然无有三界有，则永灭，所以才会有疑惑，以不真知涅盘故。既然不知涅盘境界，如何说涅盘？

所以当知，一切有情以皆可证得阿罗汉解脱果故，所以说一切有情皆有涅盘，以此涅盘不生不灭，而阿罗汉最「接近」此涅盘独自存在的境界，所以说有「无余涅盘」、「有余涅盘」，然而涅盘既然不生不灭，所以生死常住，不因为有情出生，不因为有情死亡，而有所变异，以如是故，所以称之为涅盘，既然如是，何有小乘人证得涅盘可说，以实际情形就是如此，根本无有入涅盘者，有出入者，何有情生，此有情已经十八界灭，此有情何存？已自不有，「名色」俱灭，「意根」亦灭，五蕴灰飞湮散，如何更说有「入」，不论涅盘，只论「入」者，无有之者，如何能「入」？如同现在不有任何一物一心，然后一人说有者进入于此，然毕竟无有者，何说「进入于此」？涅盘本位自住，唯有本际！若是可因为阿罗汉方便说「证得」，便自变异，便自增减，乃至说，有「阿罗汉」「进入」于此「涅盘」，则此「涅盘」非只有「本际」而已，还有「阿罗汉」，此宁非增减？此如何说寂灭？以「阿罗汉」惟愿舍一切「名色」，不成「阿罗汉」义，何更添「入」涅盘者，破坏涅盘实义！所以非是舍三界中的阿罗汉，而入涅盘成为涅盘中的阿罗汉，无有后法，以此「涅盘」不生不灭，以此「涅盘」寂灭，以此「涅盘」唯有「本际」，此乃是　如来真实语，也是一切有情之真实，以此真实故，一切有情得以真说为有情；否则当如说「无情」，如同植物一般，虽有生灭相，毕竟无有，生灭宛然，如何更说修道证道？是以如是义不当成理。所以若是有情可以为义，则必至此「本际」，方为可说；否则终究必至断灭，如同依附此器世间的植物，必至坏灭，以阿罗汉果成就，灰身灭智故。所以既然不当成理，则因「本际」方说有情，以别于一切无情生，所以「本际」才可说为「真我」。

以「本际」于涅盘位中独自显现，所以说「本际」，然毕竟无有小乘人可以入，可以证，「入」与「证」皆是方便而说，所以如何知道有「本际」？以如来真实语故，所以天下一切有情知道有「本际」，所以　如来尚未有道之时，如何说有无有，尽是虚语；以　如来说，所以知道有此「本际」；然　如来如何知道有「本际」，必定有真得证「涅盘」者，所以　如来说有「本际」。以真知道故，说有，不同世间人未证得，而说「入」，而说「证」，所以　如来之所以为　如来，乃是如是得证，如是真知道此「真实本际」之一切作用，所以体用皆知，而且此经典，于此更说：「涅盘」即是「解脱」，即是「如来」。所以　如来就是涅盘，以涅盘常住，生死不有变异，所以　如来当然为常住，　如来即是「涅盘」，所以以涅盘中有真实际，称为本际，所以「本际」就是「如来」，所以小乘《阿含经》说：如。所以「如」义者，即是「本自常住」义，不有变异，有变异，则是非「如」，「如」者，常恒如是，如过去现在未来，任何一时一处，皆是「如」，所以此常住义，就是「如来」。以　如来证得此「如来」真意，所以称大觉者为　如来。所以　如来即是常住，以无有变异，常恒如是，说之为真，所以　如来即是「真常」义，以真常故，非是一般有情凡夫，以此真常故，所以称之为　佛，称之为　如来。以「佛」义，称之不是一般众生有情，别于一般众生有情，以觉知此实际，以证得此实际故，不称之为小乘阿罗汉，而称之为「佛」，所以「佛」即是非众生义，非一般众生义，非是边见众生所知所解，以生死为苦处而不得出离者之戏论所知所晓所谕，以不知此实际理故，尚是新学，于如来家之富贵，尚且不晓，如何能够与论大乘法义，只有仰信听闻而已，何可慢言大言，以自为知，其实根本无有所知，连自身我见尚且不能断除，乃至更说大乘法理，岂有是理乎！

以自身为常者，必无方便可入，以自身见为常，乃至觉知心为常，不过是以「常」而建立为「我」，于此「无常」处虚妄建立，以为「常」，以此「常」妄计为「我」，如是颠倒，于此颠倒，我见处，已多所破，此中不复更谈，以诸义理可知，通大小乘，不当以此「无常」妄计为「常」，妄计为「我」；是以于「真常」处，乃方可为「我」，以其是「常」义故。而三界所知法，乃至三界未知法，总摄于十八界法，于「根」，于「尘」，于「识」，皆是灭法可期，生灭法如何可以为之「常」，如何可以为之「真」？以「灭」为「真」，以「生」为「真」，是图以自掩耳目，自说不见此「生灭无常」理，自说不闻此理，自说于灭相之中，有此「不灭」，以说「灭相不灭」如是谬论，真是荒唐，枉费自己读过佛经，真不是如实出家人！

已说如是，此十八界灭，如是永灭，方说之为灭，如有真不灭处，则为非灭，此理世所共知，所以称之为「灭」；今日有者硬着头皮称说，以此「灭相」真实，所以称之为「不灭」，此乃是断灭论者的另一种说法，断灭论者遇到别人破斥以后，也说：灭相不灭，以灭相如是真实，永不复生起，所以此灭相永存，此灭相永存，即是「不灭」，是所以诡辩，自坏其宗！若此理当然，已经自违，以假设「灭」论而最后得「不灭」论，自坏论义，法师真不自知耶？以佛法所说的宗、因、谕，如是逻辑应用尚且不知，连自坏其宗，尚且不知，何可为之正理？以「不灭」为实法，则佛当说，灭去，即是真实义，然非也！以灭者，尚且有「不能灭」者，说为「本际」，以此「本际」说为「涅盘」义，所以此「本际」非是虚假，非是虚妄！以灭者为说成有理，则世间已有外道，称之为断灭见解，无劳法师更提，若是法师觉得此断灭见论者的所用宗因谕不如汝者，应该「正」说断灭「新」论，以此「新」论来广说「断灭」，以此「灭相不灭」论，为一切断灭者更说其义，以断灭论者固然不知断除我见之理，乃至未知对除我执，一切烦恼断除，如是见思二惑俱断，乃是可以真断灭者，然而此新论则无复新义，以阿罗汉位非是究竟，　如来于《阿含经》已经说此涅盘「本际」永存，无有穷尽，根本无灭，乃至生前已有有余涅盘，所以此存者，何「灭」之有？是以汝之论义不成其理！

若更说涅盘则以无余涅盘位中，方有「本际」，则亦不当理：以　如来无有说必无余涅盘中方有「本际」，而有余涅盘中无有「本际」故；更者而论，若真是如是，则「有余涅盘」则是戏论，根本无有，以涅盘以此不生不灭为义，如何说有余涅盘毕竟无有「不生不灭」处，是义不然！所以「灭相不灭」者，不过戏论中的戏论，以自违其宗，自宗尚坏，何有其义可存！若以为　如来所说阿罗汉，如此二乘人，就是如是灭，虽不尽义，则灭如是成就，则当思惟此亦非「断灭」，以「本际」故，不当说断灭，以此本际故，此乃是有情之真我，所以断灭不成其理；如果设此「本际」非是与「真我」有关联，则小乘有情必终将入无余涅盘而永灭，以此灭者，永灭，而不灭者，「本际」，又和此有情无关，则此有情当说毕竟永灭，何说入此涅盘？何说此涅盘？以涅盘究竟非和此有情有关故，涅盘所说者，则非其义；然以隐覆说故，说「入」说「证」，所以显说「涅盘」自身而有，此乃有情之真实义处，以此义理无上，所以别于二乘，因之立为大乘不共二乘法，以说此真实不灭法者，以此不堕于边见戏论，以边见为断灭永灭故，以戏论为虚妄想，无所得证故；所以此中真实，以真实义理之故，所以畅说　如来本怀，直欲以一切众生得以成佛，此乃　如来真教体，此乃　如来示现于世间之本怀，欲令一切众生有情得以证入　如来真实知见，所以「开」「示」「悟」「入」　如来知见，众生得以成就　如来，以此　如来义理故，所以广说大乘法义，于小乘法会之中，仍所宣说，以续后来之二转法轮《般若》诸经，乃至三转法轮《唯识》诸经，所以《阿含经》如是明白而说，有此本际，有此真实，更说此事于《央掘魔罗经》，明白而说，此就是「如来」义，　如来就是此「本际」，此真实，以无灭故，以无生故，以无生无灭，以不生不灭义故，所以说为「如来」！以如来证得「如来」故，说为　如来！

所以　如来的解脱，不同于二乘人的解脱，以「本际」真实证得，成就涅盘，而非二乘人不知不晓涅盘本际，所以二乘人说证得不证得，都是虚语！而　如来真实故，于示现生时，即知道何谓「本际」，所以　如来亲证涅盘本际，而非是入不入涅盘，而是如来就是涅盘，既然根据《阿含经》明说，所以当知，如来就是常住，以涅盘常住，以本际常住，以此涅盘就是　如来，所以说不可思议。以前所论，涅盘既然为真实，又可以如是于生前存在，所以真是不生不灭又有功能，所以「不异我」、「不相在」，这都是《阿含经》所说，所以可知涅盘真心而自体恒常，而能有所作用，五蕴有其作用相关，所以不可思议。乃至　如来于佛位，种种示现，如何可以说此种种不是法，所以以佛位故，必利益一切有情，所以称之为觉行圆满，所以行中以无带业，以无业故，更以因地诸愿无失故，永远真实利益一切有情。

《阿含经》上《央掘魔罗经》所说：「如来常及恒，第一不变异。」

如果　如来非常，则此经语当不说；以学佛之人，当信受佛语，当信受佛真实语，方称为学佛人，方得以学佛出家，得名为出家众。即使今日不信大乘法，但于此小乘经典不当说何者为伪，何者为真，以千载以来，中土多信有大乘法教，然因今日末法，所以有者出家众领众而恣意漫谈，以为大乘法非　佛所亲说。世风日下，人心不古，如果不以大乘法论，则《阿含经》怎么可能说有菩萨，乃至本师　释迦牟尼佛之本生谭，以本生谭所说皆是本师　释迦牟尼佛为菩萨行，作为菩萨所发生的行持事迹，如果以小乘法而论，既然已经知道此小乘法，则证得四果，成就阿罗汉道，则灰身湮灭，无复而有，焉可利益有情？是以知菩萨不然，生生世世留惑润生，根本不同于阿罗汉，所以不称阿罗汉是佛，而说阿罗汉，更别小乘声闻缘觉而说菩萨乘，所以菩萨必定有菩萨法，焉可谓无法？难道后人以为阿罗汉智慧可以和佛相比，这世间有如是愚痴之论理人存在吗？置且不论，以智慧即是法义，所以当有所说法，所以说菩萨乘，开晓如何实践菩萨乘，其中之智慧如何成就，所以说　佛是大觉者，所谓觉者，知也，以无所不知故，称之为大觉；觉一切世间出世间一切理故，称之为　佛。所以若是以为只有菩萨行，而没有菩萨法义，则此立论不当，以小乘人所行所持，尚且根据小乘之四圣谛，乃至缘起，如何可以说菩萨大乘人所行所持，便不需要大乘法义？如是思之，便知不然，所以说有菩萨乘，此为《阿含经》所说，岂可因为自己是小乘根器而置此　佛说于不顾！

以《阿含经》总含一切度众方便，所以人天五乘俱含于其中，因此不当说《阿含经》未有说大乘法理。以今日思之，小乘人日日所行，不过入灭，永灭而已，此和佛何有相同？如果说，阿罗汉不必和佛所显教化，所显诸用相当，以永灭同故；然不当是理，以　如来永不灭故，以涅盘即是　如来义，　如来即是涅盘义，以　如来涅盘常住，以　如来常恒义，以　如来常有义，以　如来即是胜义谛，以　如来即是第一义谛，以　如来即是不变异义，以如是，皆当于此《央掘魔罗经》所见所显，更以《阿含经》说，涅盘有本际，既然也有一实在不生不灭的实体本际，不为虚假，所以说有。如何小乘人于世间诸义理通达，为何不知不证，如何佛说有此本际，而阿罗汉已经于生时证取涅盘义，而竟无所悉，此何谓也？一切阿罗汉皆因为信受佛语，知道如何可说「无余涅盘」，如何可说「有余涅盘」，如何可说得「入」有余涅盘，如何可说得「入」有余涅盘；然实在不究竟知，所以需问佛方知，如果可以证知，则当自宣说法义，无待佛说有本际，而当信受，阿罗汉竟然于涅盘有何都不知，只知如何灭，于此未知法，此不生不灭法毕竟无知，以不真实入此涅盘故，以不欲知此真实，以无此善法欲，以无有发起究竟知觉，以无有探寻之心，以不欲成佛之心，以不欲所有众生得至佛果之心，所以不称大乘人，不称菩萨，所以称小乘，不能扛起　如来家业，何堪弘法大任？所以　　佛陀甚至还要嘱咐阿罗汉者谁者不当入灭，必须应供，直至末法灭尽；乃至有者交付法衣钵具，嘱咐转与　弥勒菩萨成佛之时，以如是教化众生；所以若不叮咛提携，小乘人何以转学大乘法，以根器不契故！

所以不当以阿罗汉视之为佛，以无余有余涅盘无所知，以不能究竟说涅盘真义，以究竟无入于涅盘实际故，以不究竟知何谓涅盘，所以必待　佛开演，而后说涅盘，自不证取，如有证得「本际」者，所以自知，梵行已立，所作已办，不受后有，皆是生灭法义，何有真实可说，何有涅盘永住可说？何有涅盘真常可说？清净梵行不再行，所作应作不再办，三界诸有不再有，一切不再，与此世界三界皆无有关联，皆不再有关联，如是连「再见」也不用再说，以无「再见」故，所以皆是灭法，何有不生不灭法？如果此中而谓之成理，则断灭者何不当成理，以断灭者亦是希求断灭，而不知何谓真断灭之理；所以如是成理，则　佛当说真断灭以别于断灭者，以此为真可断灭，乃阿罗汉小乘者所证自知故。然此理不当，是以本际为涅盘之中真实义，所以小乘人所不知处，需要由　佛说明，因此小乘法因为施设方便，所以虽然一切断灭，但小乘法欲别于世间之断灭者，所以说有涅盘，生前死后，如是常，如是恒，所以说真有不生不灭义，不能因为梵语义理不翻译其字，便自可说不有不生不灭义，此乃无知，以不翻译义，则含摄诸义理甚广，是于此有不翻译处，所以涅盘即是不生不灭，以此而说涅盘第一义，为何第一义，如果不生不灭不是第一义，难道以生灭法为第一义耶？岂有此理！生灭非是究竟，如果生灭为究竟，则不当说涅盘常恒，以涅盘常恒故，所以涅盘殊胜义理当说，以此为第一义而说此实际义理，所以称之为「谛」，所以称之为「第一义谛」，斯有何过！

然以涅盘诸义，于小乘经典中，非是处处畅论，然诸小乘人本不契于大乘，唯思入灭，以诸往昔习气，大心难发，所以为说无余涅盘，有余涅盘，名之为小乘所知之涅盘，然于其中，小乘人实无所知，不过信之于佛语真实，此理则已经于前所说，不复更说。然　佛以此《央掘魔罗经》扼要显发，藉以导引菩萨道，如本生谭所说，建立二乘人信心，如同　释迦牟尼佛多生为菩萨，头出头没，何有入灭之心！

如来即是不生不灭义，于此经中广说，所以先合涅盘，以此而说解脱，既然解脱，而能够世人能知能见，所以当知，大乘所说解脱是真解脱，不同于小乘之解脱，无有取证真实，亦无法利益有情。欲持守真实菩萨戒，方为佛道，如何以阿罗汉自灭为义？「名色」不存在，则如何在三界中救护有情，直是虚语！既然不救护有情，当然不是菩萨，菩萨是「觉有情」义，以施设一切方便，乃至究竟方便，使得一切有情觉悟，进入如来家，走向如来之处；所以真正学佛人应该如是有为有作，而非是无为无作，虽然菩萨尚且是三贤位，不预圣位，然佛道就是如此渐次修，如是名为修道，等待无生法忍证得，生　如来家，生生世世安住圣道，发无上心，誓愿成佛，如是精诚，彼诸小乘心人可无愧可无惭乎！

所以以一分众生于「如来色」而生起疑惑，所以更说如来有解脱色，不说阿罗汉有解脱色，所以以如来之解脱色，不同于阿罗汉之五蕴中的色蕴身，所以说解脱色，以此色是解脱所得，所以知道一切如来皆是示现人间，以此色乃解脱适用，而非业报色蕴身，以色蕴非是解脱，所以阿罗汉必须灭去色蕴，如今　如来即是证取如来义，即是　如来，即是涅盘义，所以称之为　如来，所以以　如来究竟证取解脱，所以知道阿罗汉因非有解脱色，所以阿罗汉非是究竟解脱，以解脱色未有证取故。所以更知　如来所知义，即是非常人，以　如来必须证取究竟本际，所以证取的已经非是小乘法，所以当问　如来究竟证取何法？

以小乘法《阿含经》所说三乘法，有菩萨乘，以及本师　释迦牟尼佛自称为菩萨，于《阿含经》之本因谭常说故，所以菩萨安立，而且以法之次第，佛自称于佛，乃是行菩萨道所得。所以学术中人以不证得任何东西，妄想直接评论如来，除了直接谤佛以外，就只好是信受佛语。如果是　佛陀所证智慧，尚且不通于二乘，岂会通于不修不证的凡夫！以学佛，而不知佛，真难矣哉！

因　佛即是涅盘，所以以证得涅盘有解脱色，乃能够演讲所有的涅盘境界，乃至说法于此经典中，自说　如来自住境界，住于「无生际」、住于「实际」、住「无作际」、住「无为际」、住「无老际」、住「无病际」、住「不死际」、住「无染际」、住「无漏际」、住「无罪际」、住于「谛际」、住于「法际」、住「如法际」、住「寂静际」、住「安稳际」、住「无忧际」、住「离忧际」、住「无尘际」、住「无羸际」、住「无灾际」、住「无恼际」、住「无患际」、住「离患际」、住「无有际」、住「无量际」、住「无上际」、住「最胜际」、住于「恒际」、住「等高际」、住于「上际」、住「不坏际」、住「不崩际」、住「无边际」、住「不可见」、住「深法际」、住「难见际」、住「微细法」、住「满法际」、住「极难见」、住「无定法」、住「无诤际」、住「无分别」、住于「无际」、住「解脱际」、住「寂静际」、住「寂止际」、住「上止际」、住「无断际」、住「彼岸际」、住「美妙际」、住「离虚伪」、住「破宅际」、住「伏慢际」、住「伏幻际」、住「伏痴际」、住于「舍际」、住「法界际」、住「无入际」、住「纯善际」、住「出世际」、住「无动际」、住「殿堂际」、住「不悔际」、住「休息际」、住「究竟际」、住「三毒断」、住「烦恼断」、住「有余断」、住「三毒尽」、住于「灭际」、住于「舍际」、住「覆护际」、住「依怙际」、住「趣向际」、住「洲渚际」、住「容受际」、住「伏悭嫉」、住「离渴际」、住「舍一切」、住「离一切」、住「一切止」、住「断道际」、住「空乐际」、住「结断际」、住「爱尽际」、住「离欲灭」、住「涅盘际」！

《央掘魔罗经》以如是「我是等正觉」开始，不断地说明　如来的自住不可思议境界，从住「无生际」，住于「实际」，如是至于住「涅盘际」。以　如来真实际住涅盘者，如来就是住涅盘实际者，所以　如来住于不可说的涅盘自住境界中，而此中，说为「彼岸」，所以「美妙」、「纯善」、「出世」非是可以思议处，以「离一切」故，以「无入」故，所以非是凡夫二乘可以入，唯有大乘真实义理所致，修学圣法的大乘菩萨可以到此彼岸，成就佛果。所以二乘人所不能知不能够抵达的彼岸，唯有佛可以到，所以此涅盘乃是自住境界，非可思议！即使以其中的少许理，已经难可思议，更何况小乘人从来不乐于真实际，如何能够住于涅盘！

如来将「如来」的定义如此地明说，亦是如此的不可思议，所以非是大乘经典才有说大乘法，如是小乘法典之中也是有此大乘法义，如何说无？只是修学论义之人，因为无信于　佛陀，便只好干脆污蔑　佛陀，一者说，　佛陀无说大乘法，一者说，　佛陀同于阿罗汉，然而此经典广说　如来之不可思议境界，说明　　佛陀的度世本怀，说此大乘法要：如来藏，说真能够自住于「涅盘」之中，住于「本际」之中，请问有无说大乘法？请问有哪一个阿罗汉可以入住「本际」？如何「入」呢？以　如来的六七八识不可以一般境界思之，所以可以住于「无入」处，住于涅盘本际，所以大乘法说「无住处涅盘」，住于「无住处涅盘」，以阿罗汉根本不会故，所以知道有殊胜法，别于二乘人说，此殊妙之法，毕竟还是对诸小乘弟子宣说，所以知道此真为　佛陀入世示现的本怀，所以说《央掘魔罗经》卷3：「一色谓　如来，是故说一乘，唯一究竟乘，余悉是方便。」(CBETA, T02, no. 120, p. 532, b11-12)　此句话明说只有一乘旨趣，而且以此为究竟，所以离此者，非此义理者，便是落到和小乘阿罗汉被诃责的同样下场，所以大乘法才是真实法，才是成佛之道！

所以不「般涅盘」便能够自住如是「无生本际」境界，此为小乘人所无法想象，因此　佛陀在此经典中，请　文殊师利菩萨和　央掘魔罗菩萨一同去到十方诸佛世界，去请教其世界的佛陀，其中菩萨显诸非可思议的神通，到这所吩咐的世界去，顶礼佛足，请益，都得到同一个答案：「释迦牟尼佛即是我身。」

《央掘魔罗经》卷3：「尔时　世尊告　文殊等言：彼诸　如来告汝等言：『我即是彼　如来身』耶？文殊等言：『如是，世尊！一切　如来皆作是说。』尔时　世尊告　文殊等言：『彼诸如来世界云何？』　文殊等言：『彼诸世界，无诸沙砾，平如澄水。柔软乐触，犹如绵纩。如安乐国，无诸五浊，亦无女人、声闻、缘觉，唯有一乘，无有余乘。』」(CBETA, T02, no. 120, p. 535, c7-13)

《央掘魔罗经》卷3：「如来复有奇特大威德力方广惣持大修多罗说，八十亿佛皆是一佛，即是我身，如是广说，如是无量佛剎，如是无量　如来，如是　如来色身，无量无边，　如来成就如是无量功德。」(CBETA, T02, no. 120, p. 535, c20-24)

所以「如来身无边」，「如来身无量」，「生实际身」，　如来真实，如是化身无量，为作一切佛事，此世间所示现，非是边见众生所想之肉质凡夫，以本　如来藏出生一切万法，　如来法法早得自在，所以八十亿尊佛都是同一身，无有差异，以　如来究竟万法，功德无量，所以所为示现，如何可以思议！奉劝想要毁谤　佛陀的四众弟子，即使是以学术自由之名，也当慎思，小乘《阿含经》已经说此「如来藏」，更说此不可思议的　如来境界，已经说此大乘法即是一乘法，已经说　如来就是涅盘义，自住如是境界，所以称之为　如来；如是称谓，已经说得够清楚了；汝自不信佛，不信佛真实，又不信小乘经所说，说汝只信根本佛教，只是诳人而已，到底何谓根本？

不相信佛经，便不是根本，乃至不可称是学佛人；为何汝为何不自创汝之「根本教义」以为汝之「佛教」？所以观乎印顺法师胆敢作各种谤佛言语，真是思过半矣，自拥慢心以为　佛陀无智无修无证，以为　佛陀是凡夫身躯，以为　如来未解脱究竟，以为　如来于真理未有知，以为　如来无有证取不生不灭法，如是之人，才是真无智之人！踵诸其后，又有昭慧法师，想要发明业报轮回系统，这也实在是聪明过了头了吧！　佛陀说的如来藏，如是根本建立，何须汝更发明如来藏之外的虚妄理；汝穷究「唯识」妙理，如今多少年头过去，尚且如是不信佛理，又能够住持佛学院，教授出家众外道法义，真是末法！

以此经典，尚且不需要大乘经典的左证，已经可以将后来大乘经典所说的法报化三身，集中于此一说。以法身，本无形质，非由修行而得，不生不灭，为一切众生之所本有，无缺无失，所以一切众生皆有此「法身」，以此「法身」得以「成佛」，成就如来，以此「如来」即是「涅盘本际」，说「本际」故，无有所得，何谓无有所得？以一切众生本有故，以本有，何更说得？若是本来就有，乃至一时一刻都不曾失去，如何说有「更失而复得」，所以不失故，所以无有复「得」可说；以「得」毕竟无故，即此「无所得」故！

凡夫众生一切不能了解此理者，以相信涅盘一定是辛苦向外求得，如是才是涅盘，不知涅盘实体实在不失，虽然如是，密意实在是不能说，以众生无有心向佛道，若是如此心态而知道密意者，必定破坏正法；所以于此，佛陀为了救护一切众生的法身慧命故，以因缘而说此密意，以隐覆说此密意，虽此隐覆，然昭然若揭，实无有不明白说者，以众生心无向佛所一步，所以不能得知究竟密意，然而经典处处何有隐覆！是自不能见，焉得怪　佛？如是说「无所得」，已经是如此明说「得」处不说「得」，以不在「得」「失」之间故，所以说「无所得」，所以必定是本来而有，而且从来不失，否则如何　如来说：「无所得」，此为「无所得」法，若真「无所得」为是空者，则说是「空」即可，说一切皆是究竟空无所有，如此即可，何必更说「无所得」，何必说「所得」，以「能所不二」故，毕竟无所得，当知此是本有，所以无法以「所得」「能得」更说，祂非是相对法，祂即是本来法，祂即是真实，祂即是真实「我」义，如何更以「能所」之理妄图解释，不论东说西道，只是隔靴搔痒，以不知真　如来义故，亦不知此　如来义，一切众生从来不失，不得，以示诸大众，本有，何更需说得与不得。

所以证悟者，不更说「得」，一切证悟者，当下即知，这中便是，何更说「得」，若未悟者以为有「得」者可说，不过虚妄见解，以为　佛是虚妄建立，因此需向外寻觅，于十八界生灭法中以为真实，乃至以自心所见，所思，所觉，所拟想，努力配合经典所说，以为凑合起来，这样的思考便是圣境，岂不知，初悟者和佛地千差万别，何可以道里计，是诸不知不正见者，永远不会于般若之门，以不会故，所以不因熏习如是正见，可以真正于无生灭处思之，于非心，于真心处，于诸多经典阐扬的体性观之，所以莫说是一生，如是之人，即使是千生万生，也永远会不着此「般若」所说的真心，因为不信佛故，不信佛以如是示现为救护一切有情故，所以疑法疑佛，乃至怀疑贤圣僧，以为出家万能，以为受戒即是人天师尊，以为经典符合我意，则为佛说；我所不信受者，则当为别说，乃至非佛所说；如是裁量大藏经典，真是胆大妄为，如是学人，尚在有学，便无视于三宝，便藐视三宝，虽则僧衣披身，亦是将来未来解脱因缘，然此中殁后，岂只有大殃在而已！

是以「无所得」，以「本自有」，所以「得」者为虚谈，为无意义，然众生因为甚难信受此「涅盘」无有失，所以为了此一分学人故，说「得」，说「有得」；于此毕竟说「无所得」。所以涅盘，如来，究竟无所得，以本有不失，何说得，所以此者何为？此如来藏，　佛陀所开示的第一义谛，以此如来藏为身，以此第一义谛为身，此为不生不灭法为身，如是法身；若是以灭法为身，则不必更谈：以此为身者，就是三界身，以此三界，不过欲界身、色界身、无色界身，所以不必更道何身是非如来身，以生灭法为身，则是三界身；所以不生不灭法为身者，可以真正称之为「法身」，非生灭故，法身真实，以不生不灭法为身，如何不是真实？以毕竟有此涅盘，所以说有法身，有此涅盘身，有此本际身，以此身即是涅盘，此身即是　如来，　如来即是此身，所以说，一切众生皆可成佛，因此因地，法身从来「在」故，所以一切众生何有一阐提者，以此法身常住，所以一阐提者，去掉诸障道因缘，便非是一阐提，所以毕竟众生忏诸恶业，消弭邪见，即不是一阐提，一阐提哪里是究竟法呢？一阐提哪里是真实法呢？只有此不生不灭处，为真实处，所以以此法为身，所以总说法身！

报身依照此受用而言，以功用故，涅盘常住，功能常显，所以佛经说此「入胎识」，令此一期「名色」到另外一期「名色」，所以「名色」之所连贯，乃至根本「因」，乃至「增长」，乃至「老病死」，「忧悲苦恼」，都是《阿含经》所明白所说的功能，有一分学子自生起妄见，以为常住心体，常住本体，必是理谛，以理谛故，则为功用几希，所以自觉自设此涅盘常住体应该无有功用；以有功用，则不应说是「无作」体性；如此以为「无作」就是「无作用」，以为常住便不应该生出「变异法」。以为既然可以生起灭去诸法，则此法必非常住；此常住法，应当为理体；既然为理体，不应与事；既然不与事生灭有所关联，外法则外，自灭，何与之连？如是理事分立，以理体无所涉于世事，以三界法中，不立一尘故，则此理体必然不与生灭法有所关联，既然无有关联，则生灭者自去生灭，则功能不必赋予。如是于佛法之中，不过是虚见妄论！

以为如是者，则自不能明白缘起义，以诸缘起，虽以造作行业，然此感果，必有入胎识为之，际此入胎识非是名色所摄，则当是何「识」，能入胎者何？真能增长名色者，为名色自身乎？若是如此，则名色无待下一期名色，则名色自生长，乃至出生下一期名色，何必有此间隔？以此名色有自生义，不待祂缘而起，是以名色不自生名色，而说有「识」；因「识」而有名色，因此「识」而成一切名色，所以如何说此「识」为无有功能，以此「识」能持受业种，为一切名色本因，以此「识」中无有所灭，所以说常，所以此「识」名即是功能义，以「识」即是了别义，以此「了别」非同于其余诸识的了别义，其余诸识即是名色所摄，所以不通于此缘起之「识」支之建立，以如实故，所以建立如是法，以此法建立一切轮回根本，所以一切名色以此为本，所以说为「因」，「真正因识」。既然如是，即是功能义，所以常住而又有功能，为一切凡夫二乘所不知，所以说证得者，为无所得；至此可以会通一切经典之大义。所以以大觉悟者，所发起功能自受用，他受用，而说报身，以修业所得，究竟智慧，说此证得无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提得证故，能发起无量无边诸功能义故，以此智能能够普现如来无量无边功德故，所以智慧发起，而说为修得。

此经尚且毕竟说有化现，是以化央掘魔罗之母，乃至其师，皆是化作，以诸天尚且可以化身，诸菩萨尚且可以化身，何况诸佛！是以诸佛所化，正是现起如所幻事，然此觉悟者所现起的佛身，则不同于他有情所化，以此功能德用不能相比故，以智能不能相比故；所以化佛无量无边，一样施作佛事，因此如何可以说，　佛如来者，无此「法」、「报」、「化」者三身？是自不生正见，于佛本自不信，于佛真实处所无有正见出生，所以不信佛真实，是汝自不真，是汝少熏习大乘法义，是汝不愿真心向学，是汝自以为聪明，自以为有越于世人之智，如是慢心高幢，欲以凡夫僧之智，再加上情解见思，来思惟佛智，所以我见尚且不能断除，根本无会于佛法之门；若要说此正理，真的是何时相见？

如来法义甚深甚深，即使是以小乘法也可以体现大乘法，所以不当说小乘法而为究竟；若此成理，则世间应无有菩萨成佛者；以小乘法为究竟故，则一切诸佛应该究竟入灭，不应该说有诸佛净土，乃至求取往生诸义；不应有　弥勒菩萨当来下生成佛，如是诸义皆不当成，以及令有所诸事，则一切义理不当；更以阿罗汉应该是圣道中极果，不应更说菩萨，乃至说本生菩萨因缘，何必有此而列名于十二部经？彼究竟不真究竟故。然此理无有，是以大藏经经典俱在，佛皆有说，以是因缘，应知所以小乘经典必至不知涅盘者而说其证涅盘，完全由大慈世尊施设方便，令诸众生修学，方便为大乘教法之基！所以方有三转法轮，否则法轮一转已足，何至于三转？印顺法师，以为二转三转，诸转法轮都不是究竟法义，所以「唯名」「虚妄」加之，真可谓大胆已极，将　佛陀所说的大乘法义，批驳成为名实不符，更因不知　如来旨趣，所以便说，　阿弥陀佛缘起，以虚假想为因，以诸学术不当猜想以为破坏往生净土正见，如何可谓其是有智之人？如是之人，何可谓是正信佛法之人？

更有之者，以为《阿含经》所说「无记」，以为　如来《杂阿含经》卷5：「云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶。」

这是无记问题中，谈到佛身是否常住，因为佛陀以此是「非问」，乃是「不如理」的问，所以说是「无记」。因为边见的众生，不是住于有，便是住于无，无法理解　如来有胜妙色，　如来有解脱色，而于众生心所生色处，如来已经无有，所以提问的众生一心以为　如来是五蕴集聚身，不知此色的真实义，也不知自己色身蕴集的义理，于色处际毕竟无有真知，不如实知，所以　佛陀遇到如是对于色蕴，以及如来色身都无有所悉者，便予以回答「无记」，乃至不予回答；所以不是因为佛陀不清楚这其中的答案，乃是这个提出问题的人，根本不清楚如来的大小乘教义。

所以应该要问如是正问：何谓色是色蕴？如来的色是色蕴吗？一般人的色是色蕴吗？何谓为解脱色的真实义理？如来的色是解脱色吗？阿罗汉的色是解脱色吗？而不是在不清楚何谓色之前，便先去想　如来色于未来际当如何如何；应当理解自身色为是何种色，应当想如何可以未来成就涅盘；乃至如实理解诸色，知道色是如何积聚，色是如何无常变异，色是如何灭，应当如是于色法上思惟其中正义，而非于如来色上更生起文章，以如来即是涅盘义，如来所证不可思议，如来身不可思议，不当以诸众生色来推想如来色；以众生住于邪见故，所以说有说无，都会落于边见，无有助于解脱众生的邪见，所以因应施教，应当为法难得故，说四圣谛，说八正道，说缘起法，如是说小乘法，为之解缚，如果其心中因为如是法缚坚固，便很难可以如是说语正法，所以只得随顺，更不增添邪见！

此理于《杂阿含经》卷34有言：「佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。」所以为小乘人说缘起理，为免外道又堕于断常见解，所以置答乃至说无记，因此不可说　　如来不自知　如来处色，不可说　如来不知未来际，以　如来为护卫有情，故有「无记」之说！

《杂阿含经》卷32：「尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死．无后生死。是则为色。若说如来非有后．非无后生死。是则为色。如来者，色已尽，心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死．有后无后．非有后非无后生死。此亦不然。」所以以不如实知色，以不熏习法义故，非是正问，若是予以答者，更生诸多迷惑，答案中未来将更生起无尽的疑惑，以不如实知道色蕴，色蕴为何所集，诸正理故，所以耽于戏论，不能停止，因此　如来为了止息如是的邪见，所以说「无记」，对于外道，没有回答如是的问题。以　如来已经凡夫「色」尽，由发起此涅盘本际无生无灭法此真心功德，所以化现色身，非是业报身之色蕴，也非一般化生之所知色，所以无有能道者，因此欲以三界诸色，来评论真解脱者色，乃至说未来此色有无，是不知道　如来「色」义，乃至说生死未来有无，则更是不知　如来，不知　如来色，如此非是正问！即使是阿罗汉，也是自知不受后有，所以　如来非是阿罗汉，于此也可知，由是非是一般边见众生可知，所以真实解脱者之色，不是边见众生可知，于阿罗汉未来后有尚且不知，如何来论语　如来真色身？

《杂阿含经》卷32：「如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅盘。」(CBETA, T02, no. 99, p. 226, b14-15)

以如来是真常义，所以说涅盘。以如来身，解脱境界难以思量，所以说「甚深广大」「无数无量」，如此「心善解脱」的身，以不生不灭法为身，为如来，为如来身！　如来自道，「色已尽」，则一切大众所知所见之「如来色」，当为何色？此色已经尽，则何有如来色可见？是以唯有如来色非是一般众生色，此方可解，否则当不言，如来，色已尽；乃至不当于佛陀在世之时，称之为佛，以色不尽故；而今如来毕竟如所说，所以当说如来色不称为色蕴，如来是解脱色，非是生灭色，以生灭积聚为色，如来不是如是色；乃至报身，化身，色如是难可思议，如何说是色蕴生灭，所以以如来证取真实义故，所以说如来色！此色非是边见可知！

《杂阿含经》卷34：「目揵连言。婆蹉。余沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死．有后死．有无后死．非有后死非无后死则生取着。」

所以因为不如实知，因此无论　佛陀如何的回答，如是问的人还是在自我所设定的虚拟想象中，去建构自己的虚妄想，不能够知道「色」是因为何种因缘而生，如何而灭，所以不如实知道正理故，所以便无法了解小乘人的解脱法，无法得到小乘法的利益，无法从这轮回中得到小乘的解脱果，因此如是虚妄想的众生，因为在不如实的见解下，所增加的知识，无有智能可说，只是用来增加自己的邪见，自己的不正知，因此无有助于自己的道业，反而更生分歧，以无有真心向学故，不知修学佛陀所宣说的法义故，以自己所了解的问题，以为其中有自己所想象的答案，其实连问题之中，所谈论的基本，所谈论的根本都无所知悉，所以因为不乐于　佛陀之所说法，所以喜欢问此「无记」问。

《杂阿含经》卷34一样问到：如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死？而说：「佛告婆蹉种出家。我不作如是见．如是说。乃至非有非无后死。

尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说。

佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见．此是观察见．此是动摇见．此是垢污见．此是结见。是苦．是阂．是恼．是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生．老．病．死．忧．悲．恼苦生。」

所以因为如是见解，不是正见，是颠倒见，是能够引生未来一切苦果的见解，所以不如实知　如来的究竟义，也无法有小乘的解脱果，更不可能有大乘受用的如来身，因此无有利益故，因此于此不说，于此中不道，以　佛陀所说的诸小乘法，以此问道者尚且不知，何能够开启正问？所以多有置答不答，然如果可以受此小乘法理者，则　佛陀则是为之说，此诸妄想，无有利益，因此而为说此为结使见解，自缠缚不出，因此更说，未来有诸后有苦果，乃至无尽生死，因此回复正问，以令此能够接受法理的众生，熏习解脱法义，能够真实利益！

以　如来「色尽」故，不当说于　佛陀在世的时候，尚且是凡夫色，因此如来已经说，　如来之色非是世间所知色，非是色蕴色，因此　如来「色尽」而仍然有「色」，只可称此为　如来真解脱色，以真正究竟解脱者，唯有　如来，小乘者尚且不知涅盘底蕴，无有见于其中真实本际，如何说是究竟解脱？以此业报身在，不得无余涅盘，报尽乃称；然而　如来在世间人所知之时，以为「活着」，便是称呼「如来」，所以又是真能宣说涅盘真境者，又是真正解脱者，又现出三十二身相色，到底此色是何色，所以知道真正解脱色，不可思议色，以如来以示现显诸色身，以示现不可思议，于此在世的时候，便已经涅盘常住，现出色身为如来色，而诸大阿罗汉证取时候，只有如实知色，但于业报尚且需报进而永离，至死后，方称色尽，方称舍色，方称灭色，于中灭十八界；所以　如来毕竟不同，所以未需报尽，便已经色成就，以永尽故，当知此见色，即是示现义，若非示现如来色，则不当有出生、长大、出家、修道、苦行、坐菩提树下、思惟、证取佛道诸色身事，所以　如来非是世人所共知之色，以　如来于生之时便已经色尽故，所以唯有说此色尽而有色，便是如来施作，利益有情的色，以此色可以于三界中为众所知所悉，所以得作佛事，因此知道此　如来身是不可思议身，此　如来色即是解脱色，以如是故，如来非以业道业报而得此身，而得此色，所以此者非业报身，以此现身为　如来，所以此为　如来不可思议身，不可思议色，所以三十二大人相于幼即是建立，示现不可思议，因此以涅盘本际为法身，又可示现施作佛身来施作佛事，如是不可思议，因而说，如来色真解脱色，以此真解脱色，说此一色，是如来，是以如此《阿含经》，以可说此　如来是真常义，以此不可思议故，一分学者，不应当毁谤　如来，以此三宝难得，当信受三宝真实，当信受佛语，当信受善知识教，当信受小乘法理，以《阿含经》所隐喻乃至明说的道理而印定顺受大乘法理！