般若禅不是禅定（上）

杨正旭老师 主讲

各位菩萨：

阿弥陀佛！

今天所要讲的主题是“般若禅不是禅定”。

从古以来呢，就经常有人以为自己证得禅定，这样子就叫作开悟，因此当他证得禅定的时候，他就以开悟者自居，这是从古以来就有的现象。那么到了现代这个末法时代，这种情形越来越普遍，以证得禅定就认为是开悟的人越来越多。这种追求境界、以证得定境为证悟的人却反过头来毁谤：“证得无所得、无境界的无生忍，不是真正的开悟。”以定境这样的有所得法、有境界法而毁谤正法，其实是违背了了义经典的圣教量，这样的行为已经成就了地狱的重罪。

那么想想看：一个人在这一辈子呢，以修学佛法、弘扬佛法的善因，却得到了未来世地狱重罪的果报，想想看！他们是不是很可怜呢？平实导师以悲心的缘故，特地在《生命实相之辨正》一书当中，为这一类的人概要的说明：现在的学佛人“以定为禅”的各种层次，提供学佛人省察思惟。若这些人能够虚心接受，然后去比对圣教量，再作深入的思惟整理，自己知道错处，然后重头再参，这样子才有机会可以远离地狱重罪。

我们接下来是要讲解“以定为禅的十种层次”。但是在讲解这十种层次以前，我们先来说明：般若禅与禅定所证的境界有什么不同。先让各位了解以后，就知道以定为禅为什么是错的。

先来说什么是“般若禅”。般若禅的“禅”其实就是般若，般若是一种智慧，但是它不是世间人所说的智慧，它的智慧是在证得真心如来藏以后所具有的智慧。真心如来藏出生了这个五阴，也就是说祂是生命的本源，因此我们说：“般若”其实就是实相的智慧。般若所说的生命的实相——真心如来藏，祂是处于什么样的状态？事实上祂是处于没有境界、没有所得的状态当中。那么，为什么祂可以处于这样的状态当中呢？因为真心如来藏从来不对六尘起任何一念，也从来不对六尘万法起分别，因此我们说，祂从来没有境界，也无所得。

除了这样的一个状态以外，其实还有其他的状态。譬如《大宝积经》卷三十九 佛说：“复次，舍利子！我证菩提无入无出。何等名为入出二法？舍利子！所言入者名执诸法，所言出者名不执诸法。”这一段话 佛的开示是说：佛祂所证的菩提从来无入无出。什么叫作入出二法？佛就开示说“所言入者名执诸法”。譬如说，一个人的灵知心，他因为想要进入一念不生的状态，因此他就拼命的作加行，然后进入一念不生的状态，因为他对于这个一念不生的法有所执著，所以说他就进入了这样的一个境界，所以说“入者名执诸法”。“所言出者名不执诸法”意思就是说：当你不再想要待在一念不生的状态当中，或者说你心忙乱了以后，你就出离了一念不生的境界，所以说“所言出者名不执诸法”。那么从刚刚的讲到了真心的所处的境界，除了“无境界”、“无所得”以外，还有祂“没有入出二法”。

再来讲到禅定的部分。“定”就是制心一处，那么“禅”呢？不是智慧，禅是静虑。那么“定”呢？也可以这样子说：心专注一境而不动摇，这样子叫作定。那这个心就是觉知心，也就是令觉知心一直缘于某一法上面而不动摇，这样子就叫作定。当然有把觉知心灭掉，也可以说是定的境界。譬如说，在第四禅当中弃舍觉知心，当他把觉知心弃舍了以后，他就进入了无想定，所以无想定也算是一种定；那么，如果说一个人证得了非想非非想定，那么他证得非想非非想定，他在非想非非想定当中暂时止息觉知心，他就进入了灭尽定当中，那么灭尽定跟无想定，也是“定”的两种。

接下来我们来看：与觉知相应的定，它到底是处于什么样的状态？所谓的觉知心就是能知能觉的心。既然能知能觉，祂对六尘万法就有所得，所以祂就是有所得，有所得一定有境界，所以祂是有所得、有境界法。既然妄心觉知心祂能够分别境界，那么祂就有入有出；所有的定呢都有入有出。譬如说，你的觉知心处于这样的一个境界，你知道你是处于这样的境界，那么你就得到了这样的一个境界法，因此，与觉知心相应的定，它一定是有境界法、有所得法。

接下来说：无想定是不是有所得、有境界法呢？无想定当中，仍然有意根在缘五尘上面的法尘，因此在无想定当中，其实仍然是有境界、有所得法。而且它也一定要有入有出，因为必须从第四禅当中进入无想定，那么当他想要出定的时候就出定，那出定以后就叫作出，即使说生于无想天，最多也只有五百大劫就要出定了。所以，无想定也是有境界、有所得、有入出之法。

那么灭尽定呢？阿罗汉证得灭尽定以后，他早上去托钵，回来吃完饭以后，没事他就坐在树下，就入灭尽定去了，第二天早上，太阳起来照到他的身上，他又出定了。所以灭尽定虽然不属于禅定，但是它也不是般若禅所说的禅定，因为它仍然是有入有出之法。

那么接下来我们来看，《生命实相之辨正》一书当中所写的十种“以定为禅”的层次。

我们先来讲，第一种：“散乱攀缘心”。所谓的散乱攀缘心，就是以日常生活中或课诵中，能知能觉的心为真心。那么能知能觉的心，一定是能分别六尘的心，能分别六尘当然就是有所得、有境界法。为什么说能分别六尘的境界就是有所得、有境界法呢？譬如说，一个人拿尺去量东西，那么他所量的结果是不是显示在他的量具上面，也就是这个尺上面？又譬如说，一个人他想要称体重，他把体重计拿过来，他站上去以后，他的体重就会显示在体重计上面；也就是说，量具它本身会显示出衡量的结果。那么我们的能知能觉的心就是一种量具，祂就是在量六尘境界。既然祂是能够衡量六尘境界的心，当祂在衡量六尘境界的时候，六尘的境界就会显现在能知能觉的心上面。所以说，当祂在衡量六尘境界的时候，祂就变成是有所得、有境界的法了，也就是说，能知能觉的心祂是有境界、有所得法，祂不是真心，真心是无境界、无所得法。而且能知能觉的心，祂一定有入有出，当祂在衡量境界的时候，祂就进入了这样的一个境界。当祂离开了这个境界，再去衡量其他境界的时候，祂就出离了这样的一个境界，所以祂具足了有所得、有境界、有入有出的法。所以说：第一种“散乱攀缘心”根本不是真心，因为祂跟真心的体性是不符合的。

接下来，第二种“以法定心”。以法定心的意思是说：因为一个人感觉到说，他的心很散乱、很攀缘，所以他就想要用一种方法让他的心定于一处——也就是制心一处。那么这样的方法其实很多，通常是数息、念佛、忆佛，或者是用其他的方法来摄心。用这样数息、念佛、忆佛的方法来摄心而定住的心说祂是真心，事实上是错误的！因为，如果说一个人在数息的时候，他的觉知心就一定要落在数息这个境界上面，所以他就能分别他数息的状态，所以说祂是有所得、有境界法；那么当他不再数息的时候，他就出离了这样的一个境界。所以说“以法定心”仍然不是真心。

那么接下来说第三种，第三种是“常寂常照”。常寂常照就是以一念不生时，常寂常照的灵知心为真心。我们刚刚已经作了一个说明说：一念不生其实还有一个清明之念，知道自己处于一念不生的状态，所以它其实不是一念不生。那么把这样的心当成真心，其实它完全不符合真心所处的境界，因为一念不生的状态，它仍然是意识觉知心相应的状态，所以说，它仍然是有所得、有境界法，而且它也有入出二法。因此，“常寂常照”的离念灵知，事实上也不符合真心的体性，它不是真心。

再来说第四种：“遍满虚空”。也就是在一念不生当中，定心不断的扩散，最后觉得自己的心遍满虚空。很多人在修定的时候，就来到了这样的一个境界，他就以为这样子的心就是开悟了、就是真心，因此有人就说“遍满虚空大自在”这样子就叫作开悟了。事实上，这样的一个遍满虚空的觉知心仍然不是真心，因为它还是以意识觉知心相应的境界。那么“遍满虚空”这样的一个状态，我在初学佛的时候，也是以为说：觉知心遍满虚空，这样子就叫作开悟。记得我刚来正觉讲堂学佛的时候，老师就叫我们要努力拜佛，我就在家里拜佛，拜了一段时间以后，定心就不断的扩散，在拜佛当中定心一直扩散，然后就觉得整个心如虚空一般，也就是以为自己的心遍满虚空了，当然拜完佛以后下来，觉知心仍然是觉得它遍满虚空。事实上，觉知心是不可能遍满虚空的，因为我们的觉知心是在脑里面（出现），它从来没有出过脑的范围，所以它并没有真的遍满虚空。这个遍满虚空的感觉，事实上虽然很实在，但是这仍然是一种幻觉，即使你一直感觉说它真的遍满虚空，但是你如果有正确的知见，你就知道，事实上它没有遍满虚空，它只是一种幻觉而已。当我练到这样的一个地步以后，我就去跟我的亲教师说：“老师啊！我好像开悟了！”这个老师很善良、很客气，他是很客气的在知见上就把我“杀”了一顿。这是因为那时候我还没有正确的知见，再经过了一段时间以后，我终于知道遍满虚空这样的境界其实不是开悟，这样的觉知心相应的境界仍然是妄心的境界，不是真心所处的境界。这是第四种以定为禅的层次。

再来说第五种：“身心统一、内外统一、时空统一”。当一个人的觉知心进入了欲界定当中，然后他在欲界定当中舍弃了觉知，当他舍弃了觉知以后，就进入了未到地定当中。那么未到地定当中虽然是触而不分别，但是因为还有个意根在运作，所以仍然不是无境界、无所得法。还有，一个人从欲界定进入了未到地定当中，所以他是有入，当他出定的时候就有出，所以第五种未到地定的境界，它仍然不是真心所处的境界。

当一个人练到了未到地定以后，具有了这样的未到地定的功夫，接下来如果说，他把性障修除了，也就是把五盖——五盖就是贪、嗔、疑、睡眠、掉悔，把这五盖修除了以后，他就突然间有身乐出现，也就是“初禅善根发”出现了，他证得了初禅。证得了初禅，仍然不是真心的境界，如果你以初禅善根发这样的境界认为说就是开悟了，那仍然是以定为禅的人。我们来看看初禅，即使你是最上品的证得初禅的人，你在一切时中（醒时），都可以维持在初禅状态，但是你还是要睡觉，当你在睡觉的时候就出定了，第二天醒来又入定，所以证得初禅，仍然是有入有出之法。那么，初禅还是有意识，还有其祂前五识，还有觉知心在运作，所以初禅仍然是觉知心相应的境界，所以它不是真心所处的境界，它是有所得、有境界法，而且是有入有出的法。

接下来讲：“虚空粉碎”。当一个人进入了初禅以后，他会有一个觉受——虚空粉碎，其实就是初禅中的定境觉受。既然是初禅中的定境觉受，当然它就是妄心的境界，所以说虚空粉碎仍然不是真心所处的境界。

再来说：“大地平沉”。大地平沉其实仍然是在初禅的境界当中，不过它已经接近了二禅前的未到地定的境界。前面欲界当中也有未到地定，这里讲的是接近二禅前的未到地定境界，大地平沉在前面的未到地定；（欲界当中的未到地定）当中也有可能会出现。所以大地平沉仍然不是真心所处的境界，它仍然是有境界、有所得、有入出二法的境界。

这里的“觉”其实就是“寻”，“观”就是“伺”，所以有寻有伺跟无寻有伺：在初禅叫作有觉有观三昧，也就是有寻有伺三昧，进入了二禅前的未到地定境界，就叫作无觉有观三昧。在这个境界当中，这个“觉观”是针对五尘来说，也就是他对于五尘不再主动去攀缘，所以我们说它叫作“无觉”；但是因为觉知心还在的关系，所以他被迫的领纳五尘的境界，所以就叫作“有观”，所以还有“观”但没有“觉”，所以我们就说：二禅前的未到地定就是“无觉有观三昧”。今天“以定为禅”的层次，就先讲到这里。

谢谢各位收看！

阿弥陀佛！

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般若禅不是禅定（下）

杨正旭老师 主讲

各位菩萨：

阿弥陀佛！

在上一集中，我们已经讲完了以定为禅的十个层次当中的九种，也就是讲到“无觉有观三昧”。“无觉有观三昧”已经讲完，接下来讲“无觉无观三昧”。

从二禅前的未到地定当中进入了二禅，二禅的等至位当中就是无觉无观三昧。无觉无观这个“觉观”仍然是针对五尘来说，也就是说他对五尘完全不起觉观，因为他把前五识灭掉了，前五识完全不现行，他只有剩下意识缘于定境法尘。所以说二禅的等至位叫作“无觉无观三昧”。从二禅的等至位以上三禅、四禅的等至位都称作“无觉无观三昧”。

到这里就讲完了“以定为禅”的十种层次。从这十种层次来看呢，它都是觉知心相应的境界，也就是有所得、有境界、有入有出的法，基本上它都不是涅槃的境界。其实这十种层次就是 佛所说的“外道五现涅槃”。

佛说“外道五现涅槃”是哪五种呢？第一种：就是以欲界中的灵知心为涅槃真心。也就是把我们前面讲的散乱攀缘心、以法定心，然后常寂常照、一念不生，然后遍满虚空。再来就是未到地定，前面讲的那五种层次就是 佛所说的第一种现见涅槃，也就是它是外道的现见涅槃，所以说把欲界的灵知心当成真心，佛已经定义说是外道。那么第二种就是初禅，接下来(就是二禅到四禅当中呢），就是把这二禅到四禅当成是涅槃的境界，这样的知见就叫作五现涅槃，也就是外道的认知，把五阴当中的觉知心当成是涅槃真心。

佛说外道的五现涅槃是什么？就是“立五阴中，五现涅槃心颠倒论”。五阴中不管哪个心，都不能贯穿三世因果、不能去到未来世，因此 佛就说这种论点就是颠倒论。把五阴当中的觉知心当成是涅槃真心，当然是颠倒。因为把五阴当中的觉知心当成真心，连我见都没有断，怎么可能是涅槃心（开悟）？

除了前面所说的十种以定为禅的层次以外，当然还有四空定：当一个人证得四禅以后，他舍去了对色身的执著，然后就进入了“空无边处”；然后舍弃了空无边处，就进入了“识无边处”；舍弃了识无边处，就进入了“无所有处”；然后再舍弃无所有处，就进入了“非想非非想处”。那么非想非非想处当中，觉知心仍然是缘于定境法尘当中，所以这四空定都仍然是意识相应的境界，也就是它是有所得、有境界、有入有出之法。即使你证得四空定当中的非想非非想定，死后生到非想非非想天当中，你经过了八万大劫，也就是最多只能待在非想非非想天当中八万大劫，你还是要下堕，接受六道轮回。因此四空定仍然不是涅槃。

讲完了以定为禅的各种层次，接下来我们从禅宗的一则公案来说明：般若禅不是禅定。

我们来看看《景德传灯录》卷五，我先把这一段公案念一遍，再来作说明：

【开元中有沙门道一，住传法院，常日坐禅。师知是法器，往问曰：“大德坐禅图什么？”一曰：“图作佛。”师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：“师作什么？”师曰：“磨作镜。”一曰：“磨砖岂得成镜耶？”师曰：“坐禅岂得成佛耶？”一曰：“如何即是？”师曰：“如人驾车不行，打车即是？打牛即是？”一无对。师又曰：“汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”一闻示诲，如饮醍醐。】（《景德传灯录》卷五）

这是禅宗的一则公案。接下来我们来看看，我们开始来作一些简短的说明。也就是说：唐朝开元年中，有沙门道一住传法院，这个道一叫作马祖道一。马祖道一其实是中国禅宗很有名的祖师，在他的座下也有很有名的祖师，譬如百丈怀海禅师、南泉普愿禅师、大珠慧海禅师还有庞蕴居士，事实上他们都是在马祖道一的座下开悟，所以说，马祖道一其实是在古代的禅宗里面，很有名的一个祖师。他住在传法院里面，每天在那边坐禅，就是认为说：坐禅就是学佛的方法。那么这个“师”，“师”指的是南岳怀让禅师，也就是后来马祖道一，在南岳怀让禅师的座下开悟的。

这个南岳怀让禅师知道说这个马祖道一是法器，所以就到了传法院就问他说：“大德！坐禅图什么？”也就是说：“大德啊！你这样每日坐禅，你的目的是要作什么呢？”马祖道一就答了说：“我每天坐禅就是想要作佛。”也就是他的目的就是：以坐禅然后想要作佛。南岳怀让禅师就知道说这个马祖道一有邪见，所以他就用一个很不合理的世间法来点破他。因此南岳怀让禅师就取一块砖，就在他的庵——也就是传法院的门前的石上就开始磨啊磨啊。马祖道一看到了南岳怀让禅师在那边磨砖，他就很奇怪，他就问说：“大师啊！你这样做，到底你是在做什么呢？”南岳怀让禅师就说：“我在这里磨砖，是要把它磨成镜子。”马祖道一就觉得很奇怪，就说：“磨砖怎么可能磨成镜呢？这个砖呢，它怎么磨也不可能磨成镜啊！”南岳怀让禅师就开始点破他了，就说：“那你这样子坐禅，怎么可能成佛呢？”马祖道一听了以后，就赶快问他说：“那怎么样才是呢？我要怎么样作才对呢？”南岳怀让禅师就说：“如人驾车不行，打车即是？打牛即是？”也就是说：如果说一个人，他驾了一个车子，这个车子故障了走不动了，那你打车也不对，打车还是不会走；那你打牛也没用，因为是车子坏掉。所以他就用这样的一个譬喻，马祖道一听了以后，就没办法跟他应对。

南岳怀让禅师接著就说：“你这样子学坐禅，你到底是在学坐禅呢，还是在学坐佛？如果说你是学坐禅，但是这个禅并不是坐、也不是卧啊！你如果说你是要学坐佛，佛并没有一定的相貌，那你这样坐著，坐著不动，它也不是佛。”接下来，南岳怀让禅师就这样子开示说：“于无住法不应取舍。”也就是说：真心祂是无住法，如果你想要求得这样的一个无住法，真心本身就没有取、没有舍，祂从来不取任何法，也从来不舍任何法，所以祂是无住法；你想要求得这样的一个无住法，你就不应该在有取有舍的法上面用心；也就是说：坐禅是有取有舍的法，你如果在这样的法上面用心，那你就不可能找到真心无住法。接下来，怀让禅师又继续说：“汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”也就是说：如果你说你这样子要坐佛呢，你就是杀佛；你如果说这样坐著都不动呢这样子叫作佛，那根本就道理不通！所以，马祖道一听到了这样的南岳怀让禅师的开示就“如饮醍醐”，也就是说他非常的受用。

从这一则公案，我们就可以了解到：禅宗所说的般若禅根本就不是禅定。从这样的一则公案，其实各位就可以很清楚的了解。

接下来，我们再从本质的不同来说明：般若禅不是禅定。

我们先来看《六祖坛经》卷一：“祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益。’”当五祖知道六祖已经悟得本性以后，他就对惠能说“不识本心，学法无益”。也就是说：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的种种体性的话，那么你学任何法，对于佛法、佛菩提道来讲都没有好处！

那么到底什么是“本心”呢？我们再来说，禅宗的祖师也就是《洞山悟本禅师语录》（卷一）洞山悟本禅师怎么说：“如今学者只知有十方诸佛，且不知有十方诸佛出身处，空知有佛不得成佛。”（《筠州洞山悟本禅师语录》卷一）也就是说：禅宗这个般若禅呢，它其实是在找佛的出身处，也就是所有的应身佛、报身佛、化身佛祂都有个出身处，这个出身处呢，其实就是真心，也就是本心。一个人不能成佛，其实他就是不知道有个真心存在。一切的应身佛、报身佛、化身佛都是从这个本心所出生，包括你我的五阴也都是从真心如来藏所出生。所以说：一个人一定要找到真心。

为什么说“不识本心，学法无益”呢？我们来探讨这样的一个问题。我们从“入门”这个角度来说：如果说一个人他找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了门，也就是说入了不生不灭法的大门，一切常住法呢都在门内；我们来看看：如果说一个人进入了这样的一个常住法里面，他所修学的一切法都是常住法，都跟常住法有关。如果说你没有进入这样的大门，你在外面所学的任何一切法，都是无常法，都不是常住法，它跟常住法都无关。因此，如果你没有进到这样的一个常住法的门内呢，那么你所修学的法，因为都是无常法，最后都归于空，所以如果说一个人不识本心，那么他学法就无益了！也就是说：他在佛菩提道上面就不会有任何的助益了。

从前面这样所说的来看，般若禅的本质就是佛菩提道上面，菩萨所亲证的境界、所亲证的内涵，这是般若禅的本质，祂是菩萨所证。

再来说禅定的本质。禅定有什么样的本质？我们来看看《大智度论》卷十八 龙树菩萨怎么说：

【外道依止初禅，舍下地欲，乃至依非有想非无想处，舍无所有处；上无所复依，故不能舍非有想非无想处。以更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中故。】（《大智度论》卷十八）

我们先来看看说：什么叫作外道呢？心外求法或者是心外见法都叫作外道，也就是想要在真心以外求一个真实法，或者把任何一个真心以外的法当成是真实法，这样子就叫作外道。因此，心外求法的人一定没有断我见，他一定落在五阴当中。

我们再回头来看 龙树菩萨的这一段话说：“外道依止初禅，舍下地欲。”也就是说：外道他证得初禅以后，他就依止于初禅——也就是说他把初禅当成涅槃，或者是说有一种人把二禅、三禅、四禅当成是涅槃，乃至于说到了非有想非无想处，他是舍弃了无所有处，他到了这样的地步以后，因为他发现再过去已经没有觉知心，已经没有依靠了，所以他就没有办法再舍弃非有想非无想这样的境界——也就是我们的意识觉知心最微细的境界就是非有想非无想的境界。到了这里他为什么不敢舍弃呢？不敢舍弃非有想非无想的境界？因为他再过去他就没有依靠了——觉知心没有依靠。那么证得非有想非无想的这个外道他因为恐惧失去我，因为他把觉知心当成我，他害怕堕入了无所得当中。

所以呢，我们来看看，禅定的本质其实是通外道。外道也证得四禅八定，但是为什么还是外道？因为禅定的本质就是这个样子。从这样的观点来看，其实你就可以了解到：般若禅就是菩萨所修学的法；那么禅定呢，它是一切的人都可以修学的法。也就是它基本上、它的本质上是不同的。

接下来说，我们从修学方法的不同来说明：般若禅不是禅定。

要学般若禅，他需要什么样的知见呢？他需要具备佛法的正知见：也就是他必须知道五阴十八界的内涵，还有要知道五阴十八界为什么是虚妄的，这样子他才不会堕入了我见当中。接下来他还要具备第一义的知见，也就是说他要知道有个真心存在；然后当他知道有个真心存在的时候，他就会从经典上去比对，到底这个真心的体性是什么；当他这样子了解了以后，他就具备了佛法的正知见；接下来他还要有参禅的功夫，参禅的功夫需要有定力，定力就是参禅的工具，参禅其实就是参话头、参话头。他还要具备思惟观的功夫，经过了这样的有了佛法的知见，也有参禅的功夫以后，他就可以参禅然后最后破参。这就是般若禅的修学方式。

再来说禅定。禅定其实从刚刚的 龙树菩萨的所说的一段话来看，他根本就不需具备佛法的正知见。也就是说：即使你有邪见、有恶见，你也可以证得禅定。禅定的次第就是如同我们刚刚讲的，从散乱心、以法定心、一念不生……这样的一直修来，修到四禅八定具足,四禅八定具足以后，如果没有断我见仍然是外道。

因此，我们从这里就可以了解到说，般若禅跟禅定是不一样的，所以，般若禅一定不是禅定。当然还可以从各个角度来说明般若禅不是禅定，今天因为时间的关系，我们就讲到了这里。

我们在这两集当中说明了“以定为禅”的各种现象，让你能够了解到：禅定不是般若禅，般若禅不是禅定。那么各位如果听完了这两集以后，你可以回家详细比对经典，看看我们所说的有没有道理。如果你能虚心接受，你就可以改为参禅的方式。

今天我们“般若禅不是禅定”就讲到这里。

谢谢各位收看！

阿弥陀佛！