【尔时文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以己之疾愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命；勿生忧恼常起精进，当作医王疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨令其欢喜。”】

讲记：接着 文殊师利菩萨又问 维摩诘说：“菩萨去看望生了病的菩萨，应该要怎样安慰他，以及向他劝进？” 维摩诘菩萨答覆说：“菩萨们去看望生病的菩萨时，应当要向他说：‘色身无常。’但是不可以因此就说：‘要厌离这个色身。’”二乘人听了，一定大加反对，因为在二乘法中说：“你想要出离三界，就一定得要厌离色身。”所以二乘的解脱道中教导大家观察色身不清净，目的就是要大家把色身的执着丢开。有的人作色身无常的无常观，仍然无法使他舍弃对自己色身的执着，就教他改修九想观；所以四阿含中说，有的比丘每天去尸陀林（穷人家没有钱可以埋葬死掉的家人，就把尸体丢到弃尸林中），他就每天在那边观察尸体，又在自己心中把那个影像再提起来观想，从尸体毁坏的过程：譬如长了尸斑、膨胀、爆裂、流脓、烂水、腐化，腐化了以后尸骨上面红白相间很恶心的模样，到最后风化了，只剩下白骨散落一地，这叫作九想不净观。

若是好好的眼见又作观想，几天下来他就没有食欲了。有的人没见过车祸撞死人，他去看卧在铁轨自杀的人，回家以后三天吃不下饭。可是尸体的膨胀、爆裂、烂坏，比车祸死亡的还要恶心，这样眼见及观想完成了，他就厌离色身了。所以在二乘法中是要舍弃身体的，接下去才是舍掉六识心、意根，就完成了无余涅槃的修证。因此二乘法中一再劝导大家要厌离色身、舍弃色身，不可贪着色身。当菩萨感受到疾病时，了知色身有苦，因此探望疾病的菩萨们特地要提醒他：色身是无常的，可是这个无常的色身却不应该厌离；而且死后还要再去取得下一世的另一个色身。这跟二乘法刚好颠倒。菩萨也修色身的无常观、不净观，但是却不厌离它；因为厌离了以后就会入无余涅槃，没有下一辈子了，又如何能修佛菩提？又如何能成佛呢？不能成佛的话，就没有三大无量数劫来广利众生了。所以劝喻有疾菩萨时，说身无常，而不说厌离于身。

“说身有苦，不说乐于涅槃”：去看望有疾菩萨，要说：“因为有这个色身，所以有种种的苦。”但不可以说：“要赶快入涅槃。”苦，当然是因为色身而有。农夫为什么要那么辛苦的工作呢？学生们不是念过吗：“锄禾日当午，汗滴禾下土。”为什么要这么辛苦？因为要养活这个色身。也许你说：“农夫不辛苦，我才辛苦，虽然我只是朝九晚五上班，可是精神多紧张、压力多大，一天到晚忙得要死。”可是你为什么要那么苦？正因为这个色身，你才要这么辛苦啊！疾病又从哪里来？不小心被人家撞着了，痛死了！也许走路要拐上一个月，痛得不得了；这苦又从哪里来？也是因为色身而来，所以色身确实有种种苦。假使说突然间冷气坏了，大家汗流浃背，拿起笔记本来一直扇，苦不苦？苦啊！讲经完了，得赶快去找水喝，都是因为这个身体，所以说身体有苦。可是虽然说身有苦，种种身苦讲完了，却不可以说要乐于涅槃；因为乐于涅槃就不能成佛，也没有般若智慧，无法广利众生，所以二乘法所说的乐于涅槃，在大乘法中不适用。

“说身无我，而说教导众生”：去看望有疾菩萨，要说这个色身是无我性的，因为色身是四大假合而成，只是段肉而无知觉。既然是无我性，为什么又开口闭口说：“我告诉你啦！我不喜欢啦！”为什么又有我？当知这个我只是方便说。我记得将近二十年前，那时佛教界常常有人在讨论“我、无我”，当时有人提出来质疑：“佛既然实证无我，他讲经时为什么要自称我？”正因为这个缘故，所以现代禅那时很流行不用我字而说我们：我们说如何如何。他不说：我说如何如何。因为人家会说：“那你就是有我。”但其实那是方便说我。如果 佛是法主，我们是法众， 佛当然要问：“我刚刚说的法，你们听懂了没有？”当然要这样问，不然就得要这样说：“我们刚刚说的法，我们听懂了没有？”（大众笑…）那就没办法表达真正的意思了，所以那叫作方便说我。

看望有疾菩萨时，当然要广说色身无我。因为众生所谓的我，都是在觉知心上面来说的；可是觉知心无形无色，又是生灭法，离了色身就不存在了，怎能说是真实我？如果离了觉知心，单从这个色身来说，也不能说有我啊！如果单单这个色身也可以说有我，那尸体也可以说有我啊！所以色身其实无我，众生所以为的我，都是在意识心上面用心，因此色身确实无我。可是说色身无我，却不该劝喻有疾菩萨舍弃色身，也不应劝喻有疾菩萨：“既然色身无我，众生也是无我，那你就不必教导众生了，因为反正无我嘛！你教他们无我作什么？”所以一般人听到无我时会说：“既然你也无我，我也无我，那又是谁来教我？”一般人会这样想：“既然都无我，没有你来教，也没有我来听，你又何必教导我们？”

但其实不然，正好因为五阴无我、色身无我，所以才要教导众生懂得什么叫作蕴处界无我，这样众生才能免除生死的痛苦。所以反而是因为无我，才要教导众生，因为众生不懂得蕴处界无我。如果众生被教导而懂得了蕴处界无我，众生就可以取证无余涅槃，就可以免掉生死流转的种种痛苦，所以正好是因为色身无我，才要教导众生，这是从二乘法来说的。但是大乘也一样，也说色身无我；二乘法所说的，大乘法中都有讲，可是大乘法还特别教导：如来藏无我，但因为祂常住不灭，所以称为真实我；又因为祂是缘起性空的无我法五阴十八界的根源，所以又称祂为我。但祂却是无我性的，因为祂没有五阴的我性，没有十八界的我性，也没有十二处的我性。因此慰喻有疾菩萨时，说身无我，却要请他把自己在患病时所观行的色身无我法用来教导众生。

“说身空寂，不说毕竟寂灭”：身体是空寂的。也许有人想：“身体不空寂，一天到晚追赶跑跳碰，哪里空寂过？即使睡着了，还会打呼，才不空寂呢！”但问题是，如果没有如来藏与意根时，色身就变成尸体一具了，哪能睡觉、打呼？如果光只有身体，我保证它一定空寂，一点点音响都没有。可是虽然说色身空寂，但是不要极力倡导毕竟寂灭的境界。毕竟寂灭是什么境界呢？有人也许说是入定，那么到底哪一个定最寂灭？应该是非非想定。可是非非想定中，觉知心仍然在；觉知心既然在，就不是究竟寂灭了。一般人最多是住在未到地定中，可是未到地定中往往会生起妄想，后来发觉了再拉回来重新入定。如果是浅的未到地定中就常常会有妄想出现，只能不断的发觉了再离开；就好像平静的水面忽然冒起一个水泡，过个几秒钟又冒出一个水泡，所以也是不寂灭。如果是初禅等至中，虽然不会起妄念，却还是有五尘中的三尘的领受，还是蛮闹的。二禅等至总该是寂灭了吧？不！二禅中还是会有妄念出现，虽然已不知那个妄念是什么，可是你已知道自己觉知心动了一下，那表示仍然不寂灭。

第四禅等至总该寂灭了吧？四禅不是舍与念都清净的定吗？二禅、三禅中，心动了一下，那是什么念，自己都不知道；但在四禅中连这种动了一下的情况都已经不会再出现了，总该算是寂灭了吧？不！觉知心还是很清楚的了知禅定中的境界，还是有定境的境界受在领受着，那仍然不是究竟寂灭。所以四禅八定，三界中最寂灭的境界是非非想定，因为对自己也不加了知，对非非想定中的法尘境界也不加了知，就这样安住，那算是最静的；可是那仍然不寂灭，因为觉知心还在。即使是俱解脱的圣者，他住于灭尽定中，觉知心不在了，但是这个境界算不算毕竟寂灭？早就有人知道了，在摇头了。为什么？因为他的意根还在遍缘诸法，意根只是灭了受与想两个心所法；触、作意、思等心所法都还在运作，所以还在遍缘诸法，那不能叫作毕竟寂灭。所以毕竟寂灭就只有一个状况──无余涅槃。

在无余涅槃中，不但六识灭尽了，连意根也灭除了，已经没有意根在遍缘诸法，才是究竟寂灭（灭尽定中意根如何遍缘诸法，诸位当然无法想像，那是我们增上班的课程中才会讲的）。所以毕竟寂灭是什么境界？是无余涅槃。色身空寂：单只有色身时，觉知心不在、意根也不在时，那就是舍寿入无余涅槃。但虽然这样，色身本身是空寂的境界，但是不要去鼓励菩萨进入毕竟空寂的无余涅槃境界。因为菩萨得要有色身生生世世在六尘中自利利他：自己可以成就佛道，也要帮助众生们一同成就佛道。所以不说毕竟寂灭。

“说悔先罪，而不说入于过去”：去慰喻有疾菩萨时，会说：“你这个病痛大概都跟过去世有关，过去世一定是造了什么业了。”菩萨会听得进去，一般人听了却受不了：“不论什么事，都说我过去世做错了。谁看见啦？我明明没有做错事，为什么你偏要怪到我头上来！”他就振振有词跟你反驳。假使有亲朋好友家里出了事，千万不要说：“你过去世可能做错了什么事。”因为他若不是菩萨，听了就生气：“为什么都怪我？”但其实大部分都跟过去世的业有关系。世间有一句谚语说：“一饮一啄，莫非前定。”看起来好像是一句很迷信的话，是说我们在人间即使是喝一杯水，也要有喝一杯水的福报；如果不是往世有那个福报，可能住在水边没水喝，被水淹死了还会是渴死的人。正如一只鸡，它啄一口食物也是前定：它一生该吃多少食物，福报吃尽了就舍报。

不然的话，我们说两件事好了：譬如有的人身体健康，家里也有钱，身体好好的，不过是睡个午觉就走了，活到八十岁无疾而终，一点儿病痛都没有；器官都很好的，结果就死了，那代表他的福报尽了，这一世该享受的福报就到这里为止。如果这个还不能接受，那不然这样讲好了，有很多人常常晚上做梦，梦见明天要去哪里，见了谁，会讲些什么话；结果明天果然都一样，从一开始见面到最后讲的话，一个字也没有变。有很多人这样梦见时，本来心中很怀疑：“真的会这样吗？”有心要把那些对话转变，但就是没办法转：你刚好就是要那么答，对方也会那么说，跟梦见的对答过程一模一样。这表示那个异熟无记业的力量成熟了，你就必然要经历这个过程。

有很多人经历过，我也体验过这个现象。梦醒当时很好奇：真的会这样吗？结果还真的这样！这表示有过去世的某一种原因，导致现在这个无记业的业力成熟了，它的业行就这样现前；懂这个道理的菩萨一定会深信因果，原因就在这里。一般众生，人家说：“不见棺材不掉泪。”你告诉他说：“你不要毁谤如来藏，谤了这个胜妙法是地狱业。”他不信，得要到舍报了，那个业境出现了，业风吹起来了，他才信：果报现前，他才会畏惧。但是菩萨不然，菩萨深信因果，知道每做一件事情都有未来世的果报存在，不论是有记业或无记业。假使能够深入定境，有时看见些往世的事情，你就知道：“原来今生的某一件事情就是这样来的。”那你就会对因果更加的深信，所以久学菩萨一定会深信因果。久学菩萨不修宿命通，却一样深信因果；所以去慰喻有疾菩萨时，要说忏悔过去世所做的种种恶罪，但是不必去说：“要用宿命通进入过去世的情境当中去了解。”因为菩萨的道，主要是在般若与种智上面来修行，不在于世间法的宿命通上面。而且修到十回向位快要圆满时，常常会在定中看见过去世的一些事情。这不是像宿命通一样，指定哪一世就能看哪一世；但是所见过去世的事情，往往会是很多劫乃至几万大劫、几千万大劫以前的事，不是有宿命通的人所能见到。所以慰喻有疾菩萨时，只说要忏悔先罪，但不说：“要修学宿命通，进入过去世的境界中去了知过去世的事情。”

“以己之疾愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生”：菩萨应当从自己的疾病痛苦觉受当中，去生起对患病有情的怜愍心；因为知道生病是很痛苦的，因此要慰喻有疾菩萨“以己之疾愍于彼疾”；也应当慰喻有疾菩萨善于了解无量世以来历经了无数劫，而无数劫中的每一世，都有生老病死及种种世间的勤苦；也应当要了解无量世以来，就是这样世世受苦。

常常有人想：“当人真苦，我下一辈子不来了。”可是他们都没想到：他下一辈子想不来就能不来吗？他们都没想到这一点，结果下辈子还是得要来。而且当人还算好，是苦乐参半；如果是当畜生，正好又不是当人家的宠物，那该怎么办？当牛、当马很苦啊！那小孩子说：“我喜欢当鸟，自由自在。”真的自由自在吗？天还没亮就要找食物了，找到食物要吃的时候，还要小心自己会变成别人的食物。那么当宠物就好吗？不！当宠物要一天到晚看主人的脸色。当人苦，当旁生更苦。如果造了恶业，下辈子去当饿鬼、地狱众生，那又更苦。也许有人想：“这些都跟我无关，我去当人。”可是我们每一个人，包括我在内，往世都曾下过地狱，也都当过转轮圣王，也都当过天主。所以我有时候看到酒家女、妓女，都不敢看轻她，因为马上会想到我无量世以前也干过。每一个人过去都有无量世，谁没干过？当国王，我也不觉得稀奇，因为我也干过，所以不羡慕也不轻视。

过去世这样不断的轮转，受了多少苦，这些都要懂：当识宿世无数劫苦。识，就是识知。要识知我们每一个人或者每一条狗、每一只蚂蚁，在过去无量世中都曾有光荣的时刻，也都曾有倒楣时，对这些苦都应该有所认识。然后由己疾愍于彼疾，由识宿世无数劫苦，就应当要心心念念想着：“我们应该要怎样饶益一切众生。”饶益一切众生，就是教导他们修证无我、亲证解脱，再进一步教导他们修证佛菩提的一切种智，未来大家都可以成佛，这就是念饶益一切众生。

“忆所修福，念于净命”：去慰喻有疾菩萨时，要劝告他忆念：“你这一生既然修了许多福德，那么接下来的生活，以及未来世的生活，一定要净命自活。”不能净命自活，多是因为往世修的福德太少了。饿鬼为什么会肚大如鼓、饿火中烧而又咽细如针？因为往世从来不布施，此世很有钱还是不布施，贪火烧燃，所以死后当饿鬼。毒蛇为何要用毒去毒害众生，然后只能用吞的？诸位有没有思惟过？当它吞食一只老鼠，那喉咙的感觉如何？它的口腔是很柔软的，可是老鼠长满了粗硬的毛，又有鼠爪，它却得用吞的；那个过程诸位试着领会看看，真难过欸！它为什么会有这种果报？是因为往世以恶毒手段劫夺人家的钱财、残害众生，正报是下地狱，余报就是多劫不能净命而活，得要吃脏东西，也吃得很痛苦。

同样的道理，诸位今天能够过这么好的生活，是因为往世广修福德。有了福德，所以病痛就少，也有福德可以净命而活。没有福德的人要怎么活？要以不合法的生活方式去生活。譬如有人不得不杀害众生来自己活命，有的人不得不去勒索别人来活命，然后每天生活在恐惧当中。杀猪宰羊、杀鸡杀鸭一世，我相信他们这样干这个行业，一定常常会想到：“我这一世到底杀了多少鸡、多少鸭，宰了多少牛羊，我未来世会不会有恶报？”一定有想过，我不相信哪一个人不曾想过。可是他除了做这个行业以外，不论做什么行业都失败，都没办法生活，这表示他往世修的福德不够，所以这一世不能净命而活。不说世俗人，说出家人好了：有的人出家后不必去外面托钵，道粮无缺，要什么就有什么；可是有的人要很辛苦去托钵，一天下来可能大概就只够三、四天的道粮；三、四天过了，他又要来托钵了！这就是往世所修的福德不够。

有的人在世间法上的福德很足够，但是当他想要修学了义究竟正法时，种种障碍就出现了。他在正法当中也不能净命而活，得要想出很多种办法，才能够继续安住下来；所以最后即使明心了，还是得要走人，都因为往世修的福德不够。所以说，净命有很多种情况。但是我们去慰喻有疾菩萨时，要教他多多忆念所修的福德， 要告诉他：“你一定可以净命而活，生生世世都能如此。”所以净命而活，都要靠往世所修福德；如果往世所修福德不够，不能净命而活，修道就会成为问题，所以此世记得要多福德。因此有一件事情大家都要注意，如果去探望病重即将舍报的人，更要告诉他：“忆所修福。”要教他脑袋里面只想他这一世所做的好事，所有的恶事都不要想。为什么要这样？因为下一世的重新受生，会有三个因素影响受生处所：随业、随重以及随念。

随业是看他所修的业是善业、恶业或是净业？业还有轻重之分：善业、净业、恶业都有时，要看哪一种业是最大的，由最大的业先报。为什么最大的会先报？因为即将舍报的人，他会想到：我这一生干的最大的恶事是什么！我干的最大的好事是什么？然后舍报前那一刹那就像幻灯片一样拉过去，由上往下，一格一格拉过去；那里面的每一件事情是什么，他都知道，然后业境现前就受来世报了。

但是虽然有善恶业、轻重业的差别，念力却可以改变它；虽然业种还在，但是由哪一种业先受报的情形将能有所变动，就会使后世有机会来补救。譬如一个人造了大恶业，但他也曾经造了大善业，这时要教他忆念大善业，不要去想那个大恶业，让他专注在那个大善业的福德上面。这时因念力的关系，导致受生的状况出现变动而使大善业的果报境界现前了；然后在未来世中，他因为有大福德的环境，就有能力继续做善事，去回向及弥补过去世所造的大恶业，他的恶业种子可以被转变。因此去探望即将舍报的人，千万不要说：“你今天会这么痛苦，就是因为你造了什么恶业。”要劝他只想善事、不想恶事，这个很重要。

如果有疾菩萨即将舍报，不要跟他说：“你来共修的时候都跟人家吵架，你要倒楣啦！”不要讲他的恶事，光说他好的一面就行了；要教他忆念此世是如何努力护持正法的，要说明那个功德有多大。应当这样劝他忆所修福，重新受生去未来世时才会有净命。如果先去受恶报，那就已经报定了，没机会转变；如果先去受善报，恶业种子可以利用受善报的后世赶快去行善加以转变：每一世都专门向那些对他没有好感的人行善，将来就有机会能够重罪轻报乃至完全消除掉。所以慰喻有疾菩萨，应当劝他忆所修福、念于净命，要教他忆念：这一世活着没有干恶事，清净的过活，从不欺诈人家，后世就可以净命而活，这叫作念于净命。

“勿生忧恼常起精进，当作医王疗治众病”：我们去看望有疾菩萨，要安慰他，但是要告诉他：虽然病了却不需要忧心与烦恼，反而应该生起精进心；在病好了以后要更加精进；不要因为病了，就忧悲苦恼，把道业给荒废了。并且还要劝他发愿：愿意将来生生世世作大医王，疗治众生的种种心病。众生的种种病从哪里来的呢？你也许想：是细菌感染、着凉了、中暑了。其实不是，是从烦恼来的。如果不是有烦恼，就不会有病。正因为人间众生有烦恼，所以八万四千种病就会存在人间；如果众生烦恼断尽了，病源就跟着消失于人间，众生就不会有病。所以有的人一生没烦恼，从来不看医生，从来没有病过；有一天病了就死掉了，因为他报尽了。在三界人天中，哪一处的烦恼最重呢？是欲界人间。欲界中，人类的烦恼又比欲界天人的烦恼更重，所以人间烦恼最重，因此人类有种种的疾病。

烦恼少了，生欲界天，只剩下五种苦，叫作五衰相现。如果烦恼更少了，到色界天去，连五衰之病也没有了。如果烦恼更少，生到无色界，连色身都不存在了，何况有病？如果见、思惑烦恼断尽，那就入无余涅槃，更没有烦恼可说。所以：为什么会有众病？因为有烦恼。我们如果看望有疾菩萨，要劝他作医王来疗治众生的病，不是劝他去当医生而是劝他当大医王，只要能把众生的烦恼疗治消失了，病就不在了。当人类烦恼消除很多了，那时人寿将是八万四千岁；在人寿八万四千岁时，一生都无病无灾。因为那时众生没有烦恼，所以一般人都能无病无灾而活八万岁。所以：要疗治众生的病，要从断众生烦恼上面来下手，这样就是作医王疗治众病。菩萨去看望有疾的菩萨，应该如是慰喻，令他生起欢喜心。欢喜心生起来以后，就可以在道业上面来用功了。