一般人学佛时总是想：“我要得到更多、得到更多。”

得到的是什么呢？

得到的是：我静坐可以一次坐三天，让人家很恭敬我。

或是：我可以进入四禅 息脉俱断好几天，我出定了，人家就会恭敬我。

或者说：我可以发起神通，让人家恭敬我，供养就跟着来了。

这就是不能舍而想要得。

但佛法不是这样的学的，在解脱道上只有舍而无得，佛菩提道也是舍，表面上看来有得，其实也是无得；

因为解脱道中要你捨尽一切，把你的所有全部捨光了，还要把自己也捨尽了，把十八界五陰全部捨光了以后才是无余涅槃，可是这要有智慧啊！

没有智慧就无法舍，就把自己抱得紧紧的：“我这个觉知心常住不坏，我这个觉知心要进入无余涅槃。”这就是不能舍，不能舍就不能证涅槃，不能证涅槃则是因为他没有智慧而不肯舍掉自己；这不是现代所有大法师、大居士们的落处，也是古时很多假名大师们的落处，都是因为不能舍。

解脱道如是，佛菩提道亦复如是。从表面看来，佛菩提道的实证好像是有得，譬如说明心了：“哎呀！现在终于获得明心的境界了。”

可是请问：“你又得到什么了？”

没有啊！那个真心是你本来就有的，一直就存在着的；

“我”只是帮你找到你自己本有的心，我又没有给你另一个心，所以还是无所得。

并且明心以后，不再认取五阴自己了，还是舍。那么眼见佛性呢？见性也是舍，表面上看来有得：“哎呀！我现在得到见性的境界了，山河大地上都看到我自己的佛性。”好像是得，可是山河大地上看到自己的佛性，这佛性也不是我给你的，而是你本来就在的东西，只是你从来看不见，我又没有给你佛性。

并且见性以后，反而说：“哎呀！我太虚妄了，山河大地太虚妄了，根本用不着执著。”还是舍。

一直到佛地，一切种智成就，四智圆明，那时有得吗？

还是没有，还是自己心里本来有的法。

但是没有经过舍，就不能得到这一些智慧境界。可是获得智慧境界时还是无所得，无所得才是正法。

但是想要能舍，得要有智慧；没有智慧，就无法舍。

世间的大善人是因为他能舍，捨的是外我所——我所有的财产、名声、眷属。

可是佛门二乘法中的圣人舍什么呢？

捨五阴、舍十八界，是捨尽自己。但这个舍不是世间人所能，要有智慧才能舍。

想证大乘菩提，更得要有智慧，否则就捨不了五阴、十八界。

菩萨知道要舍五阴、十八界，可是也很清楚知道外财也要能舍，因为他很清楚的知道凡是布施必获其利；因为善业造了以后，种子都在自己的如来藏中寄存；既然证实如来藏了，就知道所有善恶业种都会寄存在如来藏中，谁也抢不走。

既然要世世行菩萨道，总得每一世都有资粮吧！

既然要成佛，总得要具足广大福德吧！所以菩萨就舍弃我所。

但是能够这样舍弃我所，是从那里来的动力呢？是从智慧来。假使没有亲证如来藏，你教他生生世世一直捨下去，那真是难以为继；所以行捨都要凭智慧，而不是一时的冲动。

凭一时的冲动，有可能现在一捐就是三十亿元，但是明年以后就永远不再捐款了，不管多小的钱都不想再捐了，那就是智慧够不够的问题了。所以要能够攝取智慧，才能真实行于舍心生生世世常不间断。

 

-----平实导师《维摩诘经讲记（第三辑）》〈菩萨品〉第四