在手边，有一本《无量寿经起信录》，翻阅中，还是会忍不住泪眼盈眶：想　阿弥陀佛如是深恩，可以救度一切众生，脱离如此浊恶世界，能够安止于极乐世界，修学圣法，这样殊胜的救度往生，实在是令人动容不已。其中以黄锡勋居士的往生极为殊胜，这里特别指出来，乃至作为破除我见的借镜。

其中黄居士「被护士拉去照了一张胸腔的ｘ光片，才发现肺部有个二公分（直径）大的瘤。」「这个发现真是晴天霹雳，从此我们一向简单、平静的生活起了很大的转变。接着是一关又一关的恐怖、忧伤、痛苦和绝望，一次次的身心折磨，难捱得好像永无止境；现在想起来，真是一场恶梦。」

生老病死事，我们何止是这一生才遇到的呢？生生世世根本就是如此，没有逃避，没有闪躲的余地；知道这个有根身，毕竟是虚妄不实，虚妄不实的地方生病了，便依照世法去看医生，不必因为是小病而高兴，也不必因为是大病而悲伤，为这个虚妄的身体要悲伤什么呢？如果这个身体是真实的，那悲伤还有一丁点道理；但这身体还是从小就不断地变异，不断地改变，没有一个时刻想要停止它的变化，这样又有什么可以说是真实的呢？真实必然不变异，变异就是不真实；生死既然如是，生死就是一定要经历的过程，流下眼泪不能改变它，心存恐惧也不能改变它，生死是轮回的常事。

对于这个我，知道这个变异的身体不是个我，因为我应该是个常我，所以如何认这个身体为真正的我；也知道现下我们这个心就是依靠身体而建立起我，那这个心哪里是真实呢？这世界里，我们就是依靠这个所得到的身体，慢慢地建立起「我」的见解，虽然还夹杂着多生的习气，但还是要迁就这个身体，比如说性别、手脚长短、身高高矮、身体灵活与否，这样来建立这个活在这个世界的我；如是的我，到底哪一点是真实的呢？哪一点是真实而不变异的呢？其实没有真实的我，没有那样想象的真实的我，这样才是目前真实的情况。

我们平时的生活就是陷于如是自欺欺人的境地，我们都知道：现在所认知的「我」，将来一定会消失，未来会被另外一个「我」所取代，可是不能够甘愿，想现下这个拥有的「知」，这样的「了知」，这样的「觉知」，实在是太好了，不能够舍弃，所以干脆不要去想未来到底还有没有这个「我」的问题，即使有个答案，也不想去知道。因为贪爱这个我见，喜欢这个我见，乃至恐惧会永久失去这个现在的我，现在的想法，对事物的想法，对人们的想法，因为我见，所以不能割舍这个对我的知，这个心不能够忍受它自己会永久的消失，这个比身体色身的消失还要令人不堪承受，心自己可以知道自己，自己知道自己存在，但身体是物质，谈不上自己知道自己的存在，所以心不愿意死去，想要永久地保持自己的所有，这个心的全部所有，但是这个心还是会在投胎后，便消失了，等到一个意识心再度生起来的时候，又是好几个月过去了，所以这就是心的永久断灭。

因为这辈子的身体可以变化改异，也不能说真实；但没有了身体，这个世界又没有办法去领受触觉，然而谁又真正地赋予身体所有的运作，而去领受这个世界呢？心，这个意识心会认为它才是真正的指挥者，身体只是配合它运作的工具；从某一个角度看来似乎如此，但如果真的是这样的话，那以最简单的问题来说好了，如果这个心真的如是自主的话，为何它还是要配合这个身体的性别而产生思惟呢？所以心无法完全独立而存在，再加上要去领纳这个世界，所以心身，身心，是互相依存的。身体如果没有这个心，那只是一段段的肉块，谈不上是个身体；心如果没有身体，便不能够更加建立我，如何运作呢？所以这两个，就是假合的，互相依存，因缘假合，过了这一辈子，再也不会有了。

人知道心的重要，也同时无法忍受有人刻意践踏这个心，当别人如此作的时候，人们会想办法抗拒，逃避伤害，因为这个心代表着我，「我」就是这世界上的唯一，这个心就是我，我就是这个心，乃至说这个可以行使这个世界体触物质的身体，都是由我来指挥，所以这是我的身体，因此这个色身我和这个意识心我，两者合起来是整体的我，因此这个觉知心我，不能够死；这个身体可以死，但这个心所感觉的一切这么重要，所以这个心不能够死，不能够失去，这个心是我！可是这样的吶喊也是徒劳无功，因为这个心等到中阴身的时候，虽然下一辈子还没有到来，所以这一个崭新的异熟业报身还没有现起，因此还可以继续和这个中阴身一起存续，可是自己也知道了，再不去投胎，每过七天，就又死一次，这个全新的中阴身就更败坏，所以不用七七四十九天，就乖乖地去投胎了。这其中也想要领略这个知，想要重新获得一个真正的身体，而不是中阴身，只有那样的身体才能够得到原来的那种欲界人中的感受，所以有缘的父母出现，不由自主，便在欲望中，然后一下子就进入母胎，结果当然是这个意识心再也无法生起了，永断灭了；如果这个意识心不断灭，那天底下还真会大乱，下一辈子的身体，如果是不同样的性别，那样还能够顺利地活下去吗？所以还是乖乖地按照每一个新的异熟业报身，这样轮回才不会错乱痛苦，这轮回就是如此。如果坚持这个意识心不能够死，这新的身体就无法配合了。

然而人为何不能够甘愿这个心必将离去呢？部分的人从来不去想个清楚，只以为时间到了以后，再去怨天尤人，乃至于再去忍受这个痛苦就好了；这些不如理作意的思惟，都是来自我见，不舍我见，假如这个我见确实是真实的，确实不是虚妄的，为什么这么怕去检视它呢？难道是怕这是虚妄的，知道这个事实，会无法承受吗？了解自己也是个虚妄的，固然是个打击，然而这还是一个事实，如果这不是虚妄的，那应该每一个辈子都是同样的思想，对于世界的喜好相同；然而这根本不可能，即使是我们自己，一生中所改变的想法真是数不胜数，何止多如牛毛，到底哪一个是自己的真正想法，有时候想了老半天，最后告诉别人的是，「不清楚」，乃至「两个都有」，连自己都不清楚自己真正的想法是什么，甚至许多情况是根本不知道如何才算是自己的真正想法，要靠实际上所发生的状况来决定，所以这个意识心如是地善变，莫衷一是。要这样如是的心，如何是真心呢？

学佛人知道自己是虚妄的以后，就是知道这是个事实，在无量的辈子，前辈子的我，可能其更像是现在另外一个云云的众生，而不是现在完全不一样的我，那真要请问了，到底哪一个是我？别人还更像是前辈子的我，我不像是前辈子的我，假如每一辈子都是我，那这就是说，我不像是我，那到底什么是我？轮回中不断改变有根身，每一辈子都是长的不一样的我，那我到底是长个什么样？不在长相中，那到底要以什么来当作是我？既然不是长相，不是这个色身，因为这个色身而产生的意识，这个意识也配合着这个身体，如何真是我呢？那我到底在哪里呢？这些假我，不能说是真的我，可是离开这些我认为的我，真的有我吗？

会取代我们的，迟早会到来，我们现下的思惟和身体是时光中的偶然；是不断地变化，是不断地变异，根本没有止息，乃至这些器世间都是不断地幻化变异，乃至这些因缘果报也都是不断地变异，要去执取这个一定要毁坏的身体，乃至要家人陪着一起受罪，这样凡夫想法真的是很可怜，拖累自己，也拖累别人。生命有下车的时候，生命有结束的时候，生命有说不再会的时候，生命有说永别的时候，生命有无法再相认的时候，因为我们的每一辈子都是一个独立的我，连自己都不无法互相认识这些辈子中的我，何况去认得别人，何苦呢？当生命终了，就是终了，不必再提起这个我的见解，这我永远不必再提了，因为这一期的生死已经完结，好与坏都是要等另外一个我继续开始；和现下还要坚持活着的我，已经没有关系了；这个我，永远不是常；当我们活着的时候，就已经知道这个道理了，知道这个我可能不是常，那为什么还要为这个必然的事情而难过呢？要去忧虑，要去恐惧，为什么呢？如果有人如是这样的教导，这是一个错误的教导。

死，如果可以到一个理想的、新鲜的、庄严的世界，如果有机会可以借着死亡而达到，有何不好？这还是要深思：世间上既然没有一个常我，既然如是，我何必为这个不常的东西而落泪呢？既然连自己都是虚谬的，自己为自己哭什么吗？我们看到一个装上一个人工智能的人物玩偶在那里落泪，我们心中想的是什么呢？这样哭，这样难过，是不是太愚痴了？是不是根本就是一厢情愿地希望自己不死？是不是以为哭，挣扎就可以改变这些即将变异的状况，以为这样绝望，可以改变什么？乃至以为这样才是对待自己的病的真实态度？病痛折磨自己，而自己还要折磨自己，以为这我还可以继续要活下去，目的到底是为了什么呢？很遗憾，就是怕死而已，为什么怕？怕这个我消失，怕这个我不再了，意识心是这一辈子才出生的，所以很难忍受自己是虚妄的，很难接受自己是不究竟的，很难接受自己就是要永灭的，所以尽情地不如理作意地思惟，想要自己不死，想要自己的觉知永远存在，这个我见根深蒂固，最后不得不死的时候，很痛苦地离开。怀抱着自己是真实的想法，而最后还是要认命，知道只能再去投胎了，那既然能够如此，何苦要选择投胎？不会往生净土？不会往生佛国吗？就是因为不信受　　佛陀，所以要枉受诸苦啊！

轮回上，每一个如是的选择，像是一个固定的戏码，不断地上映，所有的剧情重复再重复，得了不治之症，和家人生离死别，双方受到莫大的煎熬；到底众生，到底我们想要期望什么？这戏码通常就是如此啊！当然有别的戏码，乃至发愿往生极乐世界，可是我们多生以来，就是没有兴趣啊！为什么？因为常见，因为断见，因为诸多邪见，因为我们就是不信受如是佛法，想要以自己的想法，来解决自己的问题，结果根本不知道：这个我，这个我的见解，才是问题所在；离开了我，去谈悲喜，也无有感觉，所以我本身存在就是问题，何必要坚持自己的存在，这个不是真的！坚持所引来的痛苦，使自己所流过的泪水，超过了三千大千世界的大海，坚持这个自己，坚持这个自己要尽量活着，根本不是如理作意的想法，何苦要一个本来就是虚妄的，一直永远活着，乃至尽量活着，这最终的目的呢？

当生死来临的时候，不必更折磨自己，想办法去接受酷刑，或是杀砍身体，或是孽待身体，这样实在是在临死的时候，更拼命地折磨自己，这样的意义即使多活过几天，可是实际上是更受多几天的痛苦，当身体已经真的是不行的时候，再去勉强，只是痛苦自己，贪求这个觉知不要灭去，这种贪求夹伴着苦受，这样的贪，哪里有什么值得学习奉行的呢？多活过这样的几天，几个月，家人更加地痛苦，何苦呢？家人为什么一定没有其它的选择而要陪我们受苦呢？是我们贪生怕死，让事情更糟的吗？生命不是永远都有出口的时候吗？到底什么样的死，双方才会不再难过呢？

生死不是一定要到了如是很严重的地步，这样才开始警觉，这样实在是太迟了些；尤其以为自己不会死，死不会轮到我，这种想法是一般人的想法；所以生死的时候，也要拖累别人，让一切人为之痛苦担忧；因为遇到这景况的人，自己无法接受生死是必然的事实，无法接受自己即将死亡，也无法接受自己所乐恋的五欲都将随之而去，不能再受用，也无法接受自己将要永恒的消失，即使是有接触过短暂的佛法，乃至深刻的佛法，但是因为我见平时就没有去努力断除，甚至日日加深我见，对这个我更加贪爱染着，对于这个觉知心我，喜欢到了不得了的地步，所以它如果「消失了」，好痛苦，不能够发生这样的事情，因此想要逆这身体的毁坏，作更多痛苦的事情，因此更加的痛苦。

所有的苦，更苦，都是自己不断地添加上去的，因此只有这个觉知心可以不断地取这个受，身体本来因缘败坏的苦，再加上这个不舍的苦，身心俱苦，何有了期？

「美国到现在为止，在治疗腺型肺癌上并没有什么突破性的发展；通常从发现到逝世，只有三到六个月的时间。」「医师决定把整个左肺切除，并锯掉二根肋骨，这算是相当危险的手术。」「因为是大开刀，经过三、四个月后，他的体力才慢慢恢复。」「接着是化学治疗，因为化疗用的药，毒性很强，副作用很可怕，肠胃痛得像刀割，呕吐很厉害，他根本不想吃东西，整个人一点活力都没有，过着像地狱般的痛苦生活。」

对于生死甘愿的人，会正确地安排自己最后的时光，而不用耗尽自己的心力来和死魔搏斗，因为这个搏斗还只是自己的妄想而已，生死是业缘所致，死掉在生下来的时候，就已经决定了，要不死，就不要生，有生就有死，想要决定怎么死，那在生前就要好好地正知正见思惟，生活可以活个很久，可是色身都已经败坏了，这样的意义在哪里呢？人世间的义务、权利、责任、负担，都将随着这一期的生死而结束，没有更多的插手余地，即使是想要赶快回到这个世间，也恐怕不能够如愿地接续原先的人我世界，人我关系，何苦呢？与其受着这么痛苦的苦刑，学佛人通常就会想清楚，是不是应该走了？这世界是不是就是这样了？不必更加回顾，一切的牵挂都是因为我而生起，今天因为这个生死而牵扯的牵挂是应该要断了，因为这个我也即将败坏消失，所以按照人世间的生死法则生死去吧，不必更增添心上的痛楚，死亡是必然之路，不会死亡才是虚妄想，乃至这生生世世都是如是死亡，如是出生，要苦，要乐，也都是自己的事情。

所以学佛人如果平时间有思惟这个生死，因此就不会刻意地执取这个虚幻的身心，自己不执取自己，断除我见，既然因缘时节到了，所以继续往下一阶段走过去，这世间暂且无有相见，这个本来如此，不会独厚于我学佛人，所以生病还是生病，生了大病，即使是医疗，也会考虑是不是会妨碍临终的「修行」，乃至这一段时间的修行，所以医疗是在能否续行自己的佛菩提道，作为考虑，而不是以这身体能否常续，来作为考虑，这之间的不同，这之间的差异实在是太大了。如果身体虽然多拖过些时日，但是反而失去了一切修行，或是无法继续修行，这学佛人还是应该慎重。

只能说，每个人的我见根深蒂固的情形各有所不同，固然无法同时相较，但是生死的痛苦，尤其是心上的痛苦，并不会相去过远，所以学佛人应该断除我见，畏惧这个生死过甚，以为有了畏惧，以为有了处理，就如何如何可以逃过生死，这样实在是太过愚痴了，如何在这个五欲觉知的恩爱贪婪的世间里成就道业呢？人生生世世有无量的父母，有无量的配偶，有无量的子女，无量的有情都是我们的眷属，如果要为此落泪，再过无量辈子也哭不完；人生生世世有无量的身躯，如是无量的色身，如果要为此败坏而落泪，再过无量无量的辈子也是更加哭不完；贪恋眷属是没有了结的时候，贪恋色身是没有了结的时候，了解这个五欲受用，也是没有了结的时候，所以学佛人知道这一切如是，更知道　佛陀明说，这个心才是无常，所以自己这个知觉心，就是虚妄不实，那里可以追逐引以为实呢？自己的存在建立，至此化为乌有，把自己的觉知心，一刀就是砍倒了，哪里还要拖泥带水，夹杂不清呢？

死是一个另外一件事情的开始，生和死，是我们常常经历的，如果要脱离生死，就要思惟如何才是正知正见，既然要脱离生死，何必要逆着生死的因缘，故意想自己还可以不要死呢？这样学佛不是很矛盾吗？　佛陀要我们就是要断除我见，可是我们蒙　佛陀的恩典，过完了这一个辈子，到了要能够脱离这一期生死的时候，却反过来，要　佛陀不要管我们，我们还是要抱持着我见，还是不要脱离生死，还是喜欢继续在五欲中过着痛苦的日子，还是要继续在虚妄的身心之中，过着不明不白的日子，随着不真实的自己，过着梦幻一般的日子，真是太愚痴了，舍弃了　佛陀，舍弃了　佛陀所施予的恩惠，真的不清楚学人如何度过生死大海？

「癌细胞已扩散到脑和脊椎，医师们看了脑部MRI的片子时，纷纷摇头。癌细胞盖满了整个大脑表面，一大片一大片的，数也数不清；到这种地步，可以说已经没有办法医治了。」「但是医师们还是决定将他的脑部开个洞，装一只小管子进去，以便灌进化学治疗的药物。」最后「医师决定用最高剂量来照射脑部。」「不过医师坦白地告诉我们，放射治疗顶多只能控制二到六个月，以后再恶化就没有办法再作放射治疗了。」

一般众生因为不舍生死，乐于五欲中的快乐，所以乐此不疲，因此不断地生死，喜欢这个世间，这个器世间，喜欢数不清楚的一切，因此生又死，死又生，生出变成是谁，也都无所谓，是谁也都不重要，连我不再是我，到了这生死轮回关头，一切又都无所谓，只想要再度能够回复一个知觉，再度去感受这五欲器世间的一切，因此又急迫地在中阴身的阶段，又赶快地再去投胎，继续作这生死大梦；如是谁是我，哪个我是我呢？

而在生的时候，好死不如赖活，所以拼死命，身体被活生生地整来整去，也是心甘情愿，明明知道到时候非常的痛楚，但是还是要医师拼命地折磨自己的身体，唉！一切无明住地的众生，就是这么可怜，到底为了谁是真的我在活，也都不清楚了，这样的人只是勉强活去下而已，不知道这样反而更加地痛苦。甚至如本篇的主角，明明就是如此了，还是要心不甘情不愿；平心而论，人生到了将近六十岁，还这么想不开，实在是可怜的人。不知道自己已经老了，不知道无常随时随地都是在发生，只有自己还一直想着长命百岁，想要依靠医学，抵抗生死，乃至医师说，这样已经是没有办法了，但自己还是要继续接受痛苦的治疗，实在是可怜而没有智慧，连世间智慧都没有，而且这个黄先生本身还是在美国行医多年的医生呢。连自己都应该是比一般人都还要非常清楚自己的状况，但是因为贪生怕死，所以还要冤枉受苦，真是可怜。

「但双腿与大小便的功能都没有改善。西医到这时以无能为力了，能作了他们都作了，往后的日子，只好在家调养和听天由命了。」

所以这样的努力徒劳无功以后，总算黄先生和其同修，稍微甘愿一点了，但这时候，如果没有善知识，善友的开导，实在是很难说还能够如何，但是学人的我见不断，生死便是痛苦不断，因为这个能知能觉的心不愿意死，不同意消失，不同意死亡，要拼死命活着，不论这生死，继续活下去，是否还可以如何，也都无所谓，因此虽然在家调养，也还是没有什么改善这个心，还是如是。而且这两个人都是生长在佛教家庭，但是一生中却也不想要去了解佛法是什么，这样的慢心，这样我见炽盛，实在是很没有一丁点的善根，虽然凭借着多生学佛的愿力，来到了学佛的家庭，可是还是不能够受到半点的利益，虽然如是，因为佛菩萨不可思议的因缘，这听天由命的情况还是会不断地改变了，原来黄医师，平时候虽然不相信佛法，但是他应该有受到影响，所以不断地帮助当地的居民，不断地作义务性的医疗服务，所以他的善心得到了周遭人们的认同，等到了今日的痛楚，于是许多人便开始帮忙，乃至于回向，乃至于受到了佛菩萨的眷顾，所以持世间善，广结善缘，还是不变的道理。但即使是如此，这个我见还是不知道要断，更多受痛苦。

所以虽然读过了《金刚经》、《地藏王菩萨本愿经》、《观世音菩萨普门品》、《佛说阿弥陀佛经》，如是接触了诸佛菩萨的愿力，但是还是不清楚头路为何，没有对佛法僧三宝真正的信受，后来因为这些数不清的因缘，终于接触到黄念祖居士的宏扬净土的书籍，也接触到了《无量寿经》，虽然黄念祖居士对于真心是一点都不懂，但是他的一些书籍还是能够建立世道人心对于　佛陀的正信，这样的功德还是很大，如是因缘建立了以后，总算是令主角知道了什么是往生极乐世界，但是身体已经是这种情形，还是生不起切愿，要去往生，所以如是我执深重，情执深重的人，实在是令人浩叹，枉费那么多人在帮忙他，还是这么没有智能，还是这么贪恋生死，宁可如是愚痴地活下去，也不愿接受　佛菩萨的救度，这样的我见真是不知道伊于胡底！

所以我们的因缘比这样的黄居士实在是好太多了，他没有多的善根可以在生前，尚未生病前来修学，甚至多花上一点的时间都没有去作，我们随便一个学佛的人都超过他甚多，所以要珍惜啊！要知道什么是我见，要真的破除啊！活着只是因为没有死，所以应该要尽的义务，就要去履行，不能够逃避，因为受到了佛陀的恩典，所以活着的时候，就是要不断地护卫正法，不需要太过于在意自己的五欲享乐，这生死的舞台，就是演戏演完了，就是要下台了，当死亡的讯息来到的时候，就是　阿弥陀佛以及众菩萨们来接引我们的时候，我们是何德何能，一位小行的菩萨也能够让　佛菩萨远驾来迎接，实在是惭愧，所以感受　佛陀的慈恩，就是应该虔诚地礼敬诸　佛菩萨，愿意尽舍世事，如是在最后的日子里念佛，无相无相，有声无声，各依照所学，往净土去，何须留恋，该尽的义务，这些都是虚语了，众生有众生的定业因果，即使是佛的威神力，也不能够改变，何况是我们呢？因此自己该走了，就应该作一个学佛人的榜样，就是走了，为什么还要像这故事里的没有学佛的人，更受到苦楚，连累家人一同椎心刺骨呢？我见就是要断，我见就是如是断，真的想要作些什么，等到换一个大菩萨的德行再来吧，到时候，真的是有作不完的事情了。

后来因为黄先生的同修真的知道，还是要准备助念了，所以鼓起勇气，打着陌生的电话，寻求协助，因此善缘继续接着。一般学佛的人，千奇百怪，有人非常忌讳助念，一听到就不喜欢，乃至有些出家众一听到念佛，就以为是小法，真是凡夫！这念佛是本师　释迦牟尼佛所附嘱的，哪里是小法呢？这是佛亲口在大乘经典里，所不问自说的，哪里是小，如何是小？如果是小，为何可以劳动尊贵的　阿弥陀佛亲自来接引我们，　佛尚且不因为无事而说法，何况是还要劳驾祂老人家从十万亿佛土那么遥远的地方来接引我们，这哪里是小，而且化主一动身，其它的菩萨当然也随之护持在侧，这哪里是小？「我」是虽然很笨，但真的看不出来这哪里是小法？即使学佛的人不学习真正的了义正法，不知道第一义谛，但只要能够信受　阿弥陀佛，「我」还是一样赞叹不已，相信必定得脱苦轮，所以这绝对不是小法！所以能够想到要准备未来的助念，真是世间有智慧的人，也因为如此，终于奠定了黄居士念佛助念往生的因缘，所以助念不是小事，应当事先计划，应当事先筹划，尤其世间人，此辈子的意识才是刚出生而已，如何能够尽晓往生助念的意旨，因此能够发心为眷属安排助念的人，实在是不简单！

后来因缘际会，有这些人不断地造访，建立了黄居士的信心，乃至有一次十多人同时聚会，来和黄居士一起共同念佛，「锡勋见这么多善男子善女人，老远因他而来，感动得一直流泪。」这倒是一点也不夸张，因为美国幅员广阔，要如是助念，也得需要千里迢迢赶来，所以实在是得靠自家眷属先发心，然后才能够得到人助念。

总之黄居士还是顺利往生了，但是这是他在世间上的善事作得很多，这样所得到的结果，这也是佛菩萨亲口告诉他的，所以这个往生确实是很值得赞叹，实在是很殊胜，告诉我们一般人：行善的人，一样可以蒙佛接引。

然而本篇是为了破除我见，所以接下来，就是直言无讳。但不再说明了，我们一听一体会，自然就知道，何者不当为，哪些是这个患病者愚痴的我见呢？

1.        当发现癌细胞转移到脑和脊椎后，还奢望继续活到六十岁。

2.        等到了六十岁，又忙着写个人回忆录。

3.        知道往生殊胜净土的道理后，等到梦见阿弥陀佛亲口问他，是否准备好了，竟然回答：「我还不能下决心。」

4.        作了好多次梦，阿弥陀佛一直问了好多次，还不知道感恩，一直不下定决心。

5.        最后阿弥陀佛以殊胜的愿力，示现一个五百位佛菩萨的欢迎会，这样黄居士才「稍微」甘愿。

6.        从生病一直到往生，这么多年，也没有想过为什么可以活过三年，也不知道发愿吃素，也不知道发愿皈依。

7.        等到佛陀更明确跟他说，因为他作了很多好事，而且有这么多的人在为他拜佛念佛回向，一定会来接他。这样才开始对自己往生净土有信心。

8.        完全看不出来如是的人，有发过菩提心，没有想过如何救护还在苦海中的众生，也无有发愿回向这些善知识，这些帮他的人。

这些事可以作为我们修学的借镜，从这生与死之间，去看这个我见，就应当知道如何破除。而黄居士能够凭借世间的善事功德，得以蒙佛慈悲接引，其中有诸多深意，因为为了黄居士而念佛回向的人很多，乃至有位居士念了一百部《金刚经》来回向，这即使是其眷属都不一定作得到，所以黄居士的往生，就能够让这些学佛念佛人生起莫大的信心：将来往生无有障碍，想这样不是恳切念佛的人，都可以蒙佛接引，那我应该更加精进，相信有九品，相信有净土，相信应该努力念佛上品上生，不应该怀疑自己，不应该怀疑佛的威德和慈悲，因为如是善根不俱的人，都可以蒙佛接引，我怎么可以怀疑佛呢？怎么可以时时刻刻都想着自己的念佛，不能够得到佛陀的摄受呢？我应该惭愧，我应该调伏自己的妄念，应该追随所有念佛人的脚步，好好地往生净土吧！

所以黄居士的往生可以如是为一切众生建立如是信心，所以阿弥陀佛度化如是菩萨的方便善巧，也是度化一切三界众生的方便善巧，因此不辞辛苦，三番两次，不惜口舌，不惜家当，要邀得正信，所以黄居士因缘是如此深厚，真可赞叹，必当累劫修来，或为示现而来；菩萨闻说，应当发愿，往生极乐世界！

而对于大家来说，还是要听闻以后，好好地思维，到底有哪些五蕴里面，有我自己所思索的我见，有哪些我不能割舍的我见，这里面尚且不包括「我所」的部分，所以不必去管我的家人，我的眷属，我的钱财，我的房屋，就只要好好地想一想，这些所提示的我，哪些无常，那些不是常住法，哪些是这变异，如是好好自己思惟，知道自己是假的，这样去确认这件事情，这根据　导师的说法，这是闻思修三个阶段，因此思便是必须要自己真的好好地想过，我不是我，未来的我也不是我，过去的我也不是我，现在的我又时时变异，三际中没有真实的我，这个是个真实的认知，这样先去思惟，平时所自认为的我就是这样，思惟中去破除我见，胜解，清楚地理解，了解，就是这样，这个生死轮回中，原本所认为是我的，还不能算是我，因为真的我，应该能够横跨三际：过去、现在、未来，还是不变异，我现在所有的，根本不是，因此就要知道，原本所施设的见解，在这五蕴上所添加上去的我，毕竟只是世俗所知的我，并非是如理作意下的真实我。

这现下的我根本不是真实我，所有的特性都完全不同，因此破除了我见以后，因为对自己的疑惑，会想要去找一个真的我是什么？假如每一个辈子都不是真的我，可是这真的我，也不应该离开现在这个假的我，因为已经找不到哪里还有我，所以假的我里面真的有真实我吗？有一分邪见妄想，便是以为这真的我是在现在我之外，可是这离开现下我的作用，那还要这个真实我做什么？既然祂与我都不相干，那又何必去追寻祂呢？如果祂就能够主宰我，那我又何必寻找祂？祂都能够主宰我，当然可以在祂觉得满意的时候，再决定要如何即可，如果这样，人人也毋需追求真实心，因为如是的真心必定不必跟我有关，所以此道理不成，既然与我无关，如何称之为我的真心？所以在我之外，必定虚假，因此在我之内，然身体乃至四大假合，如何说有常我，既无常，如何说体内有我，既然体内无有，在心吗？然佛陀说大乘正法，明说：此现下所知所觉，乃是意识心，乃是因为根尘相触所引起的，绝非是自主不灭为常，乃至睡觉中，就是会断灭，如是的体性，如何称之为真实？五蕴中，色蕴、识蕴，都不是，识蕴指的是六识，以意识心能够统合前五识，为之运用，所以意识心一举，其它诸识皆如是知，都不能逃过根尘相触的法则，所以诸识是所生法，是后来所生的法，所以不能为天下先，不是无始以来便是存在的，而且是日日断灭，有生有灭的接续法，生灭相分明，如何说是常住法，因此其它的受想行三蕴，乃是所生法，受想是心所生法，行蕴则包括诸业运作，所以也是三界中有为运作所生法，生灭相更是宛然，所以五蕴中，并没有真实不坏的我，因此在应该有的情况下，要去找到连贯三世的我，要去找到随时在我们的真我，到底这个真我是在哪里呢？只要知道了这个意识心，都是不实在以后，学人若是善根不坏，便会想可能有这个真我吗？再想一想，也觉得应该是有我，可是这个我到底是在哪里呢？可是太难找了，所以会进进退退，然而这时候，便是一样要按照佛陀所说的教诲，闻思修，听闻善知识所说的了义正法，然后开始思惟，解释，胜解，最后再透过修行上的方便，这样现观到这真实心是确实而有，所以最后是观行确立。然而也一再地劝大众菩萨们，熏习大乘了义正法，破除我见，是当务之急，有人可以先破除我见，再熏习大乘了义正法，因为我见可以从小乘法，也可以从大乘法，来加以破除，为了方便，现下只要根据一般人所感觉的我，这样随立方便，便可以来加以破斥我见，所以熏习什么是我见以后，便要思惟胜解，予以断除。这断除我见是在其它之上，有了断除我见来作为基础，佛法不论是解脱道，或是佛菩提道，都是如是而开展的。希望大众菩萨们如果有疑问，敝人当继续协助破除我见，这是最重要的几件事之一。

而世间人大多在「我所」处挣扎不已，根本还不太能够领会如何断除我见，就是无法去思惟这个「我」的见解是应该断除的，而只能够「我所有的外界事物」，乃至于「我所有的外界人物」去界定拥有，所以以为这是自己的，因此就有「我所」，然后因为建立了「我所」，所以便会去执着它，产生了各式各样的执取，在我所上的执取，因此一般人是可以去劝别人不要执着啦，要放下啦，要往好的地方想啦，要转换一个念头啦，要想这是欠他的啦，要想这是还债的啦，要放下金钱失去的痛苦啦，要想儿孙也有自己的想法啦，要想有的人就是无法体谅人啦，对这个世间要想得开啦，这个世间再活也没有多久，何必这么计较啦，这个争夺名利的下场也不一定好，放下啦，来学佛，不要整天想自己的子女啦，不要太贪心啦，作坏事情，会有报应的啦；至此统摄诸如此类的劝告别人放下我所，乃至夹杂着佛法的因果报应的道理，这样来劝诫世人，所以这都是归类于「我所」，因此一般人无法宣说佛陀的正法的时候，也都还知道这些道理。

因此特别去讲述这些道理，当然不能说没有功德，但是这些还是类似三家村语，一位老学究在上面说来讲去，就是这一个，始终讲不到这个我，才是真正应该断除的。但还是要说一句，因为世间人不一定可以接受如是的说法，所以当一个人因为「我所」上的执着，而产生痛苦的时候，当然可以因就我所上给予慰藉，让他能够减轻他的痛苦，所以不是不去谈论我所，而是真正我们这样学这个道理后，知道原来是因为自己抱持着错误的我见，一直不如理作意，在这个想象中的我见中，这样束缚了自己﹔所以不必如是被我见绑死了，人生上很多的事情，都是这一辈子的意识心慢慢地学来的，一些习气的宣染且不去谈它，而对于我的建立，则分成好几个阶段，对生死的观察也是如此，终于大概知道：人应该最后有一个心，这个能知能取的心，这个就是我，然后人总是会死的。

至于死后如何，这个我如何了，则是无知，不清楚。所以最后束缚自己的，是这样最终建立的我见，因此　佛陀世尊就是要破斥这样的我见，破斥这样执取当下这个心的人，因为这是以这变异性取代了常恒性，以非我而取代真正的我，这样就会继续轮回，无法信受　佛陀所说的真理，即使以前面的论述，都可以破斥这个在无边生死所建立起来的每个辈子的想象中的我，因此要当信受真我于何处，这是应该我们应该要去知道了，因为这是自己的本分事情，总不会是自己的我，还要别人来帮我们来找，这样不是很奇怪吗？有一位师兄说：固守真心，这样如何如何。这里谈一谈，这是不了解真心的体性的人的想法，真心如果能够自主，我们应该早就成佛了，也至少应该一切自在，因为真心当然是自在，如果真心也不是自在，那算什么真心？只不过真心的自在不是我们所想象的妄心的自在，祂也从来不作主，只是随顺众生心，所以　普贤菩萨时大愿王里面，就是有「恒顺众生」，因为等觉菩萨们已经转依了如来藏的真心体性，然后根据教化因缘，度生大愿，施加方便。

而既然真心就是如是体性常住，根本不变异，要去固守什么呢？就像是一个东西，根本就不变动，永远不更改，永远别人也偷不走，您理会祂，您不去理会祂，祂都还是如此，那既然如是，要守护，要固守，这样的祂，请问这样的人是不是太闲了？要守个什么？既然从来不得不失，要守个什么？真心是本有的，哪里有得与失可说，远离一切得失，远离一切戏论，如是常存，恒不变异，这样要这个有为的心去守护什么呢？这个有为的妄心的存在，还只是这真心的种子功能的现行而已，哪里有什么资格说什么守护不守护呢？只知道用固守来谈论的人，当然是不能够理解这一段话，因为死守着修行中的可得法，以为不继续修行则会失去的概念，根本无法接受不必修行，这个真心还是如是，而且不必修行，这个真心还是听话。总之，不能够接受如是的正理，所以一定要有所得，一定要是有为法，一定要有找到一个像我现在的心的这样子，才叫做心，所以当然一辈子也找不出来。

因此有些大师干脆就不找了，因为他要赶快去弘法度众，可是又想安放一个开悟者的头衔在自己的头上，所以就自己想一想，这个真心应该是什么，就是这样，所以以为这样就好了。但如果真的是这样，那　佛陀为什么要说这个宗门，这个证悟的禅门，是直指人心，不立文字的呢？所以大师们就赶快辩解，这后代学人根器陋劣，所以不能够不用文字，可是真道了祖师公案也无，没有！公案里面，有的真是惨，没有文字﹔就是算有文字的公案，更惨，更看不懂，所以这些一代胡涂大师只好乱讲，甚至像是　印顺法师干脆就否定如来藏，所以以前他所讲的楞伽经讲义，还真的是巴不得丢入大海，即使我们今天看到他写给小孩子的简易的佛书，也都还是算是认可三宝，相信圣人，可是后来他的想法还是变了。所以这个娑婆世界确实是很容易让众生退转，不是自己发心出家，这样就算是解决了问题，真要说出家，这世界上的学佛人，许多人也是多生来就出过家，但是还是因为诸多因缘，所以并没有成就道业啊！

在《法华经》上，也有提过，也一位力士，和别人争斗的时候，将额头上的宝珠没入肉里面，后来一直找，也找不到，到底在哪里呢？等到有善知识跟他讲解，因此他便懂得寻找的方便善巧，最后就找到了这个宝珠。因此，真心是遍一切处，经典上的比喻实在是很贴切，告诉我们应当信受如是的真心，真的存在，这个如来藏从来不失，从来相伴，乃至一切万有，都是因兹而生，所以应当相信善知识的言语，应当信受经典，而正是因为经典的佛意不容易了解，所以我们必须去参访善知识，然而今天网络的信息也实在是太多了，因此要去捡择。

如果这讲法确是根据经典来说明，这样怎么可以说这是不如理作意的说法呢？这样我们去毁谤的时候，就代表我们是在毁谤佛陀，毁谤法义，毁谤这个说法的人，要知道能够如理宣说法义的人，通常都不是一般凡夫，都是大乘贤圣僧，所以话当出口，要当思惟，如果学养不足，已经对于这些法义都不清楚，还是必口，即使是真的想要说出口，应当去寻找经典出处，法句出处，寻求原典，目前电子佛典到处免费结缘，网络上都可以搜寻得到，好歹把原意理解清楚了，再来讲话也不迟，而且　圣平实菩萨摩诃萨都一直在，如果您能够破斥这个法，那代表您的智慧甚深，菩萨也会来归顺您，只要您能够如理宣说殊妙法，所以根本不用着急在网络上学那些多嘴的愚人，以造业为能事，以恶道为依处，这样未免太忙了吧！

对于鱼目混珠的人，假冒善知识的人也实在是太多了，所以才要有所选择，但是尚未进入三贤位的学佛人，实际上，所能够知晓其中是非的实在是太有限了，单是名相都已经不清楚了，其它的更是不知，这在目前的世界来说，都还是很正常，所以哪里可以选择这一切法以及非法呢？而且更加上多生多劫的慢心，对于未出家的善知识如何信受呢？只会根据道场的大小、出家众的多寡、宣传量的多寡、提到奇异事件的多寡、道场分支的多少，这样来推敲这个是不是正法，如是相去远矣，尤其世间人喜乐神通，喜乐有为法，以之为评判法师乃至宣说者的修行证量的依据；所以为何世间人常常作出不如理作意的事情，信受不如理作意的邪师，或是信受不有真正智慧证量的修行人，大都如此，因为有没有提示这个神通境界，有没有别于凡夫所不知的；所以佛门说：神通度俗人，这些人度化了以后，将来还是要退转；但是众生就是喜欢如是的东西，也不知道多生以前，自己的神通是多么的利害，可是还是不能够出离生死。

而越大的道场，当初就越多以着神迹、佛迹来作为宣传，因此可以收揽更多的信众，像是台湾当初有一个道场，就不断地以这「法轮相」出现在窗户，出现在哪里，这样来作为宣传。

而外道混入佛门最快的方式，也是要透过宣传神迹，所以像是义云高就写说他是如何地虔诚，如何舍弃钱财，最后才得到「大法」，不但可以解决众生的痛苦，而且可以扭转生死，所以屡屡展现神迹，在宣传上更是直接说，电视报纸有疯狂地报导，结果一般人拿到这样宣传的小册子，有的人心里想着，总算是碰到有修行的人了，可是又怕碰到骗子；如果是多生的恶业成熟，就是被骗了；这还算是好，有的人最后知道这是骗局，可是还是一起同流合污。其它像是宋七力，所展现的神迹也是不断地透过宣传，加深人的印象；乃至于妙天禅师之流，这些不宣扬真正的佛法，事实上，他们也宣扬不出来，可是他们知道人性上有弱点，知道有生老病死，知道众生在轮回中恐惧，希望找到明灯指引，可是又希望以神通法，有人有很强的道力来解决问题，而不需要自己特别去修行，因此就会有众生因为如是的心念被这些恶知识所拐走。

有人这里听了，还要辩解，何必呢？请先看看这世界，大家都知道有一种骗钱术，叫做金光党，就是有人会装疯卖傻地接近您，非常地有钱，然后就会有人出现，说明这个人有钱不知道如何花，结果不论是怎样，就会让您想要生起贪心，然后赔了钱，换得一堆废纸。可是这么古老的骗术，还是每年都有人会被骗，这就是大家想要不劳而获，即使在修行上，也是想要不劳而获，因此就是迷迷糊糊地进入这样的道场，受人摆布。所以不必去辩解，只要心里面贪恋这些有为法，一生多生，这些种子成熟，就是受人欺弄。

像是旅居国外的冯冯居士，就有着多生以来的神通，可是这个神通还是不能让他拥有佛陀所知所说的开悟的智能，因此说书，讲了这么多关于自身神通的事情，还是大多度到一般将来会退转的人，当然对于初机人来说，因为冯冯又不开设道场，又鼓励大家到正法道场去，当然不至于有欺骗的行为，可是这些宣传神通的结果，也是同时助长了其它有心利用一般学佛的无知而行诈骗的人，一般人觉得如果去检验对方有神通与否，这是很失礼的地方，所以就闷着葫芦受骗；甚至有人会想，对方可能有这么多的神通，我如果检验他，搞不好他会对我不利；所以贪染神通的人，得不到神通的好处，反而是受人愚弄。即使是冯冯，因为没有开悟的智慧，所以还会介绍赞叹错误的人给众生，让众生去相信，即使后来修正，或是书籍不集结如是的文章，但是因果宛然，多舌哪里没有将来的因果呢？这些误入歧途的人，冯冯居士您还是要发心来救度，以偿前业。

所以如果是因为自己，而想要这些有为的神通法，并非是为了利益众生，这样的念头生以来了之后，应该赶快到佛前忏悔，这样会给自己带来现在未来一切的恶缘，让一切恶知识得便，让自己多生未来的修行之路增加痛楚，所以虔诚地忏悔，希望自己现在将来都能够真心信受佛陀智慧，决心求取菩提，救护众生。有的人因为自己受到了业障，乃至自己想象有业障，所以觉得一定是要找一些对治的有力人士，或是有大有威力的咒语，或是要做什么来加以破除，整天惶惶终日，觉得身心痛苦不堪；这些人还自以为是正信的佛子呢！完全不知道，如有业障，也是自己的如来藏遇到因缘如是和合，这样而生起的，所以这个因果，自心的如来藏，自己的真心都显示无谬，何必怨天尤人呢？毕竟诸外缘，还是比不上自己如来藏正确，既然万法都是由自己的如来藏所显，那即使是有业障，也是由祂所显，并不会有半点差谬，这就是如实的业果，因为有以往的前因，所以今天要受报，所以不必怨叹谁啊！

即使要求助，也应当根据正法，根据　佛陀的教诲，因为　佛陀才是这世界上最有智慧，也是最最最慈悲的，不向着祂求，要向谁求呢？如果　佛陀都不愿度您，那个世界的人更不用想；所以要有正知正见，虽然身心受到痛苦，可是能够因此认识　佛陀的慈悲，这样不是很好很值得吗？应该在　佛前忏悔多生业障，愿意发愿求取菩提，救护众生，生活行于中道，时时刻刻想着佛陀慈恩，决心断除我见，不受到「我」和「我所」的见解束缚，而生生世世作如是见解的奴隶，应该渐渐地对于一切众生起慈心，即使是恶人，恶知识，还是希望祈愿将来都能够幡然悔悟，求学正法，对于自己的身躯，虽然痛苦，不再希求，对于一切众生，也不再希求，没有其它的期待，惟除大众能够进入　佛陀的正法宝藏，对于现在世界的因缘，相信佛语，也不再有所希求，不再期待。

知道自身是因缘假合，不论现在这个思惟的心，知觉的心，感受这个世界的心，也知道这是因缘所生，因缘所灭，我毕竟是假，持有这个我的见解，以为真我就是这样的我，只不过这几十年来自己欺骗自己，自己受到邪教导的影响，如是知道，如是了解，而方便以如是因缘假合的五蕴，不再以之为真我，而能够施作佛事，就是佛子应该尽到的事情，最后随着世缘已尽，自在地弃舍此世界五蕴，不必痛苦上加上另外一层痛苦，痛上加痛，苦上加苦，人生毕竟如是结束，该有终了时候，坦荡荡地走往另外佛陀所安排的下一段路程，这样名为信受佛陀。

有法师回答信众问题，这里举出来，供作探讨，透过这些讨论，就会逐渐明了我见如果断除，这样修行会有多好。

法师说：「『无事闲观一片心』，这是念佛功夫中断，这个不行。可是这一句话，有很多解释，若您确实有『观』，观也是念佛。」

这段话中有的说得蛮好的，当我们的心不刻意攀缘境界的时候，不能说是修行，这样叫做无记，不牵涉善与恶；但是毕竟和念佛不相当，念佛里面又有分无相念佛和有相念佛；有相在声音上面念佛，又有许多：大声、默念、小声、随念、快念、慢念、随音韵、不随音韵，若是在配合身体动作，则更是多，然而如果心不系念在法门上，则不能称为念佛。无相念佛的自在和方便，是要练习后，才能够知道的。无相念佛忆佛，就是一个很好的对世间的人方式，随时随地，都可以如是忆佛，如是便是念佛，意念很轻很淡，而不会跑远，又像是有一根绳子，牵动着忆佛，随时这个忆佛的念还在，而且不会妨碍日常起居，所以这个无相忆佛念佛的方式实在是很好。不过许多人因为因缘，因为知见，因为善根，所以没有办法熏习信受，以为念佛就是要有声音的形相，这样才对。事实不然，经典上说，文殊师利菩萨是从无相念佛得力，这是菩萨修学了念佛法门好久了以后，终于遇到了机缘，可以进入无相念佛，乃至后来才证取了实相念佛，就是开悟。因此学佛的人不必排斥真实教法，文殊师利菩萨是一切未来佛的老师，祂说自身的修持，当然是真实的修行，所以学人知道了无相念佛，当然应该问善知识，然后开始练习，这就是念佛。

因此如果学人只是观心清净，无有杂念，这样只是禅定，这样固然还是有人间天上未来的福报可享，但如果只有这样的修持，乃至于知见缺乏，这样就成为了外道修行。如果是已经可以知道个入处，这样又修学多年，不退转正见，乃至降服了许多性障，断除了许多烦恼，坏灭了许多不如理作意的念头，这样来修学禅定，就会事半功倍，水到渠成；因为佛法所说的禅定是在发起初禅为首要，而不是在养生，也不是在炼气，也不是在大周天和小周天上面绕来绕去，也离开一切坎离现象，乃至离开身体的受用，这到底和仙家的修行不同，不必比论；也不是也不是在找什么殊胜境界相，不是以为得到殊胜五通现量，也不是于此定中感受五欲快乐，而是根据初禅、二禅、三禅，乃至到了四禅，地地增上，按照修学次第而增进，因此首先要了解何谓初禅：要当远离欲界的贪，这是大要，因为禅定的初禅指的是色界初禅，而不是欲界的天界，所以不能够远离欲界的名闻利养、眷属欲望、道场宏伟、弟子群众，这样是不必修学禅定，即使能够不坏自心，不乱自性，这样也无有机缘可以进入初禅。

法师说：「『有时一片空灵』，果然是空灵，这是好境界，正念现前。『灵』是一切通达明了，而且心中不落痕迹。若心中一切无知，那是无明、空无，不是空灵。这个境界决定要辨别清楚，不能把魔境当作是佛境界；空灵是佛境界，空无是魔境界。」

此语大谬不然，空灵还只是意识心所感受、所缘取的境界相，如何攀缘说成是佛境界，这样高攀圣境，不净说法，实在是值得商榷；不过修学念佛法门的大众菩萨们，通常不会自视甚高，一生都是谨言慎行的居多，所以像是这样胡里胡涂去高攀圣境的人，可说十中无一，乃至百中无一，因此这样不净说法是不会对大众菩萨的念佛修行生起什么水花，所以还好。

然而于佛陀正法处，还是仍当修习，到底这些人以为的所知境，明明就是意识心所抓取的境界，为什么还这么大胆地违背佛语，说这就是佛境界，如果是这样就是佛境界，那么进入禅定中，不会五尘境界，而心中了了分明，这样根据如是不净说法，那不就是佛境界，这是什么佛啊？禅定通于外道，因此知道法师也不会禅定，不知道什么是禅定，也没有认真修学过禅定，只是用自己的想象，来推测圣意，来想象圣境，本来自己想一想，也就好了，但因为饶舌，如何能够免得因果？禅定时分，因为不去会外五尘，而守住自己的内住法尘相，所以还是有相可以攀缘，并非无相；即使是了了常知，不着不住，一切不留，还是有知，这个觉知定中，这个觉知在打坐，这个觉知在清净无扰的经验，这个觉知离弃了一切世俗烦恼，这个觉知感觉自在舒服，这个觉知无相宛如虚空，这个觉知宁静宛如远离尘嚣；如是如何不算是觉知呢？既然是有知，就不能不说是意识心的功能，还是在意识心的心所法上作用，这个意识心本身是缘起法，这其所觉所知所受，当然也是缘起法，因为这些境界相不能离开这个心而独立，所以所取能取都是缘起法，所取的都是意识心所感觉的相貌、境界、念头、觉知；不论如何说，离开了意识心的作用，不再现起，因此把境界相当作是佛境界，就是不知道《金刚经》所说，以声色见我，不能见如来。乃至一切有为境界，如何见取如来的真心呢？真心非有为，非无为：如果真心一切无为，则如何出生一切万法，无为如何能够有所作用呢？如果真心一切有为，则一切变异，如何恒常，如何自身不变异，既然变异，如何说是真？

是以凡夫心不能入佛智，不能知晓般若真正的意涵，不能证入般若，取证真心；因为心中喜欢在言词中刻意攀缘圣境，如是喜欢不净说法，多生多劫以来如是习气贪染，从不谨言慎行于佛语之中，如是不知谓知，破坏正法。不知道妄心就是现下这个心，就是这个意识心，其它五识以及意根可以不去论它，而单就这个意识心而言，既然是缘起法，乃至所得的境界相是以意识心为所依，当然这境界相也是缘起，如何不说是缘起，这个境界相要因为「心」了，要因为「心」而不落痕迹，离开这个意识心，哪里有什么了不了可说，有什么落不落痕迹可道？既然不能离开这个意识心，文字说来说去，就不是般若，既然不是文字般若，也会不得实相，就不能会取佛法大道，这样如何可以攀附为佛境界？法师们宏扬佛法是佳，但是说得太过，甚至胡说佛境界，这样怎么可以算是诚实、真诚的佛弟子呢？怎么可以算是出家僧众呢？这样从义理上来说，当然是毁谤圣教，乱说三宝的人；如此之人，连十信位都很难满足，如何论说大乘佛法的实相呢？

空无是无记，实在是不方便说成是魔境界，有相有为，以为是无相无为法，以为是佛菩萨境界，以为是殊胜境界，这样还可以方便说是魔境界，而既然什么都没有，魔王又在哪里？当取这个空空，以为是无为法，以为是佛菩萨境界，这样是恶取空，这样才方便说这是魔境界。空无中，不见有，其实还是有知，如果真的是空无，那叫做昏沉去了，乃至意识心断了，睡觉了，这个意识心不生起作用，那既然没有所知，当然什么都没有，可以方便说是空无，然而这个境界不必去求啊！去睡个觉，就得到了，哪里需要修行呢？所以即使是空无境界，也是闲语句，不论是误认，还是如其所知，乃至所不知，这个空无根本不生用处，不生作用，既然不生作用，纯然的无为，那和我们有何关系，生死如是，这空无也无也帮忙施作，那要这个空无作什么？这个空无还只是虚妄想，以为意识心不去攀缘一切法，不像一般人这么努力攀缘一切法，这样就是会着佛境界，非此即彼，以为凡事只要颠倒过来的就是；这样当然还是不对，意识心为因，意识心为能取，当然可以选择「取」乃至「不取」，即使是「取」所有相，也可以是「有相」，，也可以是「无相」，然而都还是脱离不了意识心的取用功能，只不过空无的情况是意识心它取了空无的境界，所以得到了一个空无的境界相貌，这样来作为一个结论；因此这个结论还是在意识心所缘取的范围，是所取的相，并没有半分半点脱离意识心啊！

下来就是这个相貌是如何依存，不论是一念不生，离念存在，都还是一个和自身受用无关的法，引佛陀圣义，这个心外之法，名为外道法，如何说是佛法！它要不要离念，它要不要存在，它要不要被这意识心所缘取，这都是它的事情，和我们了不相干，如何说是佛法，不相干的事物，取来认为是佛境界，乃至说是真心，这是什么外道？不相干外道吗？凡事都要去找个不相干的，这样来作为真理吗？如是所说，乃至这个了了常知，一切通达明了，不落痕迹，还是不能离开这心而独立，既然这些都是意识心的功能、功用，乃至是意识心的心所法的功能、功用，如何能够说这是意识心换了面貌后，就脱胎换骨，变成了真心，岂有此理！意识心就是缘起法，不是究竟法，这是佛陀于小乘时期为了声闻人所说的真理，如何因为自己不精进，不通达，就改变佛意，哪里有这样不明理的佛弟子呢？

如果说如果这样了了常知，不是真心，何处有真心？

如果说这样了了常知，不是真心，为什么心可以感觉宁静，自在，清净，无念，这个都不是平时的心可以作得到的，为什么呢？这里简要回答，如果如是境界相就是诸佛境界，就是真心，只要些许功夫，就能够达到，让一个人无忧无虑，又不在五欲中贪染，这样子也可以达到如是的心境感受，如果如是，只要佛堂，讲堂，把这个道场改成一个外境也可以摄受来安住的众生，都可以得到如是法界相，那就是佛境界了吗？如果此处作真，那真的是妄语；禅定的殊胜相，也是可以让一切众生得到这样的感受，固然众生心都是因为世间相污染，所以不能够安住；但如果到了弥勒菩萨成佛的时候，那时候无论学佛或是不学佛，都会有许多人的心可以感觉宁静，自在，清净，无念，这个都是平时的心，那请问这就是佛境界吗？那还要学佛作什么呢？这样直接是佛境界，那就直接告诉他如何成佛就好了吗？所以话不是如此，舒适的境界，自在的法界，还是意识心的所缘取的境界，因为有心的受用功能，因为有心的了知功能，所以才能够「知」这个是殊胜的「境界受用」，所以因为这个知，因为这个受，所以才会生起妄相，说这是什么境界，乃至攀缘成佛境界。可是这个意识心还是在这一辈子就永远地离开了，轮回的众生几乎都是如此，即使是宿智，宿命通晓，也是以当时的意识心再去推断前一辈子的意识心，所以如何说这个意识心是常住法呢？意识心到了下一辈子，换了一个新的身体，如果男的变成女的，这个意识心如何安住？所以哪里能够到呢？因为因果到了冤仇人的家，出生为小孩，这样如何安住？即使是在于母胎之时，也将痛苦无法安住，知觉心不愿困于胎狱之中，　萧导师说这样哪里有办法忍受数个月之久呢？这想来是啊！这难以忍受啊，所以意识心哪里有常住的余地呢？既然不是常住法，如是变异，从小到大，就是不断地变异，乃至每天睡觉，就是暂时断灭，醒来的时候，再继续接续，等到下一个辈子，换了异熟果报的业报身，这个意识就会随之配合这个有根身，重新再起，小孩子是大约手脚、脑部形成之后，这样意识和五识都随之生起，意根以如是六识所取纳的境界，作为自境界，乃至攀缘诸境界，而另外又执取阿赖耶识为自内我，当作是我的我，所以爱执取不舍，因此意识不生起诸相的时候，意根因为执取阿赖耶识，恒久不断，因此两个都是恒久不断，永远无失，所以意根以我爱为取，并不会觉得母胎中的痛苦，一切痛苦还是要等到意识心建立出生后，又开始了。

现今的佛法，就是因为不承认这个意识心，就是我们的心，就是虚妄心，就是缘起心，就是因缘法，因为不去承认这正法，拼命地想要回避这个心，拼定想要闪躲，因此连大小乘的法义也不清楚，连这个妄心的是妄心也不清楚，一直想要将这个意识心扶正，借尸还魂，所以最后在法义上，也变得莫衷一是。如果真心是一念不生，那意识心从有念去变成无念，假设真的能够无念好了，那也不是佛经说的，从本以来，就是无念，之前有念的时候，还是事实啊！因此这个心不能够因为说把一些情境和粗重的念头舍弃，乃至外界五尘：色声香味触尘不去注意了，这样就可以说是无念了，还是有法尘，还不是无念，要进入灭尽定、无想定，这两种可以说是无念，其余时间哪里是无念，而这两种定境，没有四禅功夫，连去想都不要想，所以靠自己妄想成为无念，到是有一点可能；就算是无念，清净又可了知，这样还是原来意识心变成的啊！这是当然还是意识心，乃至说维持这样的境界，能够契入不可思议的圣境，作这些妄想，还是意识心的境界，意识心无论怎么变来变去，它还就是这个知觉的心，并没有变啊！就是能够知觉境界受的心，这本来就是意识心；难道从佛陀到现在，可以因为修行人的无知加深了以后，这样就可以改变佛意了吗？怎么会有如是愚痴的事情！

承认这个心就是意识心，它本来就是，不是才奇怪！这些法师们去幻想以为这个不是，乃至歪曲佛陀所说的正法，编造这个修行后，这个就是真心，真是愚痴！难道修行后，这个心就没有念头吗？现下当然不是，因为还可以生起念头来因应世间事情，所以既然可以无有紊乱对应世间事情，当然必定是了知，乃至有念，乃至决定要如何作，思惟考虑，所以把这样叫做无念，不是自欺欺人吗？如果这是有念，那就违背了佛陀所说的真心无念，真心是从来无念，既然有念，当然这就是胡猜瞎认，将外道法当作是佛法，哪里可以通融您是大法师，所以您说了就算，佛法没有这样的人情，如果大家都可以如是随便说，然后私下了结，这叫做末法，这叫做外道，这叫做乡愿，这叫做妄语，这叫做非是三宝。

唉！不善说法，其实无所谓，不了解第一义谛，也无所谓；但是不知道正法，不知道还是要说，这就是儒家所说的狡诈欺诈的人，不知为不知，是知也。我们看即使不是学佛志行的儒家知识分子也知道「不知道」，就是承认，而不乱说；只是因为舌头大，就喜欢胡说，这样还是有殃在。

如今劝信所有的善男信女，只要发愿往生极乐净土，不要计较这个身心，要能够了解这个心，就是虚妄的，并非是像有些大师说这个心真诚地念佛的时候，就变成真心，这样是不净说法；自己念佛看看，这个心就变成了真心了吗？哪里是如此，这个妄心还是妄心，念完佛的时候，念头纷飞，因此自己很懊恼，为什么没有办法维持方才的专心的境界呢？事实上，根本不用如此，有妄想是很自然的，这个意识心的妄想种子太多太多了，根本取之不尽，用之不绝，所以要的方法先知道自己如是不真实，即使是专心念佛的时候，还是有妄想的时候，所以不用失望，因为这个就是意识心的体性，它从来就是因缘而生，所以要用它自己把它的虚妄想：我的见解予以断除，它整天想得就是它自己，根本就不知道它真的是无常的，不知道它是自己强立名而才能够存在的，所以不必怕这个心会消失；想一想，如果前一辈子的意识心不消失，您现在的这一辈子哪里出生，这两个哪里有办法重迭呢？无论生死如何，这个真心和这个意根都是一直相随，所以不用担心我真的会消失，大地天上一切有情的真心永远没有办法销毁，而且佛菩萨的度生大愿，永远不会放弃任何一位众生，既然如此，何必因为去佛遥远而心中充满惆怅呢？反正这个心暂且就是如是安住，因为这个世界上，您需要个意识心来了知一切事务，所以在尚未舍报之前，就是要如是继续尽自己的义务责任，随着这个世俗我，而安住自己，另外要不断地熏习正确的知见，因此不必畏惧这个我见的断除，要相信这个我见才是轮回的根本。如此一切佛法就开始可以慢慢地通达了，也因为如此，就可以不再畏惧生死，反正真心到了弥陀世界，再去悟；连我都是假的，那我所当然是假的，所以对于世间大师一直强调我所，竟然错认佛法到了这个地步的时候，不禁忍不住哑然失笑，才知道一切世间大师都是沉醉在我见里面，根本还不知道自己就是佛陀所破斥的外道，还矜矜自喜以为是宣扬佛法，所以如是正知正见，可以很清楚，没有疑惑，这样即使是大师们对于他们自己的往生有疑惑，自己也没有疑惑了，因为生与死就是个意识心要去断除自己的问题，小乘人断了，就成为初果，凡夫就是舍不得断，而且还要很认真地去宝持它；而凡夫大师们更是要歪曲佛法，乃至不清楚佛法，也要把这个缘起的意识心当作是真心，所以死不了，死个假我都作不到，当然往生就显得困难了，所以往生的困难是因为这些胡说八道的道理太多了，把这么清楚的正见遮蔽了，学人不能够断除我见，因此往生就困难了，乃至因为法师们都不清楚什么是我，整天穷搅和这个我所，因此无法利益真正担忧要往生的大众菩萨们，要直接了解这些大师们都是尽情地不净说法，能够歪曲佛法，把外道的常见意识心放到往生法上面来，这样大众菩萨还是可以因为多生多劫对于佛陀的信受，对于三宝的真诚信受，毅然决然地往生极乐净土，这真的是信心雄厚；愿诸大众菩萨们，知道往生的正理，把这个我见断除，这个意识心本来就是缘起，南到您还真的以为您这一辈子所想的，是无念吗？

乃至有法师可能会赶快躲闪这个问题，会直接说，那不是这个意识心是可以变成为真心，而是它所感觉的境界是真心境界，既然所感觉的才是，这是另外一个心所现的，这样才能够说被您这个心所感觉到，所以还是有一个心，还是有另外一个真心啊！不要再自欺欺人，东说西说，会不着这个真心，当然是很自然，因为会着了的人，就是开悟的人，古来至今，这样能有多少人，就是拜这些不净说法的缘故，所以大众菩萨们怎么可能懂得什么是真心？知见不对，如何会着真心呢？如果更有者，说这个被缘取的境界，就是真心，把这相貌，当作是心，更是胡说！所以都是以假为真，不如理作意的人，都是将外道法当作是佛法的愚痴人，如是人，不能够方便说是学佛人，因为这样的人会耽误众生的法身慧命，而且这样的人会来遮障正法，乃至造成诋毁贤圣的事实，所以佛法才会说，依法不依人，不能够说这个法师是清廉，所以所说的必定是正法，佛法里面没有这一条奇怪的规矩，这样的人就是无法修学正法，只好在世俗人情里面过日子，这种人的度化机缘，可能只能够等到弥勒菩萨成佛的时候，到了那个时候，连魔王都降服了，都主动地劝人们来信受正法，这些依照表相佛法来修学佛法的人，可能才会信受吧！

法师说：「一片空灵时，一句佛号的念头也提不起来，这个空灵的境界就是佛境界。」

念头不起来，就是没有在念佛，就是没有精进念佛，就是如此，这个就是不念佛的境界相，怎么又说成是佛境界；这是懈怠的境界相，哪里又可以去攀附圣境？这位法师的说法真的是很奇怪，这样能往生的人，也无有信心，不知道要去尊造佛陀的告诫指示去断除我见，这里又说没有佛号，了了常知，一切明了，不落痕迹，这样就是佛境界，这样叫做不去念佛，哪里是佛境界？如果要修持禅定，就修持禅定；要修持念佛，就修持念佛；一个人本来就可以几个钟头念佛，几个钟头修持禅定，这本还就是自己可以选择的，结果念佛念到佛号不见了，这如何叫做念佛，法师一辈子不提倡无相念佛，这下子就说成佛境界，这真是不净说法啊！

所以学佛人，断除我见，这个我所的见解也会因次脱落，这我的见解要当思惟，要真的好好思惟，要去断除，愿一切大众菩萨如是断除我见，这样念佛，必定往生！