论文：〖云何修止观门？为息灭一切戏论境界，是止义；明见因果生灭之相，是观义。初各别修，渐次增长；至于成就，任运双行。〗

讲解：怎么样是修止观门呢？这个止门和观门，在开始正修之前，你得要先了解什么是止？什么是观？

止就是息灭一切戏论境界，也就是进入如理作意的实断见惑与思惑的智慧境界，也就是实证解脱境界，和进入如理作意的实证般若实相境界；

观就是明见因果生灭之相，也就是现前观察到万法都由实相心体第八识中出生，一切善恶业都由第八识自心如来记存而昭昭不爽。

关于止观法门，有很多大师们都误会了，认为修止观的法门就是每天静坐，求一念不生，这些人并没有真正了解止观的道理。就算他们把双孵的腿功练得很好，连续三个钟头、六个钟头不必放腿；我告诉你：他的止观还是永远都修不好。因为修习止观的内容不是只有禅定，禅定只是止观中的极小部分；而且修学禅定也不在腿功上用心的，而是在觉知心上用功的。

先说禅定好了，如果对于禅定止观里面的中问禅没有详实的了解，他们就算把腿盘断了，还是修不到禅定的；所以纵使能双般六个小时、双盘一整天而不必放腿，那种功夫也都只是表相罢了！但是不知道的人大概都会说：“某某法师、居士的禅定一定修得很好，你看他双腿盘上去整整两个钟头都不动喔！”其实这与禅定的修证不相干，如果没有详实了知禅定修证的道理，腿功只能用来炫惑不知内情的人们，他其实并没有证得禅定。

我在破参以前，有些人以为我禅定功夫很好，但那时的禅定其实没有什么证量，当时只是一坐上去三个钟头不放腿、不起身而已。一般人在第二支香结束时，一定要下去喝个水、洗个手，其实目的不在喝水洗手，目的是在放腿，因为腿很酸啊！只好下座走动走动，下一枝香才能继续奋斗。但是我下午二点一上座，就一直到结束为止，中途不下座。不知道的人以为我禅定功夫很好，那时我会无相念佛了，确实可以三小时不起一个妄念，可是那有什么用呢？既无法破参，也无法发起初禅、二禅啊！再怎么熬也没有用啊！都只是一念不生而心中轻安而已，虽然能够很轻松的这样一直坐下去，可是你轻松的坐上三十年还是没有用，因为古人有一句名言说：“参禅不在腿，念佛不在嘴。”

念佛重在心里面想佛、忆佛，不注重嘴上念的佛号；禅定则不在腿功上用心，而是重在制心一处的离语言妄想贪着上面；至于宗门的参禅，更不重视腿功，而是要用你的觉知心作工具，去寻找你本来就在的第八识非心心——大品般若讲的无心相心——所以参禅不在腿啊！而是注重在你的觉知心如何去用心寻找实相心！可是我当年被这一世的师父教导了错误的参禅知见，也被教导了错误的禅定知见；说句真话，我的依止师教我的是禅与定混乱不分的含糊知见，那是以定为禅的错误知见。所以当时我的师兄弟们也都没有正确知见，他们不晓得这些道理，所以常常有人说：“这位萧某某的禅一定很好。”天晓得，我当时其实苦闷的不得了！只是坐在赤裸的一念不生境界中，无事人一样的只在等候一念相应的时节到来，根本就不知道要去寻找第八识心，根本就没有办法破参啊！

一直到后来下定决心舍弃错误教导的方法，自己参究出来了，后来有一天再去检讨以前被教导的行门，才知道打坐求静、求一念不生的修法，根本就是错误的行门，正是以定为禅而又证不到禅定境界。所以禅三共修时，我都不要求你们正经八百的在那边打坐，也不许你们在那里静坐而修一念不生的功夫。我只要你坐在那边自己参究实相心在哪里，不要乱跑、不要吵到别人就可以了，随你怎么坐都行！正觉禅三的机锋，大多是在吃饭——过堂！的时候使出来的。禅三的饭菜虽然好吃，护三菩萨们都很用心烧出好吃的菜，但是大多数人吃起来总是没什么滋味，不觉得好吃。纵使煮得色香味俱全，你也不会觉得好吃的，因为吃饭时是我机锋最多的时候，也正是你们最难过的时候。

念佛不在嘴，参禅不在腿；所以修学止观的人，一定得要有智慧来修，不可盲修瞎炼，唐捐光阴。其实不止是佛教般若的止观，光是修学世间禅定，也得要基本知见具足，否则都是盲修瞎炼，虚耗光阴。四禅八定的三三昧到底是怎么回事？三三昧中的同异在哪里？你也要弄清楚啊！还没有清楚的时候，你每天在那边熬腿，你根本不晓得有觉有观、无觉有观、无觉无观三种三昧的分际在哪里？那你要怎么转进？而你的觉知心又要怎么安住在三昧中？你都不晓得啊！那你又要如何修习禅定？这个四禅八定的行门，当然也包括在止观的行门里面，也包含在般若里面；你若还没有证悟，这些止观的行门要怎么去修？都不晓得！对不对？所以说止观的道理一定要先弄清楚，才可实际上去修习；如果来学五、六年后都还不能弄清楚，那你来到正觉同修会就算是白来了！看来诸位都很想听这个止观的行门！但是时间已经到了，我们就留到下一堂课再来分解。

上周最后所讲到的止观，是讲菩萨六度中的第五度；但是佛法所讲的止观，并非只是狭碍定义的止观；所以从广义的止观来说，并不只是第五度中所单讲的四禅八定；因为佛法中的止观，所讲的止和禅定所讲的止有其差异，并且这里面所讲的观和禅定所讲的观也有差异；因为各有差异，由此可以看得见的是这段论文中所讲的止观是比禅定还要广义的；今天我们将会把佛教般若的止观，以及四禅八定的止观，大略的为大家说明一下。当然不可能像《摩诃止观》或《小止观》那么详细的讲，我将会以自己的体验，直接从自心中发露宣示出来，让大家知道：末法时，不但有人能明心、能见性、能过牢关，也仍然有人能修证四禅八定。

言归正传，这一段论文中所讲的止，是说息灭一切戏论而且心中决定不移的境界；既然是讲息灭一切戏论境界而说为止，那么这个止字就绝对不是单指四禅八定的禅定证境；因为禅定功夫再怎么好，都不会超过非想非非想定；可是非想非非想定的境界，终究还是世间戏论的境界，不离三界生死有为法的境界，与二乘菩提世俗谛无关，也与第一义圣谛无关。俗谛是讲二乘法的解脱道，俗谛又名世间钓圣谛，以世俗法蕴处界的缘起性空作为观行的对象，所以又叫世俗谛。为什么二乘菩提是世间的圣谛呢？因为它说的是三界六道一切有情众生的色阴、受、想、行、识四阴所显现出来的六入、十二处、十八界都虚妄；如果能够把这个五阴我、十八界我的自我执着灭尽了，就可以成就无余涅槃；因为世俗谛所说的只是解脱道，而且是纯粹就世间缘起无常的五阴、十八界等世俗有为法来说它们的虚妄性，所以就叫作世俗谛，又叫作世间圣谛，所以简称为世谛。世谛的真理既然是要灭尽十八界一切法，那么禅定最高境界的非想非非想定，还是在十八界法之中，仍然还有意根与意识继续存在，都不是究竟了义常住的法性，所以非想非非想定仍然是戏论的境界。

可是现在有很多人不了解“止”的真正意旨，又把自己的禅定高估了，因此会产生了许多的误解，随后就把误解的禅定境界当做已经证得寂灭了，就当做自己已经证得解脱果，而大胆的说自己已经证果了。在现在的台湾，算是佛法比较兴盛的地方，都已经是这样子误会了；至于大陆地区的佛法刚刚复兴，那就更不用提了。因此，三乘菩提所说的“止”是息灭一切的戏论，使心决定不移的住于如理作意的智慧境界中，这才是真正的止。即使是证得世俗谛解脱果而成为阿罗汉，也还是没有究竟远离戏论的境界，因为他们不了解实相，把解脱果当做是究竟果，只是在二乘世俗谛上得止，不能在实相般若第一义圣谛上得止。解脱果的修证都已经这么不容易了，都还没有确实完全远离戏论，何况是还没有断我见、还没有证得解脱果的凡夫呢？所以大众想要亲证佛菩提而确实远离戏论，当然是更加的困难了。

想要远离一切戏论，第一步就是寻求明心而打破无始无明；没有明心以前，谈到般若、谈到唯识的种智，都会成为戏论；因为凡有所说，必定言不及义，不管说得如何玄妙，都说不到第一义谛的真实义；既然所有的言说都讲不到第一义，可想而知，所说的当然就是戏论；既然都是戏论，就表示还没有在真实的如理作意上面心得决定，那当然就是尚未证得“止”的境界；由此缘故，马鸣菩萨说息灭一切的戏论境界名之为止。

我们常常开示说：“法离见闻觉知。”外道们以及佛门内的心外求法的外道们，听了也不懂，就向我开骂了：“你说实相离见闻觉知，见闻觉知灭了以后，那你还修个什么行？”他们从来都是认定觉知心意识就是实相心，心里想的是如何将觉知心修定变成一念不生而变成真如心，不肯让见闻觉知性消失；听到法离见闻觉知，就误会我们说的是把见闻觉知心变成无觉无知，就认为这样子是不可能修行的。但我们讲的是：用这个能觉能知的妄心，去寻找同时存在而又本来就离见闻觉知的真如心，这个离见闻觉知的第八识心才是真心。可是他们都误会我的意思了。这就好像佛在经里面，明明把佛菩提道讲得很清楚了，解脱道也在四阿含诸经中说得很清楚很明白了。今天诸位读过《邪见与佛法》之后，再把阿含部诸经都请出来读的时候，会发觉佛已经讲得这么清楚了，可是仍然还有印顺法师……等很多人误会了，因为没找到如来藏的人，智慧不够就是读不懂。

所以真正想要离开一切的戏论境界，就得要先寻求破参明心，当你找到了真如心以后，才会有能力离开戏论境界，以后凡有所说，都是直接就切进第一义谛里面来讲，自己也可以永远心不动摇的安住于实相境界中，这样才是真正的止。因为心里面已经不会再对实相产生任何虚妄的臆想与猜测，心就决定不变的在真实义上面安住下来；既然心得决定、决不摇动，那就叫做止；心还没有决定的人就是不能安住的人，就是未证得止的境界；所以他们心中有时会臆测猜想：“真如心大概是……。”有时听到能言善道的人说出相似佛法时，心中觉得他讲的好像不对，但又无法认定对或不对，心中始终不能决定而变来变去，未能决定，那就表示心尚未止。但是我们自从出道弘法以来，所说的心真如绝对不变，不管人家怎么攻击、怎么批判，我们永远不变，永远都是同一个心真如。

不管别人把哪一部经文摘录出来辨正，我们反而以他们所引证的经文来印证我们所弘的法正确无误，反而显一不他们是误会经文、断章取义；所以我们永远是这个心真如第八识，决定不再改变，这样就叫作做亲证止的境界。如是，心已决然的固定在这一个法上面，永远不再变易见地了，这样就是止。所以佛法般若所说的止，跟禅定所修的止大不相同。禅定的止，与实相的亲证无关，只是叫你把觉知心意识制心一处而住于定境中，心不动摇、不打妄想，发起初禅的觉受境界而得安止觉知心，这就是禅定的止；或者离语言文字的细妄念也都没有了，因此而证得第二禅的等至境界，心得安止；乃至于离语言文字的极细妄念以后，更进一步的离开了心动的境界，连不知何故的心动现象都不存在了，就进入第四禅的境界中，这样也是“心得止”；但这些都是属于四禅八定的三三昧范围，我们稍后再来说。所以修学佛法所说的止观，既不同于外道也修的四禅八定的止观，也不同于二乘法里所说的断我见与我执的止观，因为二乘法是声闻解脱道的行法，不是佛菩提道的行法。

什么是“观”呢？马鸣菩萨说：观就是很清楚的看见了因果的生灭之相。众生在三界六道中有种种的生灭型态，三界六道二十五有中，种种的生灭型态都是果；可是这个果一定要从因中生出来，这些果都是以众生的实相心为因；如果没有这个因，就不可能有所有的果。因为如果没有这个实相因，“所造业不亡”这句话，就得要推翻掉了，那就意味着：杀人越货以后的恶业都会消失不见了，业怎么可能还会存在呢？正因为有实相心执藏了众生所造的善业、恶业、净业的所有业种，所以这些业种留到未来世去，遇到众缘和合而成熟的时候，业种就现行了，果报就实行了。缘假使不熟，果报就不会现行。阿罗汉们就是怕缘熟而使得果报现行，所以他们想要入涅槃；入了涅槃以后，剩下未报的业果就永远不会成熟，果报就不会现行，就不会受恶报。

所以在佛法里面说：“如果有人讲：‘如是因、如是果，必定受报。’”那你就告诉他：“你是外道，因为如是因、不一定会有如是果而受报的呀！如果成为阿罗汉以后，拾报入了涅槃，还受什么报？”可是如果有人告诉你说：“如是因，绝对无报。”那你也可以向他说：“你也是外道。”因为众生都会落入两边呀：“你说‘如是因、如是果，是外道。’那我就讲：‘有这个因，没有果报。’”他以为这样答就对了，没想到又错了。因为还没有成为阿罗汉的话，未来世中因缘际会时“果报还自受”呀！还是跑不掉的。菩萨世世在人间自度度他，永远不离三界，所以善因、恶因在未来无量世中总有一世会成熟的，还是得要受报呀！但是恶因如果遇到大善缘，可能就会变成受善报了。所以如是因，不一定会受如是果。

如果想要成佛，而不是想要成为阿罗汉舍寿时取涅槃，那就千万不要造恶因；造净因、善因才可以，恶因就千万免了，因为未来往往不免受报。有时候成佛了，也不免要示现一些恶因的转轻果报给五浊众生看，这也算是成佛时针对五浊众生的责任吧！释迦佛不是说无量劫以前敲了那条鱼三下？结果成佛之后还得示现头痛三天呢！所以释迦族被灭时，佛则是头痛了三天。所以，如是因、如是果，有时是以慈悲心而示现一切业因都有业报，有的则可以免掉而永远不受果报的。譬如定性阿罗汉，心决定不变，决定入无余涅槃，永远都不回向大乘法中行菩萨道；入了涅槃，他就永远都不受报；但在入涅槃前，往往有些果报还是逃不掉的，所以神通第一的目连尊者才会被人乱石打死而入涅槃。这就是说，业种再也没办法遇到合适的缘起了，所以就不受果报，因为他已经进入无余界了；无余界无界，十八界法中的任何一界都不再存在了，善恶报的缘就无法成熟了；众生既然都是在三界中不断轮回，轮回的过程当中就一定会有众缘出现，只是早现晚现的差别罢了！所以说“见因果生灭之相”，有这个智慧的现观，那才叫做观门的证得。

造了谤法的大恶业，能不受报吗？不可能不受报的；因为如果有人会造谤法的大恶业，就表示他绝无可能成为阿罗汉，就一定会有缘熟的一天（舍寿时）而受果报。所有的阿罗汉都一定不会诽谤大乘法，他们虽然不懂般若，但绝对不敢妄自诽谤，因为阿罗汉们都已经知道入了无余涅槃以后并不是断灭；既然佛说入了无余涅槃以后不是断灭，确实有涅槃的本际、实际、如、真如、心继续独存，当然一定有第八识存在的，所以他们绝对不会诽谤如来藏妙法；假使诽谤如来藏，谤为实无，将来有一天回向大乘修学佛菩提道时，这果报不就跑不掉了吗？假使妄谤实相理体第八识心，谤为实无如来藏，舍寿报时就入不了无余涅槃了，地狱身一定会现前而使他无法取涅槃；所以他们都很谨慎口业，绝对不会去谤大乘法，这是说他们已经清楚的看见因果的局部了。但是如果真的要说已经“明见”的话，那就必须要先在大乘别教法中证悟明心，悟后进修才能真正的明见。

如果没有证悟明心的话，这个因果的明见，你绝无可能现前明见的，因为你心中一定这样子想：“到底有没有这第八识心体能含藏善恶业的种子？我既没证得第八识，谁知道有没有呢？这是你们正觉同修会讲的呀！你们讲的话，我能真的相信吗？”那可不一定欸！有时候也许嘴巴里说信，心里面始终还是要打个问号的。因为无法确定有这个执藏业种的真实心存在，还没有实证确定时当然多少就会有所怀疑呀！有怀疑时，一定无法真正的相信。每一个人的意识觉知心，都可以很清楚的知道自己还没有证实第八识心真如，所以意根自然而然的就一定会抱持着怀疑的态度；有所疑的意识绝对无法说服末那识接受有这第八识。虽然经本翻出来读，读到佛的开示说有，意识心里相信是有，但是末那识始终还是会抱持怀疑的态度；特别是读到印顺…等应成派中观师否定大乘经典的说法时，更会有所怀疑。必须等到你真的找到了这个心，心中确定了：“果然是有，真的是有。”意根才会认定确实有这个心真如。

但是这时只有总相智，般若智慧还没有很深妙的发起，还得要有能力现前观察：心真如确实是执藏业种的心，而自我十八界的每一个法界，也都是从心真如中出生的，这时才可以说确实能够明见因果啦！可是，如果明心的境界是人家跟你明讲的，你无法体验心真如的本然存在与能生万法的自性性，你就没有什么受用呀！你心里还是怀疑：“到底这个心是不是真的真如心呢？人家都告诉我说这个是真心，到底祂是不是真心呢？”一直在怀疑着！智慧就出不来了！虽然号称明心开悟了，其实没什么功德受用，这样就无法明见因果生灭之相。如果你是亲自辛苦参出来的，经历过种种意识妄心的变相境界，确定那些都是意识的变相境界，都是生灭法；然后才一念相应而证悟到心真如，不是打听来的；再从这个第八识真实心上去做种种的体验，检查、证实以及深入的了解祂、体验祂，智慧才有可能出现，之后就会很清楚的知道：自己所造的一切业行的种子，都是在这个根本心如来藏里面收存着，这样才能明见因果。

这个心真如就是万法的根本因，就是宇宙中一切万法的第一因，推究到最后，一定都是从祂而来的。缘觉乘的十二因缘法中所讲的因，是以前一支作为后一支的因缘，但是往前归结到最后一支的无明支，要摆到何处去？善恶业的种子又要摆到何处去？无明与善恶业的种子，都不可能摆到虚空去嘛！因为虚空只是人所施设的一个名词，二乘法的论中说虚空是色边色，也就是根据物质的边际无物处来施设虚空一名，所以虚空是无法，是依附于色法而存在的法相。可是众生的实相心并不是无法呀！是实有一个心体能生万法的呀l•一般的善知识常常这样解释说：“五阴、十二处、十八界都会坏掉，坏掉了以后就叫做空性。”像这样的话，断灭空应该就是空性了嘛！可是空性并不是断灭空呀！空性确实有真实的自体性存在，祂是实体法，我们的五阴、十二处、十八界等法，都是从这个第八识空性心而出生的；五阴、十二处、十八界都会坏，而祂绝对不会坏，无量世以来不曾一剎那断灭过，所以祂是实体法，所以祂就叫做空性。

如来藏也应该叫做“有性”，因为三界一切有，都是从祂而生，祂具足出生万有的自性；所以如果要为祂正名的话，祂真正的名称应该叫做“空、有性”。可是因为众生都执着有，为破众生的执有，所以就叫做空性，不让众生落入祂能生三界有的自性中，才能证得解脱果。大乘菩萨们若想要得解脱，就要实证祂的空性，祂无形无色而又离见闻觉知，不与所有烦恼相应，常住于寂灭境界中，从来无生亦无灭，所以称为本来自性清净涅槃。如果众生落在断灭空中，堕入断见外道的邪见中，你就告诉他如来藏的“有性”，以免众生落入断灭空的邪见中；譬如对印顺导师和他的追随者，你就得要告诉他们：空性也是有性，不是断灭性、无性的灭相真如，因为一切真正明心的人，都知道祂确实有真实的自体性。可是当你告诉他们说：“心真如有真实的自性，不是无性法。”他们就会立刻指责说：“你这样子就是执着实有如来藏，就是自性见。”

所以，般若实相的真实义，真是很难与凡夫沟通的；因此，了义的佛法——特别是究竟了义的佛法——很难弘传啊！难以弘传而导致失传于天竺，不是没有原因的，会被天竺密宗外道以常见外道法及左道密宗的外道法所取代，也被断见论、无因论、兔无角论的应成派中观所取代，其实是很正常的；因为如来藏——心真如——真的很难修证，在善知识帮助下而亲证的人，也很难不退转，除非信根、善根、定根深厚，而又愿意接受善知识的摄受。所以诸位发下了四宏誓愿，想要出来弘扬了义正法，当你刚开始弘传的时候，一定是非常艰辛的，一定是非常困顿的，一定是内忧外患时时发生的；因为你所弘扬的正法和那些悟错了的大师们不同，一定会招来大师们的抵制•。即使你不破邪显正，他们也会抵制你，因为别人间起双方所悟不同，哪一方才悟得真时，他们一定会说你悟错了，一定会说你大妄语、邪魔、外道，否则就不能自圆其说而主张他们的悟才是真悟。同时又因为你所度来的人，不一定每个人悟后都会毫无疑心的信受奉持呀！所以常常会有信力、决定力不足的人生疑而退转，就像佛所度化的数亿人天之中，有八万人退失一样，所以了义而且究竟的正法，确实是很难弘传的，因为人间学佛者的信力与慧力不足的人，永远都是多数而不是少数，所以有人会退失才是正常的。

光是一个明心，就已经困难了，海峡两岸的当代诸方大师们，个个都无法亲证心真如，也都无法现观如来藏的空性与有性，对于悟后深入观行才能现观的因果生灭相，他们又如何能真正的了知？所以说，想要明见因果的生灭相，必须要先证得心真如；证得以后，可以详细的观察：所有的无记业种、所有净业善业恶业种子的未来功德、福德、亚心报，都在心真如里面所含藏以及现行出来。，确实的观察而证实了，才能明见因果生灭之相•。能如此现前观见因果生灭之相，才是般若之中真正的观行，这才是马鸣菩萨所说的止观中的“观”。

所以这里所讲的观，是讲智慧门中的观行；所讲的止，是说对于息灭戏论境界已经“心得决定”，不会退转了。换句话说，佛种性已经具足、成就了，不会再转变为二乘种性了，已能在实义上安住而息灭戏论境界，并且心得决定了，这就叫做止。可是这个止，却是要由观而来，离了观就不可能有止；可是如果刚证悟的时候不能止——心不能决定不变——这个观也就随之不能成立；然而观才是止的决定性力量，正因为观得很深入而得决定不变，所以才能安止。观如果作得不好，因为对于般若实义仍然会忽信忽疑，心中始终不能决定不转：对自己的信心不够，对法的信心不够，对善知识的信心也不够，假使周到有一个大名声的假名善知识向他否定，随即被转退了，还以为是增上进修。这就是不能安止，也就是无力生起忍法。假使有很好的慧力，能作详细体验、观察、检验，也可以心得决定而安止于离戏论境界中；假使止的心行很好，也可以因为止的缘故而更深入的起观，使止的层次再提升。所以，止与观二法，是互相产生作用的，二者可以互相增益，但也可以互相扯后腿。这就是大乘般若中的止观，这里讲的止观，并不是四禅八定上面的止观。

“初各别修，渐次增长”：这是说，刚閞始入门时，一定是各别的先修止，然后再各别的修观，不是止与观同时合修的。初上课的时候，我们的亲教师们会不断的灌输你正确的佛法知见，让你的心能够定下来，这就是初步的修止呀！并不是在那边打坐才叫修止。打坐中所修的止，也就是止于一境，那是修定，不是修学般若止观的止。正觉亲教师们的功劳就在这个地方，他们观察你证悟的因缘还没有成熟时，绝对不会对你动手引导，绝对不会擅使机锋而揠苗助长；都会让你自己去悟，悟后你的智慧才能像泉涌一样不断的喷出来。就好像种水稻一样，要让它自己成长，你不能去拉拔它，你应该作的就是保持水分与养分肥料的充足，以及除掉杂草对水稻的遮障；只有愚人才会一天把它拉高一公分，十天以后稻子就死掉了。我们会中有些人的法身慧命水稻，就像这样被少数不守亲教师规则的人拉高而死掉的呀！他们的法身慧命就这样死掉，所以后来就心疑：这心是不是如来藏？甚至于谤法而造就了地狱业（编案：详见《灯影、假如来藏、辨唯识性相、真假开悟、识蕴真义》五书之辨正与说明）。

换句话说，你种的水果，一定要让他自己熟，不要每天去把它捏软，也不要拿火在果树下催熟；否则的话，不用十天半个月，几天后就会烂掉了。一定要等待时节因缘的到来而自然成熟，千万不能急；所以刚开始时，亲教师们一定只传授你正确的知见和作功夫的方法，有了正确的知见和功夫以后，去到禅三打三的时候，就不会茫茫然不知所措，不晓得四天三夜之中都在干什么，只看着左邻右舍一个一个喝起无生水了，结果自己还是摸不着边。这就是知见不够，不晓得从哪个方向去探索。所以我们刚开始时，一定只教你正确的知见；教导这些正确知见的目的，是要让你的心可以安止于正知见中；透过善知识的教导，在两年半的熏习而建立正知见、舍弃邪见以后，心中已经可以确定：实相法一定是这样的，一定是有第八识存在的，不然的话一切法界就不可能成立了。从此以后，心就安止下来，决定不变了，所以才会坚定心志的一定要去参加禅三。也因为这个缘故，所以有的人接到不录取通知的时候呢，心里面就很难过。正因为相信这是正法，所以我要去参加禅三精进共修嘛！可是名额有限，难免有遗珠之憾，真是憾事一件。

至于“观”，去到禅三道场以后所做的事情都是观，不叫你修止啦！就是要你把已经决定不移的觉知心，努力的观察；在行、住、坐、卧一切境缘上面，都去观察：观察你自己的心真如在哪里？只叫你去寻找祂，别的事情都不让你作，只要你不断的寻寻觅觅。可是有的人找来找去找了四天三夜，始终都找不到心真如，失望的回到家中，忽然一回头：“哦！伊人原来就在灯火栏栅处。”终于找到了，真是踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫；像这样回家才找到的人，也不在少数呀！下回禅三就可以在第一天喝无生水了！可是为什么他能够找得到呢？除了受教于正确的知见以外，主要的就是有一个能观的觉知心，一直都在观行：究竟我的心真如在哪里？这就是“观”。

因为一直没有放弃寻觅实相心的意志，所以疑情就一直淡淡的挂在你的心头：不经意的找来找去。从意识的表面上看来，似乎并没有真的在寻找心真如；可是末那识一直在执着：一定要找到祂、一定要找到祂。所以末那识就促使意识不断的在很沉潜的意识中保持着疑情；当因缘成熟时，突然问：“啊呀！原来是祂！”所以有人千呼万唤找不到祂，后来历尽千辛万苦而找到的时候，心情好激动，激动得不得了：“原来我跟祂共住了几十年，共同度过了几十年光阴；原来认为自己所贪着的配偶是最亲密的人，现在才知道他不是我最亲密的人，原来心真如才是最最亲密的‘人’。”原来以为家里的太太才是最亲密的，后来才知道她其实不是最亲密的人，只有祂才是最亲密的。有些人找到心真如的时候，心中会害怕，觉得很生分、很陌生：“怎么有这个束西一直在我身中？我从来都不知道祂，好陌生、好奇怪的感觉。”但是，那是你自己家里面的，不是从外来的，你怕什么？这个参禅的过程，就是大乘般若的修观。

止，就是教导你，先让你的心能在难知难解的了义法中安定下来，这就是初步的止；刚开始修止，一定要这样分门别类去修；禅三前一个月时间的看话头，也是让你增长止的功德。去到禅三道场时，就不再跟你讲那些知见了，也不再去告诉你：因为什么道理所以说确实有这个真实心。都不再为你讲这些了，都不再为你住于定见而作任何事项，都不再以使你安止为目的而开示任何法义。去到禅三道场时，就要求你一直不断的观照，这就是初步的观行。等你观照一两天下来，抓到观行的要领了，表示你确实已经懂得修观了，观的功夫增长了；再以公案开示的方式，以及提示参究方法的各别指示，不断的、迅速的增长你在观上的功德；一直到你与自己的真实心相应了才算数，这都是初步的观。

可是等你找到心真如以后，体验了祂，领受了祂的体性，证明祂确实就是真心如来藏之后，从此开始就是又止又观、并行双运了。这时因为找到心真如以后，不断以经中的圣教和理证上面，加以检验比对，这个过程也还是观的内涵。等到全部都确认无误以后，心里就确定下来，心得决定：“确实无误。”心中确定而不再改变了，不会再落入对于实相的戏论中了，戏论就此止息了，这也就是止。此后又继续观照祂，继续验证祂的更深细体性，更深入的观察祂更细腻的部分，这也都是观。但是越观越深细的时候，智慧也随着越深细，心也随着越坚定不移，所以观与止之间，是不断互动的。所以到最后阶段，见地增长、较为广泛而深人以后，般若智慧的见地初步完成了，就会使止与观自然而然的任运双行。

所以，当你找到第八识真实心的时候，把祂的总相与别相内涵深入整理以后，接下来的止与观一定是任运双行的，不会是这一小时只在止上面决定相信心真如的实有而安住，而于下一个钟头中只作心真如的观行而非同时心得决定；一定是作更深细观行时，同时决定安止于亲证心真如所发起的般若智慧之中；所以，悟后的止和观是分不开的，是双行止观而且是任运的双行。

论文：〖其修止者，住寂静处结跏跌坐，端身正意、不依气息、不依形色、不依虚空、不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切分别想念皆除；亦遣除想，以一切怯不生不灭皆无相故。〗

讲解关于修止，这一段论文中讲的是比较广泛的止；这一段文中说，要住于寂静之处结跏趺坐——盘起腿来打坐。因为在寂静处不受人打扰，比较容易参究实相；我们正是因此而施设禅三的四天三夜精进共修，护三菩萨及监香老师们为你们守护，让你们可以专心参究而不会被人打扰；你怎么坐都好，我们都无限制；马鸣菩萨还规定要结跏趺坐，但我们可以随意坐。虽然如此，但仍然有人在这四天三夜中，觉得腿酸难过；我们还没有规定你必须单盘或双璧呢！随便你抱膝坐、跨鹤坐、散盘坐，或者坐累了也可以起来礼佛，这样子还叫唤腿酸，那我要怎么办呢？我在早上最少要般腿四个钟头来跟你们小参呀！下午也是一样盘腿四个钟头小参呀！晚上公案开示完了继续小参，还要盘腿一、两个钟头，那我可怎么办呢？我也是自己锻炼来的腿功呢！

所以平常上课时，最好不要迟到，至少每周锻炼一次腿功也好嘛！每次盘腿坐半个钟头而已，然惯了就可以渐渐的增长腿功啊！主三的工作还真的不容易欸！尤其去年十月禅三时天气很热，这样子四天三夜流汗的盘下来，两条大腿都长了湿疹，现在还在擦药，希望可以痊愈。所以，修禅定上面的止，想要得定，必须要在寂静的地方，没有人打扰，在寂静处盘腿静坐，这一句是讲禅定的修止，先让你的心安定下来而不受外境的干扰。

有些人破参明心的时候，可能会觉得明心跟做无相念佛的功夫、做看话头的功夫，似乎无关。确实是无关，但是也不能说无关；因为没有定力的时候，心很散乱而粗糙，根本无法在参禅的法上用功，哪有可能破参明心、悟入实相？所以《大般涅槃经》说：“先以定动，后以智拔。”众生的根本烦恼是牢不可拔的，得要先用定力把烦恼摇动、摇松，才好拔除；就好像一根很坚固的木桩，钉在地上牢牢不动；你想要拔掉它，绝对拔不动的；聪明人就先摇它，左摇右摇、前后摇动，把它晃动一段时间，它就松弛了，再拔时就起来了。同理，众生的无明烦恼根深柢固，很难拔除；不如先叫他修定；修定的功夫就是用制心一处的功夫，把心猿意马系缚在法上，绑久了自然就乖了，不会再到处攀缘种种法，才能专心一意用我们所教的智慧来参禅，才能破参明心而打破无始无明，才能同时断除见惑烦恼；这就是“先以定动，后以智拔”的道理。

在外面道场打禅七，先不说他们有没有真正的禅；那些人去打禅七，不论数息也好、参禅也好，其实都是妄想一大堆，有哪一个人能够真正的定下心止于禅法呢？没有！所以我们施设无相念佛法，再施设看话头、参话头的法，把你的心定下来；定下来以后，你忆佛忆惯了，烦恼就不容易进来嘛！烦恼不容易进来时，你已得到受用了，觉得身心轻安呀！身心轻安的受用以后，专心一意的参禅时，就很容易悟了；当你有定力，能够专心一意参禅，包括所有微细的部分都不会放过，就容易悟入。心细的人，去到禅三时会发觉说，原来主三和尚的一举一动都是禅，终于他发觉了；其实等到他们发觉到的时候，其实都已经太晚了，都是累了很久、辛苦很久，最后破参明心时才发觉到这一点。但是能发觉到这一点的人，就表示他的心真的够细了，所以每一个很微细的机锋都可以领受到。所以想悟入般若禅的人，一定要先修止，要有能力让自己的觉知心制心一处而不攀缘外尘。

又如看话头的功夫，其实都没有人会白看话头的；这个看话头的功夫没有做好，永远都别想会看得见佛性；在看话头的功夫成熟满足以前，我假使先为你引导出来，绝对只有害你，对你绝对不会有益处。我以前因为太相信别人对我说谎，相信他们所说的功夫确实作得很好，所以没有长时间的观察就相信他们的话，就把他们引导出来，结果就看不见佛性，就不相信佛性真的可以眼见，就诽谤说：“明心即是见性，看见如来藏的成佛之性时，就是眼见佛性。”他们十之八九，一辈子都不可能再看得见佛性了！我已经这样子害过人了，心里很难过，所以到现在还是对自己诃责，仍然放不掉这个自责。因为我的判断错误，到现在还在自责，一直觉得很对不起人；所以后来对于眼见佛性这一关，假使没有绝对的把握，我绝对不会动手引导，宁可晚一点让你自己去参出来，也绝对不想再因为你们有的人求情，就勉强的先引导出来，因为那一定会害你这一生永远看不到佛性了。

见性这一关，如果定力差一点点、慧力也差一点，但如果是自己参出来的，多多少少都会看得见一些；如果在这种情况下，早计成熟而先跟你引导出来，你这一辈子就很难看见佛性了。我到现在还很懊恼自己以前没有很详细去观察透彻就动手引导，因为有时候，我们希望某人可以做为同修会的骨干，以后可以带领学员共修，是个亲教师的人材，所以急着引导他见性这一关，结果因为早计成熟而被我搞砸了，我到如今还在自责，心中想要放下来，但就是放不下来。不过，这样子自责也好，以后就可以减少害人的机会。但是，我对于引导见性的事情，在引导之前，心中一直都很害怕被引导出来的人看不见佛性，心中一直都有很大的压力；到现在为止，一直都是这样。

这就是说，你的动态定力如果还没有具足（作者案：还得要有大福德及慧力同时具足），你就不要求过第二关，眼见佛性的证境绝对跟你无缘。而所有已经眼见佛性的人，禅三回来后，如果不再继续做功夫，放逸的过日子而不再礼佛保持定力，只要半年、一年就够了，他将会发觉渐渐的又看不见佛性了；心中警觉，又重新好好的做功夫，两、三周以后终于又回复看见佛性的境界了。如果一直都没有失掉见性境界的人，不相信我的话，当然可以完全的放逸半年、一年试试看！你将会发觉你确实看不见佛性了；继续再礼佛做功夫来增长定力以后，你会发觉又重新看得见了；但是明心以后，绝对不会因为没有继续修定，就使得明心的智慧境界退失。所以明心与见性两关的差异极大，是完全不同的证境。

见性后定力退失而看不见佛性的人，重修定力以后就又可以重新看得见了；经过这个过程与体验，你就会相信我跟你说的话都是诚实语，都不是诳语：没有定力的人绝对看不见佛性，定力退失的见性人也会看不见佛性，定力回复以后就可以重新再看得见佛性。因为事实确是这样，所以在般若的修证以前，一定要先修定力，基本的定力具备了以后，你才有办法明心；心很粗糙的人，是无法破初参的；因为定力发起了，你的心已经比以前细腻了，才有可能找到心真如而破参。除非有人为你明讲，否则你不会有因缘破参的。可是有人为你明讲了，你将会发觉自己破参前跟破参后的智慧好像没什么差别，智慧不容易出生；可是人家挤破头才参出来的人，却可以头头是道，智慧好得很！为什么会这样呢？差异就在于有没有自己亲自经历参禅的过程，有没有自己亲自走过来。

所以参禅的过程是很重要的，虽然自己参究会很辛苦，但是辛苦得来的绝对不会让你白费功夫；就像梅花要开花以前，一定要先冻过一段时间，才会开得很好；所以黄蘗禅师才会这么讲：“不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。”有些兰花也一样′呀！譬如报岁兰，若没有经过寒冷的冬天，一直都保持在温暖气候下，种上三年五年，它照样不开花；得要冷过以后，它才会抽出花芽，才会开花。禅就是这样子，佛菩提道就是这样子，所以才会教你先修定力，用定力把烦恼根摇动、摇动，松动了以后再用智慧来把烦恼拔掉。所以先要教你修习基本的定力，使觉知心能够制心一处、专心不摇动。

“端身正意”来修止观，意思是说不作表面功夫。一般修习止观的人，多是以定为禅，虽然志在证悟，却以修定作为闭关之标的；但是别人为他护关，结果他在关房中却是一天到晚都在静坐打妄想，连定境都修不好，何况是证悟般若？那么别人为他护关的恩德，他未来三世做牛做马都还不完的；如果能够正心诚意的修定，至少还能多少回报别人的护关功德，因此修定也得要端身正意。端身是说在关房里得要端身而坐，既不是睡觉与休息，当然不可随意的躺下来。除了端身而坐，还要端正心意，不许乱打妄想。很多人不了解这个道理，心里面想：“修定真辛苦，我放逸一下也好，反正也没有人知道，不然心情太紧了，万一弄出病来怎么办？”都不晓得自己心里面正在自言自语打妄想的时候，护法神可是听得清清楚楚、明明白白：“哎！这个家伙在打妄想呢！乱想一堆，都已经想入非非了。”

凡夫打妄想时，鬼神界的众生可真的是听得清清楚楚、明明白白呀！可是他以为人家都不知道。所以有时某一个人静坐时打妄想、起歹念，某甲护法神去跟某乙护法神讲，渐渐就在神道界中传开了。这种事常常有的，有些大师们心中打什么主意，护法神都从他心里听得明明白白的，心事都被护法神知道了！所以修定的人一定要正心诚意，意不能乱动，特别是不好的意愿；心意乱动时，别人都在看他；他以为没有人知道，却不知道有很多神、有很多鬼，都会知道。

接着马鸣菩萨说：“不依气息。”不依气息的意思是说，他所讲的止观是“大止观”，不是教你修数息、随息的定功；数息与随息的法，是二乘人所修的小法。南传佛法的安那般那，还有一个方法是观鼻头白，但这些法都不是证悟般若的方法，而是四念处中的修法方便之一；可是以前也有大师把它弄到禅宗般若禅的行门里面来，真是乱搞禅宗的法门。观鼻头白，就是观出入息，观到后来鼻头变白时，觉知心就安定下来了，有点儿类似观想的方法。这一类修法都是“依于气息”，凡是南传佛法所讲的安那般那，讲的就是数息法、随息法；像这样子依于气息而修的方法，绝不是大乘般若止观的正修。

还有一种人所谓的修学佛法，完全是依气息在修的，而且是以气息为内涵的修法；这和南传的安那般那假藉气息而修心止，又大不相同；二乘虽假藉气息而修，但不以气息本身为修行的标的；但是另外一种佛门外道，却是完全以气息本身为修行的标的，那就是西藏密宗，他们完全依气息在修。他们不是想要修拙火、明点吗？不是努力在修练气功吗？这就是西藏密宗所修的法。他们很会瞎掰：说人身上有中脉、带脉、左脉、右脉，细分成八万四千脉，说这八万四千脉就是八万四千种烦恼。真奇怪！八万四千脉跟佛说的八万四千烦恼有什么关系？一点儿关系也没有！竟也可以牵强附会到这种地步：竟也会有愚人相信他们瞎掰的妄说！这真是很奇怪的事情。

接着他们就以这种荒谬的理论，就开始练习中脉的白菩提、红菩提的观想，就观想菩提心在中脉里上下升降（他们妄认观想出来的明点就是菩提心如来藏）；中脉及明点观想完成以后，就作秘密灌顶，接受异性上师指导性交的技巧，与异性上师上床合修双身法，学习怎样可以达到乐空双运、遍身都受淫乐的第四喜一旱受境界；然后再与其它的上师及密宗行者共修，轮座杂交；交合的时候，男行者要观想自己中脉里的白明点（白菩提心），从下体进入女行者或女上师的中脉海底轮内，再上升与女方中脉里的红明点会合，他们说这就是红、白菩提心会合，在这种情境下观察淫乐与觉知心都是空无形色，就是证得乐空双运，就成为报身佛了，以这种外道邪淫、一点儿都不清净的极贪、极低层次的境界受，作为报身佛的清净无染果报的境界。

他们修炼的中脉明点气功，就是为了将来与异性上师合修双身法而作准备，目的是在与异性同道或上师合修，而取证乐空双运的外道境界相；所以他们的禅定是以气息为主而修的，这就是“依于气息”而修止观。所以陈健民上师所说的“佛教禅定”，全部以双身法的乐空双运为内容，一点儿四禅八定的意涵都没有，一点儿佛教般若止观的内涵都没有；有兴趣的人，可以去读他写的《佛教禅定》上下二册，就知道我没有一点点冤枉藏密（编案：也可以详阅《狂密与真密》一至四辑的举证与细说）。但这完全是外道法，与佛法一点儿都扯不上关系。修学大乘般若正法的人，连二乘法的随息、数息都不准修了，还可以修外道法的气功吗？而且是极淫秽的藏密气功？可是有很多人不了解这个道理，一直跟着在修，又有谁知道他们的错误呢？他们练习盘着腿跳跃，也只是为了交合时的持久目的，以及行淫后把气从下体分散到全身，所以都是为了双身法的交合而修气息（气功）。

“不依形色”：讲的就是不依色界的天身来修。马鸣菩萨会提示“不依形色”而修止观，是有缘故的；因为自古以来，一直都有很多人以为：“当我们修定能够一心不乱，能够远离五尘，住在内心的境界中，不和五尘相接触时，这就是无余涅槃的境界。”但这只是楞严中佛所斥的外道五种现见涅槃中的第三个，我们随后开讲《楞严经》的时候会说明外道的五种现见涅槃境界；但五现见涅槃都不是真实的涅槃，都是意识心的境界相，都无法出离分段生死。但是，有人认为二禅等至位中，有时候还是会起一个细念一闪而过，虽然那个念是什么意思？自己都不知道，但是仍然有细念动了一下；他想：“这样还是不行呀！还要再往上修，进修三禅。”三禅以后进入四禅中，连那个念都不会再现起了，然后他就以为是真正的涅槃境界了，这就是外道五现涅槃中的第五种，但这些都不是佛所讲的涅槃。

有的人比较有知见，他想：“根据佛法的意义来看，在这五种外道涅槃的境界里面还是有意识觉知心存在；只要还有意识觉知心存在的时候，那当然就不是无余涅槃呀！所以我应该要把意识灭牌呀！”他是怎么想的呢？他想：“我在第四禅中得把觉知心的我灭掉，那才是涅槃。可是意识灭了以后不就是断灭吗？”他不晓得还有意根存在，更不晓得还有第八识心真如存在，误以为灭掉意识以后就是断灭，因为他只知道总共有六个识：“这样子不行！我得要把这个四禅天的天身留着，不可把它毁坏了，不然我就成为断灭了。”出生了这种见解以后，他就不愿舍掉四禅天身，只把第四禅定境中的意识觉知心灭掉，他认为这样就是无余涅槃；自从产生了这种见解以后，他就每天打坐想要进入涅槃中试试看，所以就起涅槃想而把意识灭掉，这样作的结果却不是实证涅槃，而是进入四禅后的无想定中，成就外道的无想定境界，这就是“依形色”而修止观。

关于禅定中的四禅境界，所说的禅都是世间定，始从欲界定，上至色界的第四禅与无想定，都是依形色而修止观，都是有色的禅定境界法。上周讲到结束前，曾说过要大略的说明四禅八定境界，今天就在这个地方先大略的说明初禅。因为外面有很多人把初禅乱说一气，结果误导佛子们很严重；甚至有个居士把幻觉中感觉色身变大的境界，误认为亲证初禅的境界，成就了世间妄语。譬如说北台湾○○乡有个○○禅寺，他们的指导老师叫做○○○；他是从农禅寺出来的，他的口气蛮大的，所以教出来的学生个个心高气傲；他们如果有缘转到我们这里来，就不会再心高气傲了，就会知道自己过去所学的什么都不是，就不会再心高气傲了。那他们说什么样钓境界是初禅境界呢？他们的老师如此教导：“打禅七的时候，在前五天都不要睡，每天熬夜，很努力用功打坐；一直熬到后来，有一天正在打坐的时候，突然感觉身体变大了，这就是证得初禅天的天身，就是成就初禅定境了。”

但我告诉你：那是证得幻境。他们说那个就是初禅天的天身，阿弥陀佛！根本是乱讲一通！真是不懂禅定，他们根本就是用自己的想象去解说初禅。初禅天身是怎么得的？这就要从初禅的身乐开始说起了！在禅境里面，初禅得身乐；可是证得初禅的人，为什么能获得身乐？人身原来的构造，会有乐触的地方就只有男女根才会有；可是初禅的身乐不然，是在胸腔中随时随地都会有乐触的；发起初禅乐触的时候，则会有种种不同，有的人从手掌开始，有的人从会阴开始，有的人从头部开始。那你们会觉得很奇怪：“手掌怎么会有乐触？胸腔怎么会有乐触？奇怪！不可能、嘛！”所以有的人会问：“为什么初禅会有乐触呀？不是在男女根，怎么会有乐触呢？又是什么道理而产生乐触的呀？”

我跟你讲：那就是由于你的初禅定心境界成就了，发起初禅天身了，所以使得你初禅天的天身在你的欲界色身之中出现了，接着就由于初禅的色界天身和你的欲界肉身和合在一起，和合在一起就一定会有两身的摩擦，所以就有清净触而产生了无淫欲的乐触，因此而产生了初禅乐的触觉。如果没有证得初禅境界，就不会有初禅天身发起；没有初禅天身，就不会有这个乐触。可是，当你发起初禅的时候，你不一定看得见这个初禅天身呀！你也找不到你身中的初禅天身呀！这又是什么缘故？这是因为你的初禅善根发的境界相不够好，因为你不是剎那问遍身发起嘛！所以就不能了知初禅天身的状况。所以初禅善根的发起，它有两种，第一种初禅的发起是运运而动的，第二种是突然间遍身发。

运运而动的发起初禅善根，又有两种情形不同，第一种情形是从头部开始发起，觉得头部里面就好像麻糬一般，一点一点慢慢蠕动的感觉，从头顶开始；只要是运运而动的地方，就会伴随着乐触生起；如果是这样子往下发展而渐渐的遍身具足，正受这种无欲爱的乐触时，就叫作初禅的善根发已经具足。但是大部分人是从会阴开始运运而动，伴随着无淫欲之乐触而从会阴开始渐渐往上升，直到头部整个全身具足乐受，这样才叫做初禅的善根发具足圆满。运运而动的善根发有这两种，但是这两种善根发，究竟有什么不同呢？大有不同！从下而发、渐渐遍身的人，这种初禅定境不会退失；只要有每天礼佛做无相念佛的功夫，或者每天打坐常住于一念不生的境界中，就永远不会退失。若是从上而发的人，十人有九人会退失掉；另一个不会退失的人，还得要每天花很多的时间打坐、礼佛，这样努力的维持，好不容易才能勉强保持住，但是很不容易全身具足发起初禅，所以这两种人还是有所不同的。

可是，运运而动的发起初禅善根的初禅人，不管是从上而发、从下而发，这二类人都不可能晓得初禅天人的天身到底是怎么回事？只有剎那间遍身发起初禅善根的人，才会知道初禅天身是怎么回事；因为遍身发起初禅善根而受乐时，他一定会以心眼（也就是初禅天人之报得眼根）照见身内并无五脏六腑，也没有骨头与肌肉，里面只是如云如雾一般而已；但是全身皮肤犹如保鲜膜一般，可是更薄；每个毛细孔都是内外相通，从所有毛细孔的内外相通之中发起乐触、遍身领受，这就是初禅天身。知道了初禅天身以后，二禅天身、三禅天身、四禅天身都是一样的，只是比较高广而已。但是初禅天的高广身，并不是发起初禅而仍然在人间生活时，就可以同时出现高广的初禅天身给人瞧见，而是和欲界小身一样的大小，完全无异；因为你还没有舍寿，来世的初禅天人异熟果还没有现前，当然不可能获得初禅天的高广身，得要舍寿往生去初禅天以后，才会因为异熟果的缘故而获得高广的初禅天身；在舍寿之前，初禅天身常处于你的欲界小身中，是与欲界身一样大小的和合在一起的，所以与欲界身就会有所摩擦而产生了乐触。

以上是从初禅发起的现象上来说，可是如何才是发起初禅的原因呢？初禅的发起原理，一般人都不知道，总以为很努力打坐修定，就可以发起初禅境界。所以他们每天一大早就起来打坐，下班回来洗完澡时又把握时间赶快去打坐；家里同修生病快死了，他还是照样坐，不太关心家人、同修，因为他一心想要获得初禅天身、想要获得初禅的快乐。结果呢！每天很努力的打坐修定，然而经过十几年了，初禅境界并不是珊珊来迟，而是始终不现前。为什么会这样呢？这有两个原因，第一是他的瞋心重，第二是他的贪心重。瞋！脾气大！动不动就生气！不管是什么芝麻绿豆大的小事，他也要生气；只要稍不小心的说一句话小小的得罪他，就会记恨你一辈子，这就是瞋心重，被瞋心所障而无法证得初禅；瞋心不除的话，不论他怎么样用功精进打坐，都没有用，永远得不到初禅境界。

第二种障碍初禅的恶法就是贪心，贪金银财宝与淫欲，但是最大的障碍还是贪男女欲；男女欲很重的人，绝对不可能证得初禅。曾经有个男众看见他的同修坐在我身旁的座位，他心里就吃醋了，醋意真是太浓了！我告诉你：这个人永远都不会证得初禅的。这真是情执深重，没有办法！真的有这样的同修呀！我们不要说是谁啦！这是人家的私事。我们只是藉例子来说明，不是在说人。凡是瞋心重、贪爱重的人，永远都得不到初禅。初禅的现前，并不是你定力很好就能得，并不是你凭着深厚的定力要得就能得，而是除了定的力量以外，还要有消除五盖的功夫，才能发起初禅善根的。

五盖总称为性障，常常有人间我：“什么叫做五盖？什么叫做性障？”我说给诸位听：贪欲盖、瞋恚盖、掉悔盖、疑盖、睡眠盖。这五个法会障碍你，使你不能发起初禅，把你的初禅善根盖住了，让你的初禅境界被遮障住而不能发起，所以叫做五种盖，这五盖会盖住你的初禅善根，所以是恶法。

掉悔则是一般人所常见的，也是一般学佛人所对治不了的。来到我们同修会学法以后，如果有真的在努力用功，半年之中，掉悔就不见了。掉悔就是掉散以及悔恨，使心定不下来，一天到晚想东想西；心里希望不想事情，祂就偏偏会想，控制不了，心定不下来，这叫作掉散。悔，人家说“侮箭入心”：你如果想要修学禅定，绝对不要干恶事；特别是诽谤三宝、破坏正法的事，千万不要做；万一做了诽谤三宝、破坏正法的事，不管你是诽谤凡夫僧宝二旱，或是诽谤大乘胜义僧宝四众，我跟你打包票，你的禅定功夫一定现不起来，修不成禅定的；那些事情一定会障碍你，这就是初禅善根发的五盖中的一个：掉悔盖。为什么会悔呢？因为一定会侮箭入心；这个侮，就像箭一样射到深心里面去。譬如箭射到心脏去，能拔得掉吗？不能拔呀！一拔就立刻死掉了！同理，侮箭入心是障碍禅定的最重要课题；这一关过不了，再怎么断除瞋恚、断除贪欲，也都没有用，永远都修不起初禅境界来。因为只要一上座，悔恨的念头就一定会生起来：“我以前诽谤如来藏是外道神我思想，怎么办呢？”又想起以前谤佛、谤法、谤胜义僧，将来该怎么办呢？它会围绕着你，始终没有办法断除。这时，唯一能做的事情就是去佛前发露、去惭侮，起大誓愿，永不复做；该对首忏的恶业就赶快对首忏，该对众忏的恶业就赶快对众忏，然后还要每天佛前至诚忏悔，一直到见好相而灭除罪业。只有这样做，没别的办法！谤佛与谤法，更须要见好相，没有见好相，业绝对没有办法消除，绝对无法起禅定的，因为一定会被掉侮盖障住的。谤法的人，只要对众忏以后，努力的护持正法，尽形寿努力的作，罪业也可以消除，不必见好相，只看他作得够不够努力。

第二盖是瞋圭），第三盖是贪欲，方才说过了；刚入门修定时，主要就是掉侮盖，入门以后最大的障碍就是贪欲盖和瞋恚盖。第四盖就是“疑”盖，心中老是怀疑到底有没有初禅境界可证：“我打坐修定这么久了，都没有看到初禅是什么模样？也没有听人家讲过初禅的亲证是怎么回事！可能初禅境界是假的吧！”然后又怀疑：“这种末法的时候，有什么人能证初禅？应该不可能的。”这个疑盖也会把你障住了，为什么呢？因为你老是怀疑，疑心不除就没有办法专精去修初禅的禅定，你也没有办法专心的去把贪欲盖与瞋圭）盖消除，结果初禅就发不起来，这个就是疑盖。

最后一个最轻微的障碍就是睡眠盖，睡眠盖就是：不管他每天睡十个钟头或十二个钟头，睡得饱饱的，精神很好，但是只要一上座修定就会昏沈的打瞌睡，不上座时精神却又好得不得了，什么事也没有，活蹦乱跳的；但是只要一上座，不久就打瞌睡；即使是睡上十二个钟头刚才睡醒，一上座又打瞌睡了；下座时又生龙活虎般，这就是睡眠盖。为什么会有这个现象呢？这是因为他的定力还没有发起来，这是指导老师的问题，没有方便善巧对治他的睡眠盖。这种人修什么法门最容易对治呢：无相念佛！当你无相念佛很纯熟的时候，一上座就不会被瞌睡虫障住；睡眠盖严重的人不能修打坐的静中功夫，他只可以修动中的功夫；所以有睡眠盖的人修我们这个法门不会有障碍，去学打坐，他就没有办法修，上座时不是在打坐，而是坐着睡觉。

你们别怀疑说：“打坐时坐着怎么会是睡觉？打坐是专心修定呀！”我告诉你：就是会睡觉呀！前些时候，王酿陆的外孙女，来台湾帮人主持禅七，据参加者说：她和大众一起打坐的时候，也是打瞌睡，并且还坐着打呼呢！这是有证人的，人家现场看见、听见了。也许有人说：“她的名气不大，不算数，并不是每一位大师都这样。”那我告诉你：河北的○○禅寺，也就是古时的○○○○院，他们的住持和尚○○法师，打坐的时候不但打瞌睡，还会打鼾；证得禅定的人打坐时会打鼾吗？既然是坐在那边打呼，那当然是睡觉！不是打坐！

证得初禅的人，他上座后，腿一盘起来，身定下来以后，要入初禅等至位中，只要半秒钟就够了；一日一进到初禅去，不管身体怎么累，他就是不会打瞌睡，更别说是打呼噜了；可是他一下座，好大的呵欠又开始打起来了，嘴巴一直没办法紧紧闭着，一直打呵欠，因为他身体的累还是继续存在呀！他只是靠定力在定中安住，可是身体的疲劳并没有被消除，所以下了座以后又继续打呵欠，身体的劳累还是得要靠睡眠才能消除掉，只能坐着睡着了，才能消除掉身体的疲劳。可是他如果这样想：“我身体太累了，应该让它休息休息了！这次上座就不入初禅吧！我就睡觉休息好了。”这回他一上座就睡着了。所以真正证得初禅的人，他也可以睡、也可以定，由自己操控，这样才叫作真正亲证初禅的人，睡眠盖不能障碍他入初禅中安住。

上座以后努力修定的人，还会在那边睡着而且打呼，哪里是有禅定证境的人？他们讲起禅定来，都是神乎其神，好像境界妙得不得了、四禅都具足了；可是真正加以检查时，一禅也没有！真正有禅定的人，如果他原来睡觉就是会打呼的，他以后睡觉时照样还会打呼；但是一日一进入初禅，就不会与睡眠盖相应，何况是坐在座位上打呼呢？所以窥基大师睡觉打呼，但是入定时绝对不会打呼；所以睡觉时打呼，跟他的禅定证境无关，我们得要有这些禅定上的正知见。

初禅的发起固然主要是把五盖除掉，但是还要具备未到地定的功夫，并不是单把五盖除掉就可发起初禅。什么样的未到地定功夫可以发起初禅呢？如果你把无相念佛的功夫做得很好，时时刻刻都在忆佛的念当中，这个定力就够你入初禅了；有这个功夫而仍然入不了初禅，是因为性障五盖所障。初禅在什么时候会发起呢？这不一定！你的定力具足，性障也除掉了，可能当你正在走路的时候住于一心不乱的心境中在走路（绝对不会是你打妄想的时候发起，正在打妄想的时候一定不会发起），当你一心不乱在走路的时候，它突然问就出现了。有时候你正在吃饭，专心的忆佛在吃饭，它就忽然出现了；有时可能你正在出恭——正在蹲马桶的时候——它突然出现了；出现的状况并不一定，种种状况不一而足，随时都可能会出现。

有时候是正在打坐时出现了，但我得初禅时跟别人都不一样，大概你们会像我这样出现的机会也不大。那是大约十年前的事了，当时因为我同修重感冒，病了很久都好不了，所以那一天例外由我起来照顾孩子；因为我的工作一向做得很晚、很累，通常是由她起早照顾孩子早餐上学；那天改由我照顾，当我送孩子出去以后，想睡个回笼觉；可是那段期问我其实是正在参牢关，并不是在修禅定；当时一心不乱，睡觉时也蒙蒙眬眬的参，都没有专心的睡觉；当时因为身体很累，想去睡回笼觉；爬上楼回房间去，就这样一面在参牢关的时候，刚刚坐上床铺，两脚刚离地，两手还没有碰到床铺，四肢都刚好悬空时，突然间就出现了！那时我还不晓得这就是初禅境界，但是当时觉得很奇特、睡意全消，就很小心的注意观察里面的所有境界和演变的过程。后来就把所有内容先写下来，再去把禅经搬出来检验；因为没有地方可以问，全台湾没有人证得这个东西而写出来过，只好自己去找经论检验，后来才知道是初禅。

当时一剎那间，整个身体就像有一阵很强烈的静电通过的感觉，好像静电都布满了整个皮肤；我就起了一个没有语言文字的想法：“这是什么？”心中也不起妄念，我就保持着原有的速度缓慢的躺下去，以吉祥卧而侧躺着注意去观察；我发觉全身皮肤就像是很薄的保鲜膜一样，但是每一个毛细孔都是内外相通的，这时候全身每一个毛孔都有乐触，浑身上下从头顶到脚底都有！当时无语言文字的想着：“怎么会这样？这是什么境界？”再起一个念往身内一看，怎么里面都是空的？没有五脏六腑，也没有骨头与肌肉。心眼都看见了：没有五脏六腑，里面都是如云如雾一般。智者大师说：“初禅善根发时，身内如云如影。”我说他形容得不很恰当，应该是如云如雾。

什么叫作如云如雾呢？晴天不是天上有白云吗？很浓的白云而又很白；但初禅天身中的云没有那么浓，也没有那么白，就像是起雾的时候；可是雾却是很稀薄的，不．像晴天高空的白云那么浓，初禅天身中的云雾又比雾浓一点，介于高空白云与雾两者之中间，所以我说它是如云如雾。这时所见全身里面三十六物统统不见了，心眼只看见身中如云如雾，而这些云雾从毛细孔中与外面相通，正觉内外通流的时候，每个毛细孔就都有很强烈的乐触；正因为云雾有在内外流动，所以才有毛孔的乐触，乐触就是从那里来的。这时候的薄皮所里的云雾身，就是初禅天身。从此时开始，你如果本就修得神足通，你用神足通去到初禅天的时候，你的身量就和初禅天人一样高广。但是处在欲界身中的时候，不入定使用神足通去初禅天时，你的初禅天身就同住在欲界小身之中，就和你的欲界色身一样大小。

但是你的欲界色身有五脏六腑，你的初禅天身没有五脏六腑；你的欲界色身得要吃五谷杂粮，才能维持色身健康与存活；你的初禅天身则是不吃五谷杂粮的，他得要以禅悦为食，你得要每天修定，定力的增长就使得初禅天身具足充满，永不消失，所以说禅悦为食。但是有的大师误会了，就说：“证得初禅天身的人，他不必吃饭。”说错了！你证得初禅天身时，你以禅悦供养它，它就永远不坏；可是你的欲界色身还在，欲界色身还是要用五谷杂粮的团食来喂饱它呀！你不喂它团食，它就没力气；长时间不喂它，它就坏掉了，就只好往生初禅天去了！欲界身若没有力气，也没办法修定了；长时间不修定，你的初禅天身就渐渐消失掉，乐触也会跟着渐渐消失掉。所以初禅天的天身以禅悦为食，你如果把定力丧失掉——不再继续修定来保持定力——那么初禅天身就一定会渐渐的消失掉，消失掉以后乐触就不见了。因为没有初禅天身和欲界肉身的摩触，所以乐触就不见了。

已经证得初禅的人，如果不信的话，你就懈怠个半年、一年试试看，你就会证实我说的没错。因为这是我自己亲自走过来的经验之谈。你只要不再修定，不把定力保持住，乐触就不见了；不管你心里怎么提，它都不会出现了，这就意味着你的初禅天身因为没有禅悦的长养而渐渐一哀弱、乃至消失了；所以长养初禅天身的唯一方法，就是继续增长定力，或者至少保持定力，让你身中的初禅天身可以有禅悦为食。

初禅的乐触有两个阶段，第一个阶段的乐触，你得要起个念去提它，乐触才会生起来。这个“提”不是像练气功“提肛”的提，只是心念一动希望乐触出现，它就会随意而出现乐触；你不想要乐触出现，心中不起作意，它就不会出现，根本不必动到色身，只需起念去提或放就可以。这是第一个阶段。

如果想要迈向二禅，在迈向二禅的修证过程当中，你得要把这个乐触丢掉，心中不要再起念想要享受胸腔中的这种乐触；因为这个乐触是属于身识的范围，属于身识所对的触尘，你不丢弃的话就不能修得二禅，所以你一定要丢弃。从此以后，一面努力修定，但是永远都不再去提起乐触来享受，乐触就不会再出现了，经过一段长时间都不去提起乐触来享受，它就会渐渐消失掉了；最后即使要提起它也提不起来了。乐触消失掉了，可是你不担忧；你继续深入的修定，仍然可以用无相念佛的方法，加上每天静坐一到三小时；我在早期跟诸位讲过，无相念佛功夫的礼佛方法，可以让你修到三禅的定力，到现在这个说法依旧不改，还是确定的；以后也不会改，但是它不是让你入三禅的定境中，而是把你三禅应有的定力修起来；定力修起来之后，你只要一打坐，想入定境就可以进去了。

这个功夫太好了，所以拜佛是非常好的功夫。你这样继续修定，继续消除性障；性障消除得更少的时候，因为性障地地不同，粗的性障除了，还有细的性障；细的除了还有更细的，这样次第渐除以后，你继续在用功，突然有一天会从胸问，它自己开始有点酥酥麻麻痒痒的感觉开始出现了；刚开始很轻微，后来会愈来愈充足；但是这时的乐触比前面必须起心去提才会出现的乐触，更加的微细，但更加胜妙。它还有一个特性，就是从此以后你都不必再起意去提，不管你要不要它，它就始终跟定你而一直存在着，在胸腔里一直都有这个乐触存在。在这阶段，不必像前阶段一样起一个念想要有乐触它才会出现，乐触始终都自然存在；并且会随着专心的讲经说法。随着专心的读经而不断增长增强；所以有一段时间，我讲课讲到一半时，必须要停下来深呼吸几口气，因为那个乐触太强，影响到我讲课，所以要把它遣散掉。这就是说，这个阶段你不必要再起作意，乐触就会一直存在着。只有睡着、意识觉知心断了，它才会消失。可是如果你睡到一半作梦，作梦的时候它又会出现了；梦完睡着了，它又不见了，醒来时它又出现了，它和前一阶段不同，是一直都自动存在着。

在修证具足初禅的过程当中，会有一些特别的现象，就是在半年之内（我的经验是在初禅现起的半年之内），会有一些引诱的状况出现，那就是天魔在捣蛋。天魔不是有三个女儿吗？当年我在前半年内连续三周，一一遇到他的三个女儿；她们出现来引诱你，好在我们是先明心、先见性的；并且当年破参之前，我也曾先读过智者大师的《释禅波罗蜜》，知道这些都是虚幻的魔扰，所以他那三个女儿变来变去引诱我，都起不了作用；第一次变个洋人模样的白种女人，美得像世界小姐一般；第二次变成像印度人一般皮肤有点儿黑的女人，但是非常娇媚而且漂亮；最后一次是像欧洲的女人，不但很美，并且干脆脱光了身子示现。但是我心里面觉得好笑••“从来没有人在定中遇见哪一个女人，可以把他娶回家里当太太、当小老婆的，所以你们也就不必来了。”就这样在心里面讲了几句话，她们都是这样子就消失了；知道对我没办法引诱了，也就走掉了。这件事情，你们也得知道，免得未来有一天在初禅等持位中，被魔所引诱。

为什么你在初禅中她们会出现？因为初禅天的境界离欲界最近，跟欲界的他化自在天紧邻在一起，所以他们可以来跟你捣蛋，希望影响你，让你不能超过天魔的境界；天魔的境界是在欲界天之内的，假使你不超过欲界天境界的话，那就是活在天魔所管辖的范围中，这才是他所希望的。你若不理他、不受诱惑，继续修行，你才可以从初禅进入到无觉有观三昧中，再度往上修证。在初禅中，天魔虽然管不到你，但还是可以找到你；如果进入无觉有观三昧时，天魔就接触不到你了。以上所讲的，才是证得初禅天身的正确修行方法，才是具足初禅的正确修法。所以那些人讲：“你只要打坐一念不生就好。当你坐到出现了身体很大的感觉的时候，就是证得初禅天身。”他说那个身体多大呢？说好像一楝大楼那么大。我听到这种说法，心里面就笑了；套一句台湾谚语：“初禅天人咖哈绥，伊的身体恁么小？”（编注：意为“初禅天人的果报哪有这么衰？他的身体这么小？”）

那种身体变大的境界其实只是幻觉，我这一世在初学“禅”而打坐时，不过才半年就体验过了；那时在身体的触觉上感觉到色身变得很大，触觉上的领受是超出房子很多，单是手臂就比我住的二层楼高大；可是我当时很好奇，想证实是不是身体真的变大了，就张开眼睛看；可是眼睛所见却没有变大，但身体的触觉却仍是很大，那个感觉真的很怪异。可是我知道那只是幻觉，瞄了一、二秒钟就又把眼睛闭起来不管它，十几分钟以后，触觉就渐渐的回复常态了；以后就永远都不再出现了。如果你害怕而不能够不理它，以后每一次上座时，它又会再度出现。我有一位哥哥就是这样，不敢放下不理它，所以每次上座都会这样，后来他就不敢再打坐，就只好专心念佛号了。

初禅天人的色身是以由旬来算的，而他们的幻觉大身才只有一个大楼那么大，能算老几？欲界四王天的天人的身体都比一个大楼大过好多倍，何况是超过欲界第六天的初禅天人身量？所以那个居士说的初禅天身都是乱讲，根本就不懂！初禅天身是什么模样？他也没有体验过、没有证验过，而说他有禅定，那都是骗人嘛！光是讲初禅这些境界，你若没有亲自走过来，你能像我这样不看讲稿、纲要，就详细的一一不停的讲出来吗？即使听了我的话，做了笔记，将来讲的时候还是得要拿着笔记一面看一面讲。我可不必，因为这是我心里面的境界，是我亲自走过来的路嘛！这就是说：没有亲自体验过，你就说不出来；你有这样去走过，亲自体验过，你才能直接从心里面说出它。

所以有人私下在讲：“正觉同修会是修慧而不修定，所以我们要去法鼓山安和分院去打坐修定。”那其实都是乱讲的（编案：这是蔡□□讲的，萧老师一直都不曾指出他的姓名），事实上我们出来弘法，是先讲小止观的实修法门与证境，然后才讲般若禅慧的，哪里是修慧而不修定？而且说句老实话，现在有哪个道场的大师、居士证得初禅？又有谁能从自心中直接讲出初禅的修证内容和体验及变化来？根本就没有！以前讲《小止观》时，也曾有人间我说：“初禅的乐触，比男女欲的乐触，哪个胜妙？”我告诉他••“见化见％t．。”你如果见仁，那就说男女欲妙；你如果见智，那就会说初禅胜妙。男女欲的乐触是粗糙的，是动乱的，不安静的，不清净的，短时间的；初禅的乐触，则是一心不乱而细致的，是清净的，是心一境性，是离男女欲的贪爱以后的梵心所生之乐触，是长时间里一直都有的。男女欲的乐触较强烈，是在男女根中；初禅善根发时的乐触是遍全身的，善根发以后的乐触则是离男女根而在胸腔中恒时存在的，并且比较淡泊而不会影响日常作息；特别是后面的阶段非常的淡，除非初禅增长到很强烈，否则平常不会很强烈，都不会影响作息与修行，而淫欲之乐会影响作息与修行。但是初禅乐持续不断，只要觉知心现前时乐就会在，经年累月的每天所有时间都会在，成为平常、经常的觉受；男女欲的乐触则只有短暂的时间就过去了，初禅乐却可以整天延续不断，经年累月都是这样子。所以二者有很大的不同，你如果问我到底是哪个胜妙？我真的很难说，但是我可以告诉你们，实情就是这样：见仁见智。

有心修行前进的人，当然说初禅的乐触好；世俗人则可能会说：“我才不要呢！我喜欢男女欲的乐触。”所以这是见仁见智而会有不同的。但这里面确实有差别，它们的差别就在这里，我现在已经跟各位说过了！你若没证得初禅的具足境界相，你会知道那个差别吗？你如果想要去找智者大师的《释禅般罗蜜》，或者去看《摩诃止观》，他没有写到这么详细啦！你找不到这些境界相的叙述，经论中也没叙述这些的，只有亲自走过来的人才会知道的。可是这些道理，外面那些自称证得二禅、四禅的大师或居士们，他们知道吗？一点儿都不知道！可是这个初禅，我们修得以后还要舍，为什么？因为初禅等持位仍然不离五尘，初禅的等至位也仍然不离三尘；不离五尘、三尘，那就是丛闹境界，丛闹就无法往无余涅槃（生前取证俱解脱）的境界前进；你想要获得俱解脱的无余涅槃、有余涅槃，你就得要去把这三尘、五尘舍掉，所以还得要把初禅第二阶段的微妙乐触舍掉；舍掉以后继续用功，最后无觉有观三昧就现前了，进入二禅了。

正在进修无觉有观三昧时，如果被人打扰了，脾气往往会很大；因为他很努力、很努力的修，渐渐的离开了粗糙觉，终于只剩下较细的观，才刚安住下来，突然旁边有一个人或者隔壁敲敲打打，弄出声响来，又把他拉回到有觉有观三昧中了，又退回初禅了；第一次被打扰而拉回初禅，也许他不觉得怎么样，他会很努力、很努力继续进修无觉有观三昧；刚刚进入无觉有观三昧中，突然问有个孩子拿个篮球往墙壁上丢来丢去的玩球，声音就吵到他，又把他拉回初禅中了，这时候他就会有点儿不高兴了；如果是接二连三、再三再四的一直玩下去呢，他就会气起来了，他就会下座去骂那个孩子。

你也许怀疑说：“他不是已经离五盖了？怎么还会这么生气？”不是的，他这不是因为世间法而起的瞋，他是为了修行、修定而被障碍所生的瞋，属于法瞋。菩萨也可以起瞋呀！如果有人谤法、毁坏正法，他也可以起瞋的，这就是“法瞋”；虽然他心中没有瞋，但是想破斥对方的胡说、误导众生，这就是种智中所说的法瞋。菩萨也可以有贪呀！譬如“法贪”。我说“法瞋”、“法贪”这二法，不到成佛以前不可以断；不是断不了，而是不可以断；成佛以前断了它们，就不能成佛了。而且，地地都有五盖，初禅人只是断了修证初禅所应断的五盖，但是修证二禅所应断的五盖，他还未断啊！所以这个人会去骂人。

那么他很努力这样修，到后来，他终于可以很长时间的安住于无觉有观三昧中。能够很长时间的安住在无觉有观三昧中以后，再把其中的“观”舍掉。“观”就是对初禅境界中的三尘还有被动性的观照，不是主动性的观照。“觉”就是对三尘有作意去攀缘而舍不掉，“观”则是完全被动的，三尘只是进来心中，可是完全不动于心；最后连这个观也舍了，不触知五尘、三尘了，才能进入二禅等至位。在二禅等至位中，完全是住在觉知心自己内心的内境中，已经没有初禅等持位中的五尘，也没有初禅等至位中的三尘了，色声香味触都不在了；既没有看见，也没有听见；也没有触觉，冷热触都不见了，这样才算是进入了二禅的“等至位”。

有人拿了一个问题来问我：“我们《菩萨正道》书里面不是有写吗：‘你那境界都还不能算是斗禅的等持，怎么可以算是二禅的等至？’这样看来，似乎是等至比较高。可是想要证得等持，不是先要证得等至吗？等至层次不是比较低吗？”（编案：《菩萨正道》书中叙述禅定境界的这段话，其实是萧老师为作者增补的叙述）这其实是一般人的想法，还没有证得二禅的人，不晓得其中的关键，所以会有这个问题，也是正常的。因为一般的想法以及实际情况，一定是先要证得“等至”，“等至位”的境界纯熟以后才能够转入“等持位”中；在二禅以上都是这样的，但是初禅则不然，初禅是只要发起“等至”，以后在“等持”与“等至”位二种境界相上，都是可以随你运转而不必先作加行的；在定外境界中时，想要先入初禅的等持位也可以，想要先入等至位也可以，是随心所欲的；在初禅境界都是这样的，所以在平时都会住在初禅的等持位中，也多是先入等持位而后再转入等至位的。

但是二禅以上就不同了，因为初禅是有觉有观三昧，所以可以安住在初禅等持位中讲经说法，所以经上讲：“大龙常在定。”“大龙”也就是佛陀，说佛二六时中都在定中，为什么呢？因为佛跟大众讲经时，都是退到初禅的等持位中为大众讲经说法的。这没什么问题，对于证初禅的人而言，不但是很简单的事情，也是必然如此的，所以我一样是住在初禅中说法，都是在初禅的等持位中说法，不是在等至位中，所以经中佛的说法是如实语、真实语。

但是二禅的“等至”和“等持”就不太一样了，你要修二禅的“等至”境界，得要很努力修，而且要修很久，后来终于才能够在“等至”中长时间安住。刚开始证得二禅的等至时，进去定境中可能只有三秒钟、五秒钟；第一次进入时你自己往往会吓一跳：“怎么我全部都听不见了？”吓一跳时立刻就退回初禅中了。假使没有人跟你指导，你就不知道禅定的境界和原理，就以为自己修定好像出问题了，永远都不敢再进入那个状况，怕死了！因为人总是怕自己有缺陷、走岔路，心里怀疑说：“进去那里面，既看不见也听不见，什么感觉都没有了，只有觉知心的自己存在。”似乎是觉知心进入不可知、有问题的境界中了，心里就慌了、怕了。但其实不应该怕，那境界才是正确的二禅等至位境界；这表示你进入无觉无观三昧了，因为离开五尘、三尘的觉观了。但也有人不知道二禅等至位的内容而误会了，他其实是打坐到睡着了，忘了时间过去了，意识睡着而没有外尘的接触，醒后就误以为他入了无觉无观三昧，那可就误会大了。

无觉无观三昧当中是清清楚楚、明明白白的，觉知心一直都很清楚的存在，但是没有五尘，没有色、声、香、味、触，这才叫无觉无观三昧的等至。或许有人会抗议：“不对！你讲错了，无觉无观就是‘觉’‘观’统统消失了，才叫作无觉无观，所以应该像是坐到睡着无梦一样，觉与观都消失了，才是无觉无观三昧境界。”然而这其实是禅定知见完全不具足的人，才会讲出来的荒唐话。四禅八定的“无觉无观三昧”的等至、等持境界，是相对于五尘觉观、相对于欲界五尘的有无，而说已经离开了觉与观，才称为无觉无观，并不是完全无觉也无观的；无觉无观三昧的二禅等至位，是离开了欲界的五尘觉观，所以才叫做无觉无观；所以无觉无观三昧中的觉知心一直都还是存在的，而且是很清明、一念不生的存在，并且是很清楚的了知自己确实存在着；既然觉知心意识仍然存在，那就表示仍有觉知而不是全无觉知的。所以无觉无观的意思，只是离欲界五尘的觉与观，方便说为无觉无观三昧，并不是完全没有定境法尘的觉观，所以是对二禅等至位中的定境法尘仍然有觉知的。因此，并不是你的意识心断了，像睡着无梦一样的完全无知无觉（那是睡觉，不是禅定）；那是意识心断了，不叫“无觉无观三昧”。如果坐着睡觉而断了意识觉知心，可以叫作无觉无观三昧，那么每一个人都去睡觉就好了，就都证得无觉无观三昧了；那每天都必须睡觉的我们，应该死后都可以往生色界天了！所以，现代学佛人，不单是在禅宗般若禅的知见上面误会很多，关于修学禅定的错误知见也非常之多；特别是末法时代的今天，并不是只有北传佛法才这样，南传佛法中也是这样的，大多不晓得禅与定的分际。

发起初禅一段时间，渐渐具足初禅境界以后，接着你努力修定，如果有正确的知见，你知道定境中离开五尘境界才是正确的修证，就可以渐次练心而安住在无觉无观三昧中了。当你娴熟这个无觉无观三昧的境界以后，从初禅等持位中想要进入二禅的等持位时，就可以迅速的直接进入二禅的等持位中，在等持位中才可以修学神通…等等；但是想要从初禅等持位重新再进入二禅的等至位中，仍然还要费一番功夫的等引，才能进入二禅的等至位中；不像进入二禅的等持位中，是随时随地都可轻易进入的；所以前面那个人的问题，是因为还没有亲证二禅的境界相，才会产生那个提问；但是，一般人会有那个疑问是很正常的，没什么奇怪的地方，也不该对他的发问动机给与丝毫的怀疑。

可是刚证得无觉无观三昧的人，当他住在无觉无观三昧中，心中只要起了一个念；那个妄念虽然并没有语言文字，只是起一个念而觉知：“我终于进入无觉无观境界，进入了二禅了。”你只起这么一个念，你立刻就会退回初禅等至位去了。所以，刚开始是无法安住很久的，心中只要起一个念，二禅等至境界马上又不见了，又退到初禅地去了。得要经过很长时间不断的熏习、不断的锻炼：不断的练习长时间安住的方法，使自己的心能够在这种比较细的境界当中安住不动。这样长时间的练习，使安住的时间渐渐的延长；最后很纯熟了以后，才可以藉二禅的定力转入等持位中，以等持位中的觉知心来修习神通等法。若还不很熟习等至，就因为可以常常在等持位中安住，就只住在等持位中办事，那么二禅等至的境界将会渐渐的退失，接着就会影响二禅的等持位定力跟着退失；所以在等至境界还不很娴熟时，不可提早运用等持位的功德，以免退失二禅定力。

可是当你娴熟二禅等至境界的时候，你以后想要入二禅时，都一定是先从初禅转入二禅的等持位，再藉等引而进入等至位中，这和二禅的修证过程是颠倒过来的。这些道理，在禅经上并没说明这个过程与道理，只有亲自走过来的人才会知道。所以不知道禅定的人，读到《菩萨正道》书中那一段时，很可能以为我们写错了，其实不是错了，事实本来就是那样的。所以你的二禅等至境界练成以后，将来是要先从二禅的等持位中修等引，然后才能进入等至位的；如果你不是要进入二禅的等至位，你不必像一般人想的那样要打坐很久，就可以很快的从初禅转入二禅的等持位中，如果以前有修习神通成功，就可以在二禅的等持位中随意现起，并且比以前更胜妙。所以对于二禅等至已经修成的人来讲，等持位是比等至位容易进入的；而且证得二禅以后想要进入二禅的等至位，一定都得要先从等持位切入，然后才切进等至位，它的过程正是这样的。

这个内容，还是得要亲自走过来才会知道，如果没有亲自一一经历而走过来，你怎么瞎掰也掰不出来的，因为禅经里面并没有说到这个内容，所以这是唯证乃知的事。我刚始摸索二禅的时候，很辛苦的；到处去找数据，总是找不到数据。《释禅波罗蜜》翻出来细读，他那样讲，我也是弄不懂，因为他的论中的语意还是说得不很清楚，令人怀疑智者大师是否已亲证二禅了。我又把阿含部的经典以及本缘部的经典翻出来，佛说的更简单，只有四个字：“住一识处。”后来我就从这里下手，思惟什么叫作“住一识处”？不断的整理思惟分析，好几个月才弄清楚，才确定：原来就是只剩下“第六识”一个识。二禅的等至，就是住在第六识一识的境界中，前五识都不见了；前五识不见了，当然就没有五尘呀！然后再回来读《释禅波罗蜜》，才确定没有错，才算是有一个方向去修二禅。不然的话，方向根本不晓得，要怎么修？也没有人讲过！你要去读《释禅波罗蜜》，讲的也是很拢恫，读不懂的，意思根本就弄不清楚。这都要各人亲自去走过来，我今天讲的这些东西，随便你去哪里问大法师、大居士们！你问得到吗？你一定问不到，现在的名师们，没有人能说得清清楚楚的让你知道；我今天在这里说清楚了，已经证得初禅的人，将来想要修证二禅时就知道方向，也容易多了。

说到这里，大家对禅定有些了解了，就可以作个结论而回到论文，接下来的论文内涵，解说起来时大家就容易听懂了。凡是从欲界定、未到地定，进修初禅、二禅、三禅、四禅，所修得的都是依于形色而修。欲界定是依欲界的肉身而修的，当欲界定发起的时候，突然问身体被持住而不动摇了；很自然的不会动，让身体很轻松坐着，根本不必用力，它自然的就可以安住；身体就像被一层薄薄的膜（好像荔枝、龙眼外面粗壳剥掉以后里面的那一层薄皮一样）就好像是被那种薄皮里住一样，让你的身体都不会动摇，把你的身体很轻安的维持不动；但不是想动而动不了，而是想要安坐不动时，可以非常安定而轻松的坐着，你可以靠着欲界定而使身体不会摇晃；这就是欲界定的持身法：将你的色身持住不动。

从欲界定到四禅为止，都是依于形色而修止观；为什么是依于形色？因为都是有色身的法。欲界定依欲界色身而修证，所以欲界肉身坏了，欲界定就无法现起；初禅到四禅也一样都有色界天身，也都一样是依于色界天身而修的法；如果色界天身因为你不再保持定力而消失了，初禅到四禅的境界也就随着消失了，所以都是依于形色而修止观。一般人都很宝爱这个身体，但是你如果要修解脱道，就得要了解：色法越轻越好，最好是都消失了，才能与无余涅槃相应；境界也是愈少愈好，境界全部消失了，才容易与无余涅槃相应。境界愈多是愈不好的，身体与境界也是愈粗重就愈差的，愈细是愈好的；到最后连形色都不执着，你才能入四空定。人间的肉身有五脏六腑、三十六物，像个活动尿桶、屎桶；到了色界天就全部都没有五脏六腑，里面是如云如雾的，所以也不吃五谷杂粮，他们都是以禅悦来维持他的色界天身，所以才叫做禅悦为食。

假使没有得初禅以上的定力，上座跟人家讲禅悦为食；每天中午过五观堂时又在那边唱：“当愿众生禅悦为食。”唱念的时候总是觉得不好意思，因为都是白念的。等到证得以后，唱到“禅悦为食”四字时，心想：“果然是禅悦为食。”所以色界天人都不以五谷杂粮为食，都离团食；他们的色身愈往上进修，里面的如云如雾就愈淡薄；愈往上到四禅天，就愈淡薄，但身量却是越往上一天，就越比下一天要高、要广；这就是说，越往上面，对色身的执取性越淡泊。如果完全不执着色界身了，就可以转入四空定，那也是不依形色而修的了。可是四空定的修证者虽然是不依形色，却是依觉知心而修的；因为四空定中你的觉知心还在，了知性还在时，就表示仍然是依觉知心而修的，那仍然不是佛法出世间的真正止观行门。

初学佛法时，对于六识心的见、闻、嗅、尝、觉、知的功能自性，是很执着的，希望这六识的功能可以一直的存在着。这就是说，你若想要修初禅，就得舍弃对鼻舌识能嗅能尝自性的执着，也得舍弃对于男女二根自性的贪着；再往上修，还得要舍弃对于眼识、耳识、身识的见性、闻性、觉性的执着，才能证得第二禅；再往上修，还得要舍弃对于欲界身、色界身的执着，才能舍弃身爱；得要经过这些过程，才能进到四空定的境界，最后才能进入到非非想定中。但是这样子，还没办法证得灭尽定，无法进入无余涅槃，非非想定中的极细觉知心、极细意识，还得要再舍掉，才能取证灭尽定的，所以对意识觉知心自身的执着也得灭除。

可是四空定里面最粗浅的空无边处定，当代的大师与学人们已经都不能了解的了。所以现在根本就没有人了解：无所有处和非想非非想处，这二种定所讲的  “想”是和一般人所讲的“想”不一样的。台湾教禅的大师中，有人曾说：“我们心中没有打妄想时，就叫做无想定。”这是谁讲的？是南怀谨老师讲的。但是他错了！并不是没有语言文字的妄想就可以叫做无想定。无想定是四禅后的觉知心境界，无想定的想字，说的是了知的知，得要把意识心灭了才是无想的境界，不是他处于欲界定中的觉知心离语言妄想的境界。第四禅境界也被很多人误会了，总是把觉知心处于无念状态中，就误以为是证得舍念清净的第四禅了，误会真的很大！无想定，是从初禅修到四禅之后，再作涅槃想而把第四禅等至位中的觉知心舍掉，却仍然留着色界身与意根，误以为这就是不落入断灭境界的无余涅槃，这才是无想定。因为觉知心不在了，“知”灭了，所以才叫作无想。这个“想”是讲“想阴”的想，不是讲“打妄想”的想，想阴的想就是意识心的了知性。

你看！连一代大师的南怀谨居士，也一样误会了世俗定的四禅八定中的无想定，证明他的知见严重的不足，那他对禅宗的般若禅会产生误会，也就成为必然的了。等而下之的大法师与一般学人，也就可想而知了。无想定，如果要认真的说起来，他的境界是比非想非非想定高的，因为他可以把众生最难舍的觉知心舍弃；可是它的执着性却比非想非非想定的实证者重，因为他执着四禅天的天身，不肯舍弃，所以无想定的实证者，其实也是依于形色而修止观；因为他不能舍弃对色界身的执着，所以说他的执着重。可是，非想非非想定的实证者，可以把色界的天身丢弃，不依形色修止观，所以他的执着显得比较轻；但是他也有知见上的盲点，也就是执着觉知心的自己，不肯让觉知心的自己灭掉，这就是未断我见的凡夫。这是由于他以前证得无所有处定，人家告诉他：“你证得无所有处定，还不是出三界境界。你证得这个定境，还很清楚的知道‘我’住在无所有处：离开了空无边处，也离开了识无边处，所以无所有。有‘我’住在无所有境界当中，这就是‘我’还存在呀！‘我’既然知道‘我’住在无所有当中，那就表示你自己那个‘我’还是在。‘我’还在，就不是涅槃。”

他听到了就想：“那我应该也要把这个了知心自我丢掉。”他自以为把了知心丢掉了，其实却只是把了知心能返观的了知性消除而已，了知心其实仍然还在；结果他就转入非想非非想定中。他在非非想定当中，不返观自己了，不知道自己住在非非想定当中了，那这时候看来似乎是没有“知”存在了，所以说是非想；所以想阴也就是“知”。可是非有想为什么又叫作非无想呢？今天时间又到了，且听下回分解。

上周讲到不依形色修止观，还没讲完。非想非非想定，既然没有想阴的了知性存在，所以说是“非想”，为什么却又说它是“非非想”呢？因为在这个定境中，他把“知”灭了，所以没有反观自己的觉知性仍然存在，他自以为觉知性确实灭了；其实还没有灭尽，因为他的我见还在，对意识觉知心自我的执着还存在，还没有灭除，所以他只是把粗意识灭了，使意识觉知心对自己不起返观觉照：因为想要灭掉觉知性，所以不起返观自己的了知性；但是由于我见未断的缘故，所以觉知心毕竟还存在，还没有灭除，所以其实还是有知（还是有想阴），并不是真正的无想，只是不返观自己而已，所以不是真的无知、无想，这个非想的定境必须加以“非非想”的名称，就合称为“非想非非想定”。也就是说，他虽然不依形色而修了，但是却仍然执着觉知心自己，我见还没有断，是依觉知心而修。修成非想非非想定时，他只要遇到真善知识，教他正确的知见与观行法门，把我见确实断了，当场就可以取证灭尽定，使他从外道身、凡夫身而直接成为俱解脱的大阿罗汉。所以，一般人都是依形色而修止观的，修成的止观境界当然就成为外道或凡夫境界了；在佛法中修止观的人，则往往是依觉知心、想阴而修止观的；真修止观的人，是不依形色、也不依觉知心而修止观的，是依法界实相本源的第八识如来藏而修止观的。

现在接着要从“不依虚空”讲止观的修习。为什么要说“不依虚空而修止观”？这有两个原因：第一个原因是有些古人（或者是外道，或者是佛门学人），当他证得空无边处定的时候，就认为是涅槃境界了，这就是依于虚空（依于空无边处）来修佛法。因为在空无边处当中，意识心还在，也就是说，在空无边处中还有一个能觉知的“我”安住着，这个我在觉知空无边的境界，落在虚空中。这个境界既然空无边际，自己住在这种境界中证验，就觉得是涅槃无相的境界了，这是第一种认定虚空为涅槃境界的凡夫，其实仍然落在有中，因为三界有的觉知心还在。

第二种人就是虚空外道，虚空外道是误会了佛经的义理，他们想：“佛经上面说，真如竖穷三际、横遍十方，唯识的经典又说有虚空无为。”他们又听善知识开示：“涅槃犹如虚空。”所以心想：“真如就是虚空。”这种错认真如就是虚空的外道见，并不是现在末法时才有，古时候就有了！现代的代表者，就是莲生“活佛”卢胜彦先生，他的书里面明明白白写着：“虚空就是真如。”我们的布告栏上也有人贴文举证他是虚空外道。不晓得贴文现在还在不在？

他说虚空就是真如，所以就成了虚空外道见；他依虚空见而修，认为我们这个觉知心是以这个虚空为依归，当然舍报的时候，就会像月溪法师说的一样：“遍满虚空大自在”。他们都不晓得虚空只是色边色：虚空只是依于色法的边际而施设的一个概念，其实没有虚空这个东西。依于色法的边际，而说色法外面没有物质障碍的地方叫做虚空，所以虚空是“色边色”，是依物质而施设的性空唯名的无实法；既然虚空是依他施设的空无法，怎会是真如？

从色法上面来施设的依色法而存在的观念，就叫作虚空，所以虚空是色边色，所以虚空是色法，所以佛在《楞伽经》中说“虚空随入色法”。不懂的人刚听到说“虚空是色”，心想：“不对啊！明明空无一物，怎么虚空会是色法？”经上又说虚空随入色怯，很多人就更迷糊了：虚空既然是无法，怎么会是色法呢？很多人就误会这一句经文，永远都弄不懂。但是，我们要跟诸位说明：虚空是依附于色法的边际来施设虚空名相，所以虚空是附属于色法而有的名相与概念，既然附属于色法，当然佛说“虚空随入色法”，所以虚空是色法边际的色法，因它依于色法而有，离开色法就没有虚空可言，所以虚空其实还是色法中的一种；所以虚空之性空而无实，只是觉知心中的一个观念，纯是名词施设，其性空无，所以虚空可以说是性空唯名之法。但是虚空无为，讲的是心真如第八识心体犹如虚空无形无色，性如虚空而不可坏，又不堕入有为有作的七识心自性中，所以叫作虚空无为，讲的是凡夫、异生第八识心体的自性，而不是在讲虚空的体性啊！卢胜彦那个居士不懂，就认定虚空即是真如，就成为虚空外道了。当然他还兼有其它外道的本质，我们这里就不说他了（编案：详见︿正觉电子报）《真假活佛》专栏的连载）。

有的人更荒唐，譬如西藏密宗有一种人，就说虚空即是真如，主张虚空中有星球爆炸的能量继续存在，所以他们练气功、练拙火、观明体的时候，就要从虚空里面去摄取能量；又说虚空中的能量就是万法的根源，说他们将来舍报的时候要跟这个能量合而为一，这种人也叫做虚空外道。卢胜彦居士也是走西密的路子，所以他书里面也有这种说法，这也是虚空外道见的另一种。这些人都是依虚空而修佛道，所修的当然都是外道法，都与佛法无关，但是他们并不知道。而且虚空中并没有某一种能量可以被他们所摄取，他们依虚空而修得的所有能量，其实也都是来自他们的第八识如来藏，但是他们永远都不会了解的。所以修学佛法的人不可依于虚空而修，也不应该依地水火风而修。

“不依地水火风”而修止观，这也就是讲道家一类的修法。可是这部《起信论》是马鸣菩萨在印度写的啊！所以他这一句讲的一定不是指中国的道家，而是指天竺专修气功强身的外道们。中国道家也讲五行，依金木水火土等特性，施设修行的法门；可是在《起信论》中所讲的依地水火风而修，说的其实是印顺法师定位为天竺晚期佛教的密宗外道。密宗讲究地水火风空，但是这些东西，《楞严经》中有讲：地水火风空识，称为六大，密宗则讲五种；但这不是我乱编瞎说的，我们都是有根据而说的。譬如常常有人间我说：“外面有印顺法师的徒众们，说萧平实乱指责人家，人家印顺法师没有说过‘弥陀信仰是太阳崇拜的净化’，你们萧老师怎么可以这么讲？”有些同修就来问我，我近来也觉得每次举证解释，真不是办法，干脆把证据找出来，我自己把它打字打印成两张，交待给印刷行印两千张，下周你们来共修时就可以拿到；我们将把它放在知客处前面的抽屉里面，需要的人自己可以去拿。所以我们如果说了、或作评论了，一定都是有根据才会说。

密宗他们常常这么讲：“人死了以后，身中的地大会融入水大，水大再融入火大，火大再融入风大，风大再融入空大。”请问他们：“地大如何能融入水大？”根本就不可能，因为地大是极微元素，水大也一样是极微元素，四大极微元素是不可能互相融入的，否则就不是极微元素了。四大只能经由人工结合在一起，只能经由阿赖耶识去摄取而造色身才融合在一起，但仍然是四大聚在一起，而不是互相融入的，所以仍然是四大不相入的，怎可能把地大元素融入水大元素中？密宗这种说法是很荒唐的！凡是知道一切种智的人，都会很清楚的知道，他们的说法是妄想。

舍身时是第八识阿陀那识舍弃了色身中的地水火风四大，是分分舍弃色身而离开，是每舍离一分色身时，所舍离的那一分色身中四大一时都舍，而不是把全部色身中的地大先融入水大，也不是先舍弃地大之后再舍弃水大。假使依西密的说法，全身的地大全部融入水大时，色身就一定会化成一滩臭水了，但是每一个人舍报完成而进入中阴阶段时，都没看见有人色身融成一滩水啊！怎么会说是地大先融入水大呢？真是荒唐！他们又说，地大融入水大以后，接着是水大再融入火大；融成火大以后就应该已经变做一堆火、或者变作一堆能烧的能源了啊！火大又要再融入风大，那不是再变成一阵风而吹掉不见了？可是明明没有啊！明明看见人们舍身而进入中阴阶段时，尸体都还好好的没变；而且尸体还要再燃烧火葬，才会变成骨灰嘛！哪里有地大先融入水大……等等过程？根本没这回事！所以他们所说的死亡的过程，都是自己妄想出来笼罩世俗人的邪见，与诸佛开示一切种智中所说的舍身过程完全不符，所以都是他们自己的邪见想象出来的。

我们说他们这样妄想，绝不是空口白话，必有根据，我们就举出龙欸巴的开示作证据。龙欸巴在藏密红教里面，人家都尊称他是莲花生以来的第二佛，所以他在红教中的地位很崇高；我念一段他的著作开示给诸位听听看，他说在临终的时候，中阴阶段应该怎么样为亡者开示；如果是你自己舍报的话，你那个时候应该要怎样了解舍报的过程，他说：“其时以地融于水故，觉身重而无力；以其同时色融于声故，眼识不明。其后，水融于火，色即合身中之血，黄水得尸粪；其时声融入香故而不闻听。其后火融入风故，暖色入心；其时香摄入冑故，鼻嗅不感。其后风融入视故，断气绝息；其时冑融入触故，舌不知味。识融入空故，粗细之所执消沫；其时触融于法故，灭受想。尤其红白明点相交于心间，空融入光明时，乐明无念智，一识剎那生起，法性融入本初地故，轮回至性解脱，于涅槃近矣。”

这真的很荒唐，完全都是妄想，色法会融人声音里面吗？如果色法可以融入声音，就不应该建立色界——物质的界限，就不该有色尘界的存在与成立；也不该建立声界——声音的界限：色法界与声法界都不应该立界！色法界与声法界如是，其余各种法界也如是，也都不应该建立界限了！可是佛明明立界，说地水火风四大元素是有界限的，也说六尘是有界限的，都是不相融的，所以密宗这些死亡过程的说法都是虚妄想。可是学密的人没有智慧，所以听了以后就迷信而不能思索正确与否，就跟着喇嘛们的说法团团转，到死亡时就希望生前学习的死亡过程之观想可以应用到，可以利益自己。可是他们死亡以后，一定会怨恨密宗上师、喇嘛们，因为死亡时的过程根本就与他们所说的完全不符合。这就是依地水火风来修佛法。可是久学密宗的信徒们，把密宗上师讲的背起来，倒背如流以后，等到将来入了正死位，一定会发觉自己受骗了；因为四大元素法界是不可能互相融合的，是不可能互相并吞的，只能把它们集合起来聚在一起而成为人身、天身、饿鬼身…等身，而不能互相融合为一种的；而六尘也是不与物质色身互相融合的，各有各的界限而不能互相融入合并的。

所以西密就是依地水火风来修佛法，是错误的外道知见，佛法绝对不是这样修的。佛法只有两个要门：第一是二乘菩提所证得的解脱道；这个解脱道共大乘菩萨，所以菩萨们也都会在适当时机加修解脱道的法。第二是诸佛菩萨所修而不共二乘的法，即是佛菩提道，也就是我们所宣讲的大乘道次第；但这个道次第并不是我创立的，我只是依佛说的经典把它们摘列出来，所以我只是把它整理出来而已，其实不是我建立的。佛法其实就只是这二个道，除这二道以外，没有别的佛法了。密宗却另外发明佛法修学的理论与行门，而且以那些外道邪见冠于真正佛法之上，说是比世尊的法更高的“佛”法；其实那些东西都是错误的邪见，我们要有正确的知见来加以简择判别，免得走错了路：努力精进修学一世，到老却发觉都是唐捐其功。

为什么我说道家也是依地水火风来修道？因为他们很讲究五行；练内丹也要讲五行，练外功也要讲五行；譬如形意拳，形意拳是以内功为主要行门的道法，他们以五种动物来象征金木水火土，那也是不离地水火风的，我年轻时也练过。我是一个很杂学的人，我当学生时，对课本没什么兴趣，总是喜欢这些课外的东西，很奇怪！我练过很多东西，武术就不谈了，光是气功部分，我最早学过的是科学气功，那是很早的年代，现在已经没有人学这个了；接下来就是因是子静坐法，后来又学一贯道的九节玄功；在中部时，我也学过鹤拳的气功，那时候都是清晨四点起来练功，还曾经吓到一个卖豆腐的人以为有鬼而到处宣扬！后来我到台北以后还去学过九九神功，这样就有五种了；可是追求到后来，发觉都不是我要的法；直到接触了佛法，才知道这正是我要的，然后就一头栽进去，永远都不想再改变了。

我以前一直在摸索，一定要追求一个什么？但究竟是要什么？我也不知道。只是很纳闷：一个人生来是要作什么的？活着又是为了什么？总不是为了生老病死世世轮回而来的吧？生命的存在，一定有它的存在意义，可是究竟生命的意义是什么？还得详细的探讨。所以我也读过《荒漠甘泉、但丁神曲、标竿、新约圣经、旧约圣经》……等等，就是没读过佛经，也不想读；因为我们当年在学校里的老师和书本中都说佛教是迷信，所以年轻时就不肯读。后来接触到佛法，才知道这是我真正要的，然后就一头栽进去了。这就是说，那些东西我都接触过，大概你们学鹤拳的话，打火肢、水肢，可能不会打得比我好，假使有人不信的话，讲经完了可以留下来，我们商量商量看！那时候我们练推手，也很用心练，这推手也是有诀窍的。这就是说，我学过很多法，我是个杂学的人。

但是那些都不是究竟法，都是与地水火风有关系的外道法；真正想学佛法的人，绝不可以落在地水火风上面去学。因为学那些东西都是有漏的有为法，这些有为法学得来的东西，对于菩提道、解脱道的修证，完全没有帮助，只是在浪费你的生命。可是密宗的学人大部分都不晓得真理，所以上师们都会用佛法的名相来附会，哄得大家一愣一愣的以为密宗修的真是佛法，就跟着他们走下去了；可是走到最后时，往往是人财两失：或者失了女色，或者失了男色，同时还一定会失了财物；到最后则是于佛法上一无所证，都落到外道法中去了（编案：详《狂密与真密》第一至第四辑的举例与辨正）。一生努力修行苦练气功，原来只是为了想要在双身法中保持不泄精而已，原来只能成就外道淫乐技艺而已，与佛法的修证完全无关；这真是令人非常可悲的一件事，我们不得不把它说出来，救救密宗的学人们！这就是说，修学佛法时不可依地水火风而修，“风”指的正是西密的气功。马鸣菩萨又说：乃至不可依见闻觉知而修。

“不依见闻觉知”，意思是说：修学佛菩提道，要用见闻觉知的心，来寻觅你本来就在的离见闻觉知的第八识心，那个第八识心真如，才是诸法的实相。修证大乘法的人，绝不可依见闻觉知的六识心作为修证之标的，应依离见闻觉知的第八识如来藏作为修证之标的，这才是真修实相法的有智慧人。因为一切法都是从那个实相心而来（或者直接从祂生出来、或是问接从祂生出来）；而且证悟的人所知道的第八识法性的一切般若智慧佛法，也都是由祂直接出生或显现的；至于一般人所受用的世间种种的法，也都是从这个第八识心问接出生、乃至辗转出生的。但是不知道的人，就一定会落在六识心的见闻觉知性上；见闻觉知都是六转识的自性，如果所悟的心是有六尘中的见闻觉知性的心，就违背马鸣菩萨的开示了。

所以有智慧的学人，应该向离开见闻觉知的方向去寻觅实相心如来藏；但是离了见闻觉知的方向，想要找到心真如时，在这中间还有一个意根的体性存在，祂是介于有见闻觉知和离见闻觉知的中问。意根已经不像六转识那样具足六尘中的见闻觉知性，但祂还有一种很微细、很低劣的了别慧；意根就凭着这种低劣的了别慧，遍缘一切法；祂藉五尘上的法尘而遍缘一切法，可是祂的了别慧很差，自己无法分辨，也无法返观自己；如果法尘有重大变动，祂就要唤起意识加以分别，才能决定要做什么或不作什么，祂本身没有办法判断决定的；在祂要决定以前，先要依意识的分别判断，才能作决定。就譬如眠熟无梦时，遇到外境有重大变动，此时应该作什么应变？祂自己无法决定，因为祂的了别慧很差，所以必须唤起意识觉知心醒来分别外境，然后才能决定该如何应变、或者该继续睡觉？所以说，在这眠熟位意识断灭时，末那识看来似乎是离见闻觉知的，但实际上祂不是完全离见闻觉知的，仍然有极细的了知性存在；但祂因为没有六尘中的证自证分，所以祂并不了知自己的存在，只是执着一切法而继续为自己当一个看守者。

可是这个真实义，得要等你悟了，找到心真如以后，才会真正理解我这个意思；所以，在大乘佛法中修证上面的最大问题，就是没办法具备正知正见，不能往离见闻觉知的方向去寻觅实相心，总是把见闻觉知性的妄心当做是真实心，所以就会以意识的变相当做是心真如、当作是如来藏，就误以为自己是证悟者，往往因此而在自认为悟的状况下成就大妄语业，也跟着开始误导众生了。所以，“离见闻觉知”这个观念很重要，应该常常开示给外面的佛弟子们听闻。但是外面的人常常会误解你的意思：以为是要他们把能见闻觉知的意识心舍离见闻觉知。他们往往会这么想：“我若听你的话，把见闻觉知灭了，那要怎么修道？”可是我们讲的是：用见闻觉知的第六意识心，去找从来离见闻觉知的第八识如来藏心，不要往见闻觉知的方面去用心。我们讲的是这个意思，可是外面有很多人误会了。但是产生误会也是正常的，因为他们还没有悟嘛！所以，大家都得要了解：追求般若的证悟，就必须要去证得实相心如来藏；想要亲证实相心，一定得要用你见闻觉知的意识心，去寻觅另一个同时存在的离见闻觉知的心，这样子才是离见闻觉知而修学佛法，这就是马鸣菩萨所开示的“不依见闻觉知”。

“一切分别想念皆除”：一切分别想都除掉，是讲非如理作意的分别都灭掉了，而不是把所有的如理作意分别也灭掉。外面常常有人跟我们争执说：“你讲真如心离分别，那你证得真如心时，你就变成没有分别的白痴了，那你又怎么能够跟人家讲话、说法？”都是这样误会我们的意思。我们所说的离分别（悟后离分别），是讲悟后就离开虚妄的分别，是离开了不如理作意的虚妄分别；佛从来没叫人家断灭分别心，佛从来说的都是断除不如理作意的分别、虚妄分别。从来都是教人以能分别的觉知心意识，来寻觅从来就不曾起分别的第八识如来藏；找到不分别的如来藏以后，觉知心就离开虚妄的分别而生起智慧了；从来都是这样讲的，三乘诸经莫非如是；我们也是完全依照佛的这个开示来弘扬佛法，从来不曾教人把第六意识觉知心变成离见闻觉知而不分别。

佛只对一种人说要把分别心断掉，就是对于定性的阿罗汉想要取无余涅槃（定性声闻舍报一定要入无余涅槃）。他们问佛：“我舍报时要怎么样入涅槃？”佛告诉他们：“你只须把自己的十八界灭尽，灭尽以后就进入无余涅槃了。”只对定性声闻人才这么说。换句话说，他们入无余涅槃的时候，不但分别心都要断尽，连自己也都要全部灭掉，灭掉自己十八界了才是真正的无我，这样才是无余涅槃，这样才符合三法印。所以佛只对这种人说应该灭掉能觉能观的觉知心。但是佛对诸菩萨众们都开示：“于一切的虚妄分别想念（也就是《楞伽经》讲的妄想妄念。《楞伽经》讲的妄想妄念并不是讲一般人打妄想的语言妄念，是讲虚妄想的种种念），应该断除。”正是马鸣菩萨讲的“一切分别想念皆除。”

如果佛弟子们都能够“不依气息，不依形色，不依虚空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知，分别想念皆除”，这样修习而证得如来藏的话，似乎已经是真的实证清净心了，似乎就是真实的证悟了；但其实还是不够，因为还没有转依成功。真正的开悟，并不是知道开悟的内容以后就算是悟了，而是应该心中确实接受不疑，能安忍而实地转依所悟得的第八识心了，才算是得忍的圣者；也就是说，证得实相心或者得知实相心以后，转变觉知心的自己和处处作主的意根自己，依止第八识实相心的无所得无所失、不垢不净、不生不灭、寂静涅槃的第八识清净涅槃的自性，使我见、我执及种种烦恼不能再影响到自己，由此而获得一分解脱正受，这样转依成功以后才算是真正的开悟圣人。如果知道答案、知道实相心如来藏的所在，但是不能真实的信受无疑而安忍，不能转变自己而依止实相心的无得无失……等境界，那就不算是真正的开悟，纵使所知道开悟的答案正确，仍然不是开悟的人，因为忍法还没有生起，就没有解脱正受与智慧正受，这就是向人打听密意或被善知识明讲密意的愚人。

如果转依成功了，算是证悟了，也仍然有事要作：放下所悟的如来藏。既然自己的如来藏没有任何人、没有任何大力众生能够加以毁坏，那又何必记挂着祂？悟后还在执着所证得的实相心境界者，其实还是初见道者，只能算是真见道位的七住菩萨，进不了上一层次的。因此，悟后固然必须深入整理思惟领受，由此发起深妙般若实智，但是却不必记挂着祂不放，否则就会使自己对如来藏不断的生起“分别想念”，就成为恒内执如来藏为我的人了。所以除了专作进修的思惟时，不必时时想念着如来藏，要把这种想念也除去。除去以后，千万别在心中想着••“我已经把对如来藏的想念除掉了。”当你这样子想的时候′那又多出一个“我”和  “除掉”的想念了；所以马鸣菩萨接下来说：“亦遣‘除’想，以一切法不生不灭故。”这个除字要把它加个引号，就是要把“除掉一切分别想念”的这个“除”想，也得舍弃；换句话说，你就处于类似无所有处的状态，也类似非想非非想处。一切分别想念皆除以后，也不可存着已除一切分别想念的“已除”之想。

为什么要这样安住呢？“以一切法不生不灭皆无相故。”还没有证悟的人会说：“《大乘起信论》是伪论，因为一切法缘起性空、都有生灭，不可能没生灭，……”这种说法就好像误会《楞严经》者的说法，《楞严经》告诉我们：见闻觉知性都是虚妄的，七识心都是虚妄的。可是后面却又告诉我们：见闻觉知性都是本不生灭。既然已说是从众缘所生的虚妄生灭法，后来又怎么会说本不生灭？意思是说：见闻知觉性都是从如来藏心体中所出现的，固然都是从缘而起，但却是如来藏心体中所蕴含的自性，却是从如来藏中藉缘而生起的，生起之后也是附着于如来藏而存在、而运作，所以都应摄归如来藏，摄属如来藏的无量自性之一，所以就依如来藏的不生灭而说见闻知觉性不生灭。

这就好像“‘一心说’唯通八识”的意思：如果要说众生都是只有一个心的话，那唯一的一个心就是阿赖耶识；是以阿赖耶识这个心涵盖第八识如来藏、第七识意根、前六识的意识及眼等五识。《楞严经》的开示也是同样的意思：如果说罘生只有一个心的话，那个心就是如来藏，因为前七识本来是如来藏心体所生，而且只在如来藏心体表面运作，本就应该摄归如来藏的；所以，在前面让众生了解六识心的见闻知觉性和意根的思量作主性以后，把前七识自性和第八识如来藏自性的不同处，加以分别解说以后，众生就可以很容易的找到如来藏心体了。但是佛不希望众生因此就灭掉七转识的见闻知觉性而入涅槃，否则就没有七识心能再摄度众生，证悟者自己也将因此而无法成就佛道了，所以接着就说明：其实前七识也都摄归如来藏，所以七识心王的见闻知觉性也都属于如来藏所有，所以才开示说五阴、六根、六尘、六识以及六识的见闻知觉性“本如来藏妙真如性。”但是末法时代的大师们，都把这个过程给省略掉了，就不管前面经文所说“见闻知觉性虚妄”的各章中的说法，只断取后面〗章经文而作如此的谬说：“《楞严经》中说：见闻知觉性本如来藏妙真如性，所以七识心的见闻知觉性不是虚妄法，所以见闻知觉性就是如来藏，就是真如、佛性。”

般若真实智慧的难修难证也就在此：在把见闻知觉性摄归如来藏而说“见闻知觉性本如来藏妙真如性”之前，必须先找到如来藏，必须先确实眼见佛性，然后再观察证实一切法都是从如来藏所生、所显，将一切怯都摄归不生灭的如来藏，所以才说一切法不生亦不灭，所以才把见闻知觉性摄归如来藏所有，才可以说见闻知觉性本如来藏妙真如性。不可以跳过这个亲证如来藏、亲见如来藏离六尘见闻觉知的过程，也不可以跳过亲眼看见佛性的过程（不可省略现观如来藏另一面貌的实证），不可省略现观一切法都摄归如来藏的内涵，而直接将七识心见闻知觉性当作是如来藏的自性，当作就是真如、佛性。但是《楞严经》中和马鸣菩萨所说的“一切法不生不灭、皆无相故”，绝不是指见闻知觉性本身不生不灭而无相，而是依祂们摄归如来藏的实相境界来说一切法不生不灭、无相。

但是，依如来藏的不生不灭而说一切法不生不灭，而说七识心王的见闻知觉性不生不灭，意思并不是说：因为如来藏不生不灭所以一切法在实际上都不曾生灭。在现象界的实际境界中，一切法仍然是有生有灭的。所以你今天晚上睡着了，见闻觉知性断灭了，明天早上见闻觉知性又出现了，所以你又醒过来了；见闻知觉性都是如来藏所出生的，祂们都属于如来藏心体所蕴含的种种体性中的一部分；如果想要成佛，就不能够把六识心灭除，就不能把六识心的见闻觉知性丢掉，才能具足一切法而成佛。如果把祂们丢掉以后，你就不能成就佛道了；把祂们丢掉以后，将会变成无余涅槃，如同声闻阿罗汉入无余涅槃一般。常住于无余涅槃中有什么意义呢？下不能利益广大众生，中不能成就佛道，上则愧对诸佛。所以是无意义的事。所以不能把见闻知觉性认作实相心，要以祂们为工具去修证一切种智，要转变祂们成为无漏的有为法，才能依般若智慧次第修学，迈向佛地。

然而一切法事实上有生有灭，把一切法转依如来藏、摄归如来藏以后，一切法既摄属如来藏心体，而如来藏不生不灭故，所以一切法当然也就不生不灭了。不可以离开如来藏、否定如来藏，而说一切法不生不灭；也不可以单从缘起性空而念念生灭的一切法自身，而说一切法都不生不灭、而说一切法有真如法性。因此，一切法在现象界看来是有生灭的，可是从不生灭的如来藏来摄一切法，就说一切法不生不灭了。因为见闻知觉性在今晚眠熟时灭了，明天又可以从如来藏心体中生起来了；见闻觉知及一切法在今生死了灭了以后，中阴身中的一切法又生起来了；投胎后五根满足了，见闻觉知等一切法又渐渐生起来了。所以，如果不入无余涅槃的话，一切法将是无穷无尽的；除非你成为定性声闻而入了无余涅槃，永远不再出现于三界中；否则的话，不论是诸圣或是凡夫，一切法都是永远无尽的，既然永远无尽，又怎么可以说一切法有生灭呢？所以说一切法不生不灭。

以上马鸣菩萨所讲的是：依似有真如的概念来修止观。凡夫或是二乘圣者回入大乘法中，还没有证得真如心以前，先在觉知心里面建立一个知见：有一个心真如——第八识心体；而心真如是离六尘见闻觉知性的心，不是六识心，祂自己的功德是不与六识所了知的六尘相应的；所以马鸣菩萨教我们说：不依见闻觉知，也不依气息、形色、地水火风等法而修止观，应依第八识心真如不坏我来修止观。在这个阶段中修般若的止观时，当然是事倍功半；因为你根本不知道真如心是怎么回事，总是在妄想第六意识觉知心住在某一个状况时就会变成第八识真如心。所以你要修般若实智的止观，确实不容易修，必须假藉真善知识为你建立正知正见，才有希望建立自己真正的正知正见；建立正知正见以后，才有可能实证心真如第八识。在未悟之前，在悟后尚未转依第八识心自性之前，以及在初转依而尚未修除性障之前，想要修禅定时都不容易修的；因此到这个阶段为止，于佛法中修学止观都是事倍功半的。（未完，详于第六辑中续解）

起信论讲记（第六辑）

论文：〖前心依境，次舍于境，后念依心复舍于心。以心驰外境，摄住内心；后复起心不取心相，以离真如不可得故。〗

讲解现在转入另一个阶段，破参了，破参开悟以后就得这么修了：要藉四禅八定把自己的三界执着性灭除掉，也就是要把三界心的心相都灭除掉，渐次转变成佛地的出三界心相。三界心的心相就是凡夫的七转识心相。

“前心依境”，你已经知道悟前所知的见闻觉知心，都是依于六尘境界而有，悟后进修就是要设法取证离三界境界的圣境了，所以说“次舍于境”。既然见闻觉知性都是依于六尘境界而有，那么前六识的见闻觉知性当然要依六尘境界才能存在、安住；可是依境才能安住时，你就会落在欲界的五尘相中。乃至初禅中还有三尘相，也都离不了啊！那你就得要舍离三尘境，想办法取证二禅的等至位，只住于二禅定境中的定境法尘境界，这样子境界就变少了，只剩下定境法尘了。

接下来“后念依心，复舍于心”，就是要往上升进，越来越深、越来越细。在悟后进修之前，觉知心还是蛮强烈的；到这个地步时，觉知心已经很微细了；还要依如来藏离六尘见闻觉知的体性，把自己一直往回家的地步推进（渐次迈向如来藏自住境界），所以后念应该依于这个微细意识心，再舍掉对微细意识自己的执着，所以对微细意识的自己也不再观照了，不再害怕自己消失掉，这样次第进修而渐次证得无所有处定。但是无所有处定中的微细意识觉知心，对自己是否仍然存在，还是很清楚的，这就是仍然放不下自己，就是我执思惑还没有确实断尽的证据之一（但思惑是否断尽之判断，并非只此一端）。这就是用证自证分来观照自己住在无所有处定中。

空无边、识无边之后就是无所有处，现在你住在无所有处定中，得要再把微细意识的觉知心对自己的观照也舍了，才能进入非想非非想定中；但这其实只是不观照自己的存在或不存在，并不是真的把自己舍了、仍然无力把自己舍了，只是把微细意识觉知心的证自证分停掉，不再观照自己、不再了知自己的存在，这时候就进入非想非非想处了。此时意识觉知心还在，所以还有极微细的觉知，可是这个极微细的觉知心已经不会再留意自己是否仍然存在，也不会再返照自己是否住在这个境界中，觉知心住在非想非非想定中的证自证分都不会再生起了，这样才能入住于非想非非想定中。如果你再有个心返照自己：“我现在是不是住在非非想定中？”或者更微细的观照非想非非想定中的自己是否还存在，我告诉你：你将会立即退回到无所有处定了，你就没有办法住在非非想处了。这就是说，“前心依境”，先以意识觉知心相应的外六尘境来摄住觉知心；“次舍于境”，你藉外六尘境摄住觉知心以后，也就住在欲界定中了，再依此法进修未到地定、初禅……四禅而进入四空定了，所以能舍外境了（只是似乎舍了，其实是仍有非非想定中的法尘境界的）；“后念依心复舍于心”，能安住于内心境界以后，还要舍弃觉知心的自己及处处作主的意根自己，才有可能取证无余涅槃。

因为觉知心总是驰骋于外境六尘的，所以得要摄住觉知心，安住于自己内心境界中，不要向外攀缘。接着就是“后复起心、不取心相”，你得要再起一个觉知心中的作意，再起一个念：不取觉知心自己。因为你知道觉知心自己是虚妄法，第八识真如心才是真实法。你在证悟第八识真如心以后而作观行时，自己已经确定了：离开心真如的话，一切法都不可得。确实观察到：一切法都依心真如而直接或间接或辗转出生，所以说“以离真如不可得故”。依所证悟的法界实相现观，而作这样的次第渐修，才能实证灭尽定，成就解脱道的俱解脱境界；也得要依此次第进修，才能发起诸地的无生法忍智慧境界。

证悟之后进修止观，就应该这样修行、这样安住自心。这只是概略的说，详细的说，就留到以后说止观时再说吧！这一段论文是说，已经证得如来藏的人，他已经确定“离开心真如时一切法都不可得”，他能够这样去修观行，这就是已经有般若智慧了。刚悟的人还不懂得这样修，悟了之后，想要实证佛地功德，还得要了解三界六道一切法与一切种智问的关系，要懂得假藉三界六道中的一切法来修证一切种智；也得要了解九次第定、灭尽定的修法，了解这些以后才懂得悟后要怎样去修行。不了解也不知道禅定要怎么修的话，悟了也只是悟了，只有般若智慧而不懂如何在悟后发起无漏有为法；般若智慧也是只知道总相，可是打坐的时候禅定境界要怎么修证？不晓得！无生法忍要怎么修证？也不晓得！所以得要有智慧、有方法、有次第。这就必须对三界九地的境界相有所了知的智慧，才能迅速的进修、超劫精进；但是这可就要有大善知识能在悟后给予指导，才能突飞猛进的迅速转进初地，一世过完一大阿僧祇劫，名为超劫精进。接下来说：

论文：〖行住坐卧于一切时，如是修行恒不断绝，渐次得入真如三昧，究竟折伏一切烦恼，信心增长速成不退。若心怀疑惑、诽谤、不信、业障所缠、我慢、懈怠，如是等人所不能入。〗

讲解这就是说，你证悟之后，在悟后修学禅定的过程当中，于四威仪、于一切时中，就是要像这样修行；长时间的转依修行之后，会使你对于自我，也就是觉知心对自己的执着，不断的加以降服，这就是在修除我执、断我执啦！这得要历缘对境去断。这样子修行而且“恒不断绝”，才能“渐次得入真如三昧”。真如三昧也叫做阿赖耶三昧，这个三昧就是依于真心如来藏（心真如）作为究竟的所依，以这个真心的体性去修学三昧，才是菩萨所修的三昧。举凡一切法的修行，一切三昧的修行，都必须依心真如第八识为主体而作观行，永远都不离心真如而作般若别相智、一切种智的智慧观行；修学通外道的世间禅定时，也是不离心真如而修证禅定。如此，所有的禅定、一切三昧都依心真如而显发，都可以确定是依心真如而有、而生，亲证三昧而又如是现观时，就叫做真如三昧，又名阿赖耶三昧。只有这样正确的修行，才有办法“究竟折服一切烦恼”。

如果不是以阿陀那识为究竟所依，而是以离念灵知的见闻觉知心作为所依，是以处处做主、时时作主的意根作为所依，那就没办法究竟折服一切烦恼；不回心的一切阿罗汉都不知道心真如的所在，不能现观心真如的清净涅槃自性，所以他们无法以心真如作所依，所以断烦恼时不能究竟，只能针对觉知心相应的三界烦恼的现行加以修断，习气种子随眠以及无始无明随眠就无法修断了；但是菩萨依法界实相如来藏心为中心，深入如来藏所含藏的一切种子进修，才能究竟修断，所以最后可以成佛。阿罗汉们不知道以这个第八识作所依，因为他们都不知道第八识真如心在哪里，只是因为听信佛语所说实有无余涅槃中的实际心，但不知在哪里，更没办法体验祂的性净涅槃，所以他们虽然断了见、思惑烦恼，但没办法究竟折服，所以阿罗汉仍然还会有习气，所以你骂他两句，他一时间还是会气起来，只是他不会延续而已，这就是说他的烦恼还没有究竟折服。

然而地上菩萨不只折服这类烦恼，而且还要从习气上面一点一滴去把它修除；但是仍然保持烦恼障中故意所留的最后一分的思惑，要到八地才能断尽；至于烦恼障相应的习气种子随眠，得要修到佛地，示现如同凡夫而开悟明心，之后再眼见佛性而成佛时才能断尽的。这就是说，阿罗汉只能折服烦恼的现行，而无法折服烦恼的习气种子随眠，所以不是究竟的折伏。想要究竟折服一切烦恼，你得要依真如三昧来修，也就是依心真如的性净涅槃，来做种种止观的观行，才能真正从如来藏中把烦恼的习气种子随眠和无始无明随眠加以折服，这才是究竟的折伏一切烦恼；烦恼被究竟折伏了以后，就可以“信心增长、速成不退”。为什么可以因此而使信心增长呢？因为你已经证得究竟实相了，你对真如心的体性已如实证验、领纳了，你也可以证实佛所说的整个菩提道的次第与内涵。因为能够证实的关系，所以信心增长，可以很迅速的成为信不退、位不退的菩萨。

当然啦！“不退”有七地满心以上的念不退，有初地以上的行不退，有七住以上的位不退，还有初住以上的信不退，所以“不退”有很多种；而这里讲的至少是位不退，不止是信不退而已。信不退，在前面的十信满心那边就说过了。在这里，马鸣菩萨有条件的说，如果有人是如下的六个状况之一，就没办法进入真如三昧而不退失的：

第一种人是心怀疑惑：“师父说有心真如可证，到底是真的、假的？月溪法师的书中说没有第八阿赖耶识欸！”心怀疑惑，当然无法进入实相境界。有人心想：“萧老师说可以破牢关，也可以证得初地满心位的犹如镜像观，一一地满心位的犹如光影观，未来还可以修往三地而证得犹如谷响……等等现观，到底是真的、假的？说得天花乱坠，说的比唱的好听，到底是真的还是假的？诸地菩萨真的有这些现观吗？”他心中怀着疑惑。有时候心里面又想：“你讲得那么好，实际上修行又没那么好，当你被刀子割到手脚时，又没有办法想不痛就不痛，没办法叫它不流血就不流血，看来你是没有般若证量的，那你讲那么多法干什么？”心怀疑惑！当他心怀疑惑的时候，就成为马鸣菩萨说的“所不能入”的第一种人啦——这都是因为心怀疑惑，所以就障碍自己的道业了。

你们对我有没有疑惑呢？最好是不要疑惑不信；因为到目前为止，我仍然没有欺骗过诸位，对不对？我们讲明心，确实可以明心嘛！眼见佛性这一关，也已经有十几人亲眼看见了；现在明心的人也有一百多人了（编案：此是二○○一年所说）；至于种智的义涵，我也为大众显示：确实是可以现观与实证的。所以我到目前为止都不曾骗你们啊！十几年来的弘法，如果曾经骗过你们，有一天你们被我印证时一定会发觉受骗而出来拆穿我！我只要有一点点是骗人的，假使现在不被拆穿的话，以后迟早也会被拆穿的；这只是时间迟早的问题，没有不被拆穿的。所以弘法绝不能骗人的，一定要说如实语。我们出道弘法以来不曾骗人，并且引导诸位有次第性的逐步深入悟后起修的佛道中，所以你们才能渐渐的了解正觉的法义是如此的善妙，确实是可以实证，而且不只是开悟而已，我们也会把这些次第一步一步的传授给大家。并且我可以保证：过去十几年来传给大家的明心与见性的内容，现在不曾改变，只是更深入、更微妙而已；不但十几年来没有改变过开悟的内容，未来也将永远不会改变。这话说给大家听，将来整理成文字时也印在书中给大家看，大家都可以公开的检验。也许有人觉得我说话太狂，但我知道一点儿都不狂，因为我说的是如实语；只有说话不如实时，才能说是狂语；也只有在未悟言悟时，才是狂语。在大乘佛法中，不能进入实相境界，不能获得真如三昧的第一种人，就是因为心怀疑惑：对于佛法的内涵与证道的事情老是疑神疑鬼而不能进入佛法中来。

第二种人不能进入实相般若智慧境界，就是因为诽谤：诽谤三宝、诽谤佛经、诽谤经上所说的法、诽谤自己的上师、师父、尊长。他们往往这样说：“你的老师、师父说有一种法可以明心，又说可以眼见佛性，哪有可能？他只是在安慰大家罢了，末法时代哪有办法可以证悟？”这就是诽谤。这种人也不能进入实相般若智慧境界，就算有小因缘而暂时进入了，终究还是会生疑而退失掉的；即使现在还没有退失，以后也会退失的。我们以前不是已经退失一部分人了？走了以后就不断的诽谤，由于诽谤正法的缘故，这一世就很难再回入正道了，所以千万不要轻易的诽谤。假使编造莫须有的事实而作无根诽谤，那就更对自己不利，舍寿时再来后侮都太晚了！就算是事相上的有根诽谤，那也不太好；最好就是小心的求证经句中的真实义，然后只作法义辨正，否则一定会障碍自己的道业，何况是没有根据的编造虚假事实来诽谤真善知识及正法？这样的人就是没有转依成功的人，就算是知道明心的答案，也是无法发起解脱功德与智慧正受的，当然就没办法进入真如三昧了。这类人最多只是知道明心的答案、见性的答案，这一世到这里就结束了，没有办法再前进了，所以对正法的法义、对弘传正法的人，都不可以诽谤，诽谤后一定会在此世及未来无量世中障道。

第三种人是不信师言，不管人家怎么说明、怎么鼓励劝进：“真的可以明心，真的可以眼见佛性，真的可以过牢关，真的可以往地地增进的佛菩提路上迈进。”但是他心中始终怀疑不信，像这样的人连学习证悟明心的法都不可能，又哪有可能亲证心真如？又哪有可能进入真如三昧中安住呢？绝不可能的！不相信佛所说的经中实义确实可证，不相信会有证道菩萨不断的受生在人间，也不相信人间的证道菩萨所开示的法义确实可证。信不具足，就不能学法而亲证了！

甚至于有些学佛人对经典明文的记载都不肯相信，我跟他讲：“你应该要求悟啊！否则就会永远都在外门修菩萨行，无法入门的。”他回答说：“你的悟境，谁知道是真的、假的？”我就说：“这可以用经典印证啊！”你知道他老兄怎么讲呢：“那些经典都是人翻译的，我怎么知道是翻对？还是翻错了？”真拿他没辄！他又说：“翻译经典的年代也已经那么久了，又是一代一代传下来的，谁知道是对、还是错？”这就是心疑而不信经、法。有些人进了同修会，我告诉他说：“你可以这样……修行。”又说明哪一些法是错误的，劝他们要远离，别再掉进去了；但是他们“不信师言，心怀疑惑”，这种人正是“如是等人所不能入”的如是等人。

第四种人是被业障所缠。业障所缠的具体事例，我们在前面也曾讲过：譬如有人在慈济、法鼓山、中台山，他们在那里修学表相正法时都没问题，每天学佛学得很快乐；可是来到正觉同修会时，就无端的产生了好多障碍，每一次正要来共修时就会有事情发生，耽误他来学法。这表示他的福德因缘还不具足，他还要再多多的修福回向，消除那些业障；如果不能广修福德来回向冤家债主消除业障，他还是会被障碍的；一直到他的福德资粮因缘具足了，性障也磨得差不多了，这些障碍才会消失。从此以后，他继续修习了义胜妙法时，才有办法安住下来，这就是业障所缠。业障所缠的人，无法进入真如三昧。但是有些人却正好相反，他们在表相正法中老是学得很不顺，来到正觉同修会以后，却很快的就悟入了；这并不是业障所缠，而是护法菩萨们觉得他不应该在那些表相正法上面用心，应该赶快到了义正法道场中悟了以后，出来利益有缘佛子；所以就遮障他在表相正法上的修习，要他转移学法的方向；这其实是护持他，不是遮障他，所以他很快就住在真如三昧中了。

第五种人是因为我慢而被障碍了，所以不能证得真如三昧。有一些人破参回来以后心里就想：“我现在跟我的亲教师平等了啦！他明心了，现在我也明心了；他见性了，现在我也见性了，所以我跟他完全一样了。”但我告诉你：绝对不一样。人家比你早走那么多年了，难道那么多年的时间里都没有任何的长进吗？不可能的！早一天破参就有早一天的功德。早期有一些人就是这样，我帮他们证悟了以后，他们就想：“我跟萧平实一样啦！萧平实不过如此啦！就这样子了！”可是后来证明不是这样。说实话，在同一位依止师座下修学，我只要早他们半年悟出来，就一定不会跟他们一样的；更何况，我是自己悟出来的，他们却得要靠我教授正确的知见，再办禅三帮助，甚至于最后一天我为他们明讲密意才知道的；根器相差这么大，怎么会一样？一定不一样的！而且，我悟后也不会每天原地踏步，我总是会往前一直走；就算我不往前走，你们也会推着我往前走啊！所以我一定会不断的往前走，这是我的责任啊！我在前面把路一直往前开，你们就可以轻轻松松的继续跟上来，应该这样才对嘛！那怎么会说是与我一样的呢？

可是我以前都没想到这一点，在早期弘法时，我总是认为大家悟了以后一定跟我一样的，所以只要有人悟了我就希望他们赶快出来当老师度众，谁都可以自告奋勇的出来当老师。可是，事实上，弘法十几年下来，发觉不是每一个人都能当老师的。我当年就是没有人传授我度众的经验，我总认为：“我只要参出佛性的名义来，当场一定可以看见佛性了。”就这么单纯，我认为见性是很简单的事，怎么会有那么困难呢？后来度众久了才知道：还真的是很困难。但是，对我来讲，那是很单纯的事啊！参究出来时就当场看见了啊！可是心中有慢的人，就变得很困难了！所以说，我慢不可以有。今天你能够去禅三明心．、能够悟出来，那是你的亲教师的功劳，他把正确的知见教给你了，所以你才能在禅三的开示与机锋中悟入啊！如果没有那些正确的知见，到禅三道场时，你看到我的机锋时根本不晓得在作什么，往往会误以为我是个疯子，或者会误以为不按牌理出牌就是禅，误以为什么都放下不管就是开悟。你一定不晓得我在干什么，也不晓得别人在干什么；今天能够悟入，都是因为亲教师教授了正知正见与应有的基本定力功夫所致，所以不要对你的亲教师起慢。否则就是尚未转依成功的人，永远无法证得真如三昧的，因为这将成为现世的业障。

第六种不能进入真如三昧的人，是因为比较懈怠。有一天他终于信受确实有法可以亲证真如三昧了，不疑惑也不诽谤，没有业障所缠，也没有我慢遮障他；可是他每天就是拖泥带水的，一直都不精进，想去拜佛作功夫时也懒懒散散的：想拜佛、又意兴阑珊的不想拜。有时候一面拜佛又打世间法上的妄想，都不精进，这就是懈怠所生的障碍。一天打鱼、三天晒网，拜一天又休息三天，功夫都不肯确实的作，上课也是常常请假；只因为规定连续四次不请假，学籍就会被取消，所以不得不请假。像这样常常请假，导致知见的摄受严重不足，这就是懈怠。像这样懈怠的人，功夫也不好，知见也不足，即使是参禅时也将会漫不经心的，怎么可能破参明心呢？又怎么可能看得见佛性呢？所以这六种人连破参都很难，何况是求眼见佛性更困难的证量？更何况是要进入真如三昧中安住而发起大智慧？

真如三昧是悟后所修的证境，是以心真如为主体来做止观，以心真如为主体来修禅定的，跟外道所修的禅定不太一样，也跟二乘俱解脱圣者所修得的禅定不同的，智慧境界是完全不一样的；当你有了真如三昧时，你在四禅八定中安住的状况，和二乘圣人及凡夫在四禅八定中安住的智慧状况是不会一样的，更何况是外道呢？与他们更是大不相同。所以，对了义深妙正法绝不可以心怀疑惑，也不可以诽谤，不可以不信；至于业障，自己要设法去消除，不会消除的话，就去请教你的亲教师；还要把我慢消除掉，更要起精进心而不懈怠。能够这样如实修习的人，就可以证悟，就可以悟后渐次的进入真如三昧。

证得真如三昧，并不是一步登天直接证得，得要一步一步的去走，才能进入真如三昧。以上所讲的是般若与悟后依般若所修的禅定止观；这一段止观大部分是讲禅定，但是《大乘起信论》讲的止观函盖全面佛法观行，不是只讲禅定的。以前常常有人离开本会以后，对于佛法的内涵，因为刚刚入道就自以为是，就开始谤师谤法：“正觉同修会没有禅定的功夫啦！他们都是修慧而不修定，所以我们才要去外面学禅定。”但是那些人离开同修会已三、四年了（编案：这是在二○○一年时说的），有谁证得禅定呢？一个也没有！因为禅定这个法，在当今的佛教界，也已经被普遍的误解了，他们去跟随那些误会禅定修法的无证量者，又能学得什么禅定呢？

譬如南怀谨老师在书中说无想定，他认为觉知心中没有语言妄想时，那就是无想定。我都是有根据而说的，你们读他的《如何修证佛法》那本书，那本书稍微厚一些，在第一章第一节时讲无想定，就讲错了，而且是错得一蹋胡涂呢！无想定不是他所讲的那样，他所说的无想定的境界，最多也只是欲界的粗住心罢了，连未到地定都证不了，何况是初禅？更别说是四禅后的无想定了。无想定不是欲界中离语言妄想的觉知心粗住境界，而是四禅的舍念清净定以后才能进入的，是在第四禅境界中才能转入的、断灭了觉知心的境界相，那才是真正的无想定。无想定里面没有觉知心，意识已经暂断了，怎么会是他所说的“一念不生的觉知心不起语言妄想”而叫做无想定？他那个境界相，连欲界定都还算不上的，所以他们真是误会了。当代中国佛教是不是只有他一个人错会了？不是！是所有大师们都错会了，只是有些大师没有公然的写在书中流通罢了！

还有一些外道说：“你们正觉说悟了以后才能再修初禅、二禅、三禅，然后才修到四禅，那太差了！我们不是，我们还没有悟，也没有证得初禅，就先证得第四禅了。”我跟那位师姐讲：“你回去问他说：‘你们的第四禅有没有呼吸？有没有心跳？’他如果说有呼吸、有心跳，你就说：‘你这个不是四禅，四禅是息脉俱断的境界。’如果他们真的有四禅，你请他们来，我再跟他们谈四禅的事。”结果消息一传回去，就再也没有消息了！为什么呢？因为他们那个根本不是第四禅嘛！他们是把“舍念清净定”的意思误会了，认为六尘中的觉知心住在一念不生境界中，就叫舍念清净定、就叫做第四禅，误会大了！

舍念清净定所讲的“念”是什么？念，有的人是用语言文字在打妄想，把心中的语言文字妄想称为念，这是最粗的念，不是第四禅定境所舍的念。接下来再进修，连语言文字都不起了，可是仍会有妄念出现，那个妄念并没有语言文字，就这样一闪而过；可是那个妄念是什么意思？你心中知道，这是离语言文字的妄念相，但是有这种妄念相的人，还是进不了二禅中，都还在初禅的境界以下；一直再进修，修到你能够离开外境，离开五尘境，进入二禅的等至位，再转进到三禅；三禅中享受身心俱乐境界之后，仍然会有妄念，这种妄念一闪而过时，那个妄念是什么意思？你无法知道、无法了知，你只觉得心动了一下（不是指心脏动了一下，而是觉知心动了一下），一动就马上会有气动的现象，影响到禅定的境界；可是那个妄念是什么意思？到底是什么妄念？连你自己都不知道；必须连这种念都断了的时候，再经过很长的一段时间都一直不再现起这种念，才进入第四禅等至位中，这时才叫作舍念清净定。

这时觉知心不触五尘境界，连呼吸与心跳都停了，这样才是第四禅的境界。能在第四禅等至位的定境安住很久以后，才能再以涅槃想而把觉知心自己灭掉；这是外道误会了涅槃，所以就生起入涅槃的觉想，而把觉知心自己灭掉，觉知心断灭不起以后才是进入了无想定，所以无想定是第四禅以后才能进入的定境，哪里是南怀谨所讲的欲界中的一念不生的觉知心？

外面有一些人在教禅定，号称能助人证得四禅，但是有哪一个人曾经证得初禅？一个也没有。以前听说李○○老师证得第二禅，但是我还没有机会遇见他；假使遇见了的话，我会问他初禅的过程与内容，会问他：“你的初禅等持与等至的内容如何？”我还要问他：“初禅后的无觉有观三昧的内容能说说看吗？无觉无观的第二禅等持位与等至位的内容又是怎么回事？”我都要一一详细的问清楚，等他说的完全正确，确定是真正证得的人，我才能够相信他有二禅证量。

我现在不再像以前，听人家说有证量就相信他们真的有证量；自从被人欺骗说某老菩萨是八地菩萨，拜作师父而请法三年以后，却证明根本连明心都没有，更没有眼见佛性，所以我现在都要亲自检验过，不再听人推荐就相信了。以前人家跟我推荐时，我都抱着敦厚的心态，不怀疑人家，宁可相信人家真实有证量，但是经过那一次被骗的大教训，我不再轻易的相信了，我现在都一定要亲自去证验过，才会信受别人所说的言语，不再单凭人家的言说就相信他们。

那些退转的人说我们正觉同修会没有禅定，只修慧而不修定；但是，我们以前不是先讲禅定的吗？不是先讲《小止观》的禅定修证的吗？不是把初禅如何修证、初禅定境的内容、初禅如何善根发、善根发的不同种类都告诉诸位了吗？不是也把我所体验到的初禅境界相的变化等内涵都告诉诸位了吗？所以我们是先教定然后才说到慧学的！我们所拥有的禅定证量，外面不晓得，后来才进同修会的人也不晓得；因为我们没有公开的讲过，后进的人也不曾听我详细的讲过禅定的修证，所以就去外面乱讲说我们修慧不修定。其实我们是从修禅定开始的，特别是从动中定开始的，套一句俗话说：“我们是从禅定起家的。”我们是证得动中功夫的定力而不入定境中，悟后摸索进修之道时才进入定境中尝试进修；所以是先有了禅定，然后才发觉说那都不是究竟法，都不能增益般若智慧的，所以又重新回到明心见性这条路去走，后来才会通达般若，才会修证一切种智而把佛道次第了然无误的陈列出来。我们是这样走过来的，怎么可以说是没有禅定？所以他们说要到外面学禅定，说我们没有禅定证量，那只是一个藉辞，只是自己建立一个下台阶罢了！我们也接受他们以这个借口来离开，总不能要求他们把自己私心不遂的事情公开吧！

至于西藏密宗的禅定，今天我们不提它，因为密宗的禅定是以双身修法的淫触作为基本的证量、基本的原理、基本的知见和内容的，是以双身法中的交媾的淫触境界作为根本来讲禅定的，所以他们的佛教禅定绝对不是真正的禅定，宗喀巴的《密宗道次第广论》讲的禅定，以及大乐光明、无上伽伽……等所讲的雌雄等至，都不是真正的四禅八定的等至，与四禅八定完全无关，都是对于禅定修证的虚妄想。

也有人间我：“老师！你以前常常赞叹一位老菩萨，说他的禅定多么好！怎么现在都没有在赞叹了？”这当然也有很多的原因，简单的说一、二件事让大家了解。我从来都不愿轻易怀疑别人的证量，所以当有人跟我推荐说他真的有八地和四禅八定的证量时，我就请他来领导同修会，他一直推辞不就；但是我后来发觉他的证量根本就不实在，都是想象再加上夸大；所以《禅净圆融》初版本来印了五千册，书中加以赞叹！就只好在流通了三千多册以后，剩下将近二千册时就把它销毁掉了。《护法集》中也曾登了他一篇文章，后来也只好把它撕掉；因为后来还有别的证据，证明他的智慧境界都是假的。甚至于后来还发觉他抄袭未悟的人所写的书中的知见，拿来当作是自己的证量，用来写在信中开示给我。

我们为何会发现他当起文抄公了呢？是因为张老师认为有一些人悟了以后性障还蛮重的，没有认真的在消除性障，悟后起修的事修都没在作，刚好又看到他那篇文章讲得很好，文章里面是叫大家要修除习气种子，所以张老师觉得蛮好的，就把它用工笔小楷写出来，有的人还影印很多份再拿去护贝，公开放在当时旧讲堂的入口处，与大众结缘；可是无巧不成书，有一位师姐拿到的时候，她一面读、一面走，坐上座位之前就发觉文章的语句很熟悉，好像在哪里读过！没几分钟她就想起似乎是她皮包里的那本书中的文章，就赶快取出来核对，一看，果然没错，真的是抄别人的文章，就是从徐恒志的那本书中第认页抄出来的，

我也觉得有问题，因为像某老师（编案：已离开了）向我说的那位老“菩萨”以大神通为人治病的事情，其实后来也都证实是假的，我经过二次的检验，确定都不真实，都是在欺骗我，想要让我误以为他真的是八地菩萨。但我认为：骗我能治鬼神所侵的病，这其实无所谓，最大的问题还是出在他对佛法的见地很贫乏；譬如他跟某老师、也跟某位师姊说：“真如心是在头脑中。”可是你们明心的人认为真如心会在头部吗？真如心不遍十八界吗？（大众答：遍十八界）所以真如心是遍十八界的，怎么会只有在头部呢？这很明显的证明他是还没有明心的。前年我信受某老师的极力推荐而相信他，拜他为师，这是因为我相信某老师的话而作了错误的信受，后来知道实情了，所以我就交代把《护法集》里面的那篇文章和法供养那一页也撕掉，所以你们现在拿到的《护法集》都被撕掉两页，就是这个原因。从此以后，我对某老师的话都很小心求证，不再完全相信他了！我们在弘法的事与业上要对众生负责任，所以不能不这样做。

提起徐恒志的法，现在也有人把他印出书来，书名叫作《般若花》，刚刚讲的老“菩萨”那篇抄来的文章，在他这本书中也有，但是增加了许多老“菩萨”自己想象而写的东西。徐恒志这个人现在还在人间，因为我们印书出来说：离念灵知、一念不生的觉知心是妄心。这正好是他的落处，他认为那就是心真如，被我否定了，所以心中不服气，就写了两封信骂我们；本来有人想要把它登在河北省的一个月刊杂志上面，后来有个上平居士（黄明尧）就凭这两封信跟一个原因，又写了两万多字乱骂我；大陆有人就赶快传给我，想要说服他们把它注销来；因为注销来以后，大陆佛教界会注意到这件攻击萧平实的事件，我们这个法就可以经由一场法战而在大陆传开来，他问我：“这个构想怎么样？”我告诉他：“在我的立场，我不鼓励人家这样作的。因为这就好像一个警察鼓励某人去犯罪，然后再逮捕他，这种心态是可议的；我们这样做，将来人家迟早会知道的，除非你不做。一旦做了，迟早会有人知道的。就算是没有人知道，至少护法神也会知道，就会想：萧平实心态着实可议，故意诱人入罪。我们如果真的这样做，那就不够光明正大。所以，你不要去鼓励他们登，但也不可以去阻止他们登。阻止，我们就失掉法战的机会；但是你鼓励他们登，我们就变成心态可议，那样也不好，所以随缘就好，让它自然去发展。”

本来我们请张老师准备动笔，即将开始要写回复的书了，因为他们虽然还没有注销来，我们就已经有资料了，准备在他们注销来以后一个月内出版，结果听说他们又取消掉了，不敢印出来，所以张老师也就没有动笔了（编案：后来刘东亮与黄明尧把徐恒志那篇文章改在网站上刊登，张老师因此去函给徐恒志要求改正，但徐居士置之不理，所以就着手回复而出版了《护法与毁法》一书）。现在徐恒志在大陆已经在骂我们了，我们某亲教师（编案：已离开正觉同修会了，现在专门弘扬“念”佛法门）竟然还想要抄袭他的东西、印出来流通，那不是很荒唐的事情吗？所以我们无法认同某老师的作为。还有一个问题是，那位老“菩萨”说：“我们成佛以后，我们的真如心是要和佛的真如心合并为一个的。我们现在的真如心是头脑中。”这样一来，更显示他不是真悟的人，我当然就没有办法依照某老师的意思继续捧他了。

我对正觉同修会完全没有私心，刚开始接受某老师的极力推荐时，我想：“人闲如果真的有八地菩萨住誉，那真是众生的福报，不该由少数人独享这种追随学法的权利。”所以我就当面邀请他来率领同修会，也曾请那位推荐的老师转达这个请求，我将要退居幕后，不再说法度众，只是护持他。我也曾当面跟他邀请过，只是他推辞了：“我修行不好，我没有那个能力啦！还是由你萧老师来带领同修会就好了。”我说：“我并没有意愿把同修会一直掌控在手里，没有想要永远的带领它。”我现在的心态与作法，也是一直在等一位更高层次的大菩萨来带领大家。当我请他来指导大家时，我也可以在他座下得到法益。大家也会因为我请他来传法而得到更大的法益，本来就应该这样，不应该有点滴的私心啊！所以我一直是没有私心的，现在某老师与那位老“菩萨”都还在，都还可以对质。但是现在我们已经知道他推辞不就的原因啦！

这就是说，一个没有明心见地的人，而说是初地、二地乃至十地的菩萨，那都是骗人的，完全是不可能的；佛法的修证上，绝不可能有不明心的七住贤位菩萨，何况能有不明心的八地圣位菩萨呢？这是绝不可能的。这件事情，因为有许多人在私下探问，开始有些谣言在会中私下广为流传了，所以就趁着这一段讲解止观的机会，在这里跟大家做个说明。有很多人私下问来问去，有的人忍不住直接来问我，所以我就藉这个机会把它说明一下。但我还是没有放弃希望，我还是希望有朝一日，能够有个更胜妙的法门、证量更高的大菩萨出现在人间，希望能有这么一位菩萨到我们正觉讲堂来，我请他来指导我们，我也跟大家一样在他座下修行，我仍然没有放弃这个希望。但是我以后会更小心，决定不会听人家说了就算，我一定会先亲自当面勘验，去探讨他所说的，才作最后的确定。

因为那位老菩萨，我拜他为师以后，问过他很多的问题，他都没有解答。我以前每次跟他通电话请示，都是跪着讲的，从来没有坐着或站着讲，都是跪着跟他请法；既然要拜师父，我就要信他，要恭敬他嘛！但是每一次请问任何的法，或者他所证的八地境界，都是无因而有，都没有任何修行成功的过程，也没有修行的方法与次第，都是不知怎么样就突然而有的；这样就显示他不是如实说，就有问题。一切法的修证，一定都会有过程与次第，也一定都会有原因与道理。这就像你们破参明心，你先得要具备正确的知见，然后有一个正确参究的过程；如果你悟了以后没有什么功德受用，那你一定是听来的；听来以后再编造一个破参的过程来跟我讲，不是自己实际上走过来，当然智慧就出不来，所以就没有功德受用。如果是自己参究过来的，智慧一定会出生；一定要有参究的过程，功德正受就一定会非常强烈。这就是说，一切法的修证，一定会有原因、会有过程，智慧与境界的出现，也一定会有出生过程而能够为人说出修证的方法与经历的次第，绝不可能无中生有，突然间就什么境界都具足了，而他所说的那些境界是怎么出现的？过程与次第都不知道，绝对不可能这样的。后来也证明某老师在初见面时对他的勘验是错误的，后来他也知道自己勘验错了，却仍然继续隐瞒我，这就显示他的心态是有问题的，仍然是有私心的，我们就不需要公布他的私心是什么了。因为常常有人在探问，所以今天就顺便跟各位说明一下。

至于未来我们所要教授的禅定三三昧，在将来我们的本山道场完成时，会选择适当的因缘来开始传授三三昧的修证，如果场地够大而能容纳大众共修禅定的话。这里所讲的三三昧的修证，并不是在空、无相、无愿三三昧，也不在实相三昧上说，而是在通世间法的四禅八定的有觉有观、无觉有观、无觉无观等三三昧上面；那时候我必须要写的书也写得差不多了，时间也比较充裕了，我就可以一面教导三三昧的修证，另一面自己也可以在三三昧上继续前进，让你们在后面追，希望你们可以追上来。这就是我们曾讲过的，在将来也会重讲的禅定。所以我们并不是没有禅定三三昧，只是时间还没有到，所以现在还不准备重讲。以今天我们所证得的三三昧来讲，外面的大师们已经无法理解了，他们也说不出来，不管是密宗古时候的祖师或现在的所谓大修行者，也不管是显宗或密宗，他们都一样，光是叫他们讲初禅怎么样发起，初禅定境中有什么样的内容与变化，证初禅的条件，他们就讲不出来啦！更何况是无觉有观与二禅的无觉无观三昧？这就是说，我们并不是没有禅定，我们有！只是因为大乘别教佛道的次第，是在你进入第三地时，由于第二地的心净功德，满足二地心而进入三地，才是最容易修证四禅八定的时候，可以事半而功倍。

到了三地心时才修学四禅八定的有为境界，会很容易修证；这时候你来修三三昧，不但容易证得，而且证得以后也不会有慢心；而且这时你的威德很大（因为你有般若种智智慧，禅定也超过鬼神极多，所以你的威德很大），这时再修得五神通以后，假使有鬼神想要你为他办事，你就可以不理他们。如果你现在修得五神通，没有四禅八定的大威德，没有无生忍及无生法忍的大威德，那么鬼神要求你做什么事，你就不能不做，因为你抵抗不了他们，你必须要照他们所吩咐的，为他们做牛做马；这样下来，就没有办法修习佛道了，也没时间以佛法来度众生了，那你就会永远这样子跟他们一起轮回下去，舍报以后就落入阿修罗道去当神、当大力鬼，再也无法真修菩萨道了，再也不是真正的菩萨了。这是本会对于三三昧修证的基本立场，这个基本立场也要让大家先了解。言归正传，修证三三昧的人，一定要以心真如做所依，要以般若种智的智慧做所依，这样去修证三三昧，而把自己的性障给除掉，并且不受鬼神的干扰，这是我们的立场。接下来要进入般若的部分，开始讲解第六度般若：

论文：〖复次，依此三昧证法界相，知一切如来法身与一切众生身平等无二，皆是一相，是故说名一相三昧。若修习此三味，能生无量三昧，以真如是一切三昧根本处故。〗

讲解接下来是说，依真如三昧来证法界相。法界，就看你怎么样去诠释它了；法界有六法界、十法界之说，也有十八法界之说。六法界就是指六道的有情众生，十法界就是加上四圣的法界，也就是加上声闻、缘觉、菩萨三个法界，再加上菩萨的究竟地法界，也就是诸佛法界，合此四圣法界，称为十法界。这六法界、十法界，都是从心真如第八识问接而生的。十八法界有六根界、六尘界、六识界，这十八法界能够辗转出生许许多多的法。譬如今天我们在这里说法，我不必大声嘶喊，你们在那边远处也可以清晰的听到，靠的是扩音机；这扩音机是属于什么法界？其实也是属于十八法界所摄啊！因为如果离开了十八法界，就不可能有扩音机发明出来，离开了意识法界，又有谁能造出扩音机？所以它一定是依于十八法界而有的。

美国结束第二次世界大战，是因为投了两颗原子弹的关系；第一颗投下去时，日本还在犹豫：“可能美国只有一颗，我们是不是要投降呢？”过了一周左右，再投第二颗下去，这时候日本心里想：“可能还有第三颗、第四颗，不得了，得要赶快投降。”可是原子弹这个法从哪里来的？还是要从十八界来啊！如果不是有十八界，原子弹这个法也不会被发明出来啊！可是现在原子弹已经落伍了，现在又发明有氢弹、核子弹、中子弹，以后可能还会有运用核融合技术制造的更厉害的武器出现；百年以后可能开车前只要从水龙头加水进去就可以开了，因为水是污○：两个氢一个氧。把水中的氢气分析出来以后，借着微型化的核融合技术制造出来的汽车发动机来产生动力；现在已经可以做到了，只是机器成本很贵，不可能普及。如果那个机器能商业化，价钱压低到普通引擎一样的价钱，当你把水加进去以后，一边释放出来氧原子，收集起来另作他用；另一边释放出来氢原子，就当场用作汽车的燃料；这一来，以后汽车的油门将不叫油门了，得要改叫水门了。也可能将来会先把氢原子液化作为汽车动力的能源，只是目前那种机器太贵了，也太庞大，没有办法商业化；如果有一天能够变得像引擎那么小，可以商业化，就可以这样子作。，

可是纵使有一天真的实现了，这个法是从哪里来的？还是要从十八法界来。离开了十八法界，就没有一切的法可言了；所以一切法都要根源于十八法界而辗转出生，可是十八法界还是得要归结到第八识来，离开了第八识就没有十八法界，所以说一切法都是从心真如而生，你依自己亲证的心真如的三昧，来证法界相，就知道一切法界其实都只是一法界，也就是心真如法界。既然知道一切法的实相就是心真如，离开了心真如就没有一切的法界可说；现观三界九地所有一切法，四生二十五有的一切法，也都从心真如法界来，那你就是证得真如三昧了。有了这个真如三昧你一步一步去实证种种法界相，也就是根据这个真如心去领纳所有的法界相，那你就会知道：一切如来的法身，与一切的众生身，其实平等平等，没有差别，都是同一相，这就是证得一相三昧。

也就是说，当你证得心真如——破参明心时——你发觉到自己的第八识是如此，诸佛也同样是这个第八识心体，只是祂们都已经把第八识的二障随眠全部断尽而已；而你现在还没有断尽，所以叫做因地的心真如，诸佛则是果地的心真如，可是毕竟还是同样的第八识呀！第八识心体自身都是同一种法相，不会有二种、三种的不同。由此就证实自己的法身是如此，诸佛的法身也是如此；再来看蟑螂、蚂蚁、蚯蚓以及细菌的法身，也都是一样，所以都是平等无二，同样的体性，没有二性。

平等无二的无二两字，不能把它解释为将来会合并为一个，因为所有众生的法身第八识心体，永远都是各自独立的，也都不可能合并成功的；心体的体性则是无二的，没有差别性的，这样就是证得同一相了，这就叫做一相三昧。所以当你们明心时，就已经证得三三昧了，也同时证得一相三昧了，只是比较粗浅一点。明心时为什么有三三昧？因为实证空、无相、无愿的缘故。心真如空无形色，所以是空，你就得到空三昧了；但这个空不是顽空、虚空，是空性，这就是空三昧；祂既没有任何的形色，祂无相，这就是得无相三昧，也是真正的无相三昧。接着空与无相之后，再观察祂于世间一切法中根本没有所得、也没有所失；我们心里常常会起个愿想要作什么，但是现观心真如的无所得时，心想：“何必呢？真实的第八识我从来无所得；觉知心虽然有所得，但也是无常，终究会过去的，家财万贯也带不走，好名声也带不走，终究还是要失去，最后仍然是无所得；既然如此，那就不须要再为无常的誉间法而起念追求了。只要够我生活，让我安心来修道，让我有能力供养三宝，布施种福田，那就够了。所以我不必像王永庆那么有钱。”心中不再有种种愿、不再有种种追求，这就是无愿。这样就是空、无相、无愿三昧。

一相三昧：蚂蚁的心真如跟我一样，鲸鱼的心真如跟我一样，饿鬼、地狱、天人的心真如也都跟我一样，而我的心真如也跟佛一样，都是同一相，这也叫做一相三昧。真如三昧是不属于定学上面的三昧，而是属于慧学上面的三昧；如果能够修行这个三昧，你就可以从这个三昧里出生无量的智慧上的三昧，因为心真如是一切三昧根本处的缘故。

有很多人在修四禅八定，先不管他们有没有成就，且说四禅八定是从哪里来的？四禅八定是由你的意识心修除妄想、制心一处而不攀缘，所以都是觉知心的相应境界；乃至你修到非想非非想处定时，仍然是觉知心。觉知心能够修成四禅八定，可是觉知心从哪里来的？还是得要以意根、法尘为缘，才能从心真如中出生。定境里面，也就是定中的定境法尘，仍然是要以意根和五色根为缘，才能从心真如中出生，觉知心才能在定境法尘相中安住。而觉知心本身也是从心真如中出生的，所以你的禅定三三昧，归根究柢，还是从心真如中出生的，所以心真如是一切三昧的根本处。

当你证悟以后，从证得四禅八定的境界中，还可以再衍生出许许多多的三昧来，但还是要依意识觉知心去求证；而意识觉知心还是辗转从阿赖耶识心体中出生的，所以一切的三昧、无量的三昧，都以心真如做为根本处，所以说“一切法就是真如，真如就是一切法”。一切法三字函盖了所有的三昧，函盖了所有的世间法、出世间法，但都是从心真如中出生的，如果你能够修行这个真如三昧，就能接着再次第出生无量的三昧；因为无量的三昧都以心真如作为一切三昧的根本处，所以你只要从根本处下手，从根本处就可以渐渐的引生出许许多多的法界出来。这个就是我们所要走的路，不要学某些人在心真如之外还想修证种种的三昧，那不是佛教中所应该要修行的三昧。接下来要讲到第七个部分“障难”。这是第四分里面的第七个部分：

论文：〖或有众生善根微少，为诸魔、外道、鬼神惑乱：或现恶形以怖其心，或示美色以迷其意，或现天形或菩萨形，乃至佛形相好庄严，或说总持、或说诸度；或复演说诸解脱门：无怨无亲无因无果，一切诸夫毕竟空寂本性涅槃；或复令知过去未来及他心事，辩才演说无滞无断，使其贪着名誉利养。〗

讲解障难的第一段中说“或”者，就是说后面还有很多种状况，这只是其中的一种。“或有众生善根微、少”：少，并不是没有善根，只是善根比较少；但是微，那就更小了，所以叫作微。有的人是善根非常的少，有的人是比较少，如果是诸位，应该说是善根很多了！所以才能踏进正觉讲堂来！一般初学佛法的人，对我们的书是两极化反应的；有好些寺院道场收到我们寄的书，打电话来感激得不得了；可是有的寺院道场收到了说：“啊呀！你们那个书那么深奥，我们又看不懂，还是送还给你们好了！”还有的道场说：“我们接到你们的书，也不晓得要怎么处理，因为你们的书会放光啊！可见不是杂七杂八的束西，想要丢掉也不行，想要烧掉也不行，上面又交代不能读，那我们要怎么处理？”所以也真的是为难啊！真的是两极化的反应。有的道场读过了就说：“欸！你们这书太好了，对大家帮助太大了！你们对每个道场都要寄喔！都要寄喔！”有这样两极化的现象。

这就显示说，有一部分人是没有善根的，所以他们看了我们的书就起烦恼。有一部分人则是善根微，所以他们努力的读，感觉书中讲的很不错，可是书中到底是在讲什么呢？却是读不懂，完全无法领受。而有的人就稍微可以领受，然后就每天很努力读，渐渐的从善根微而变成了善根少；后来又一直努力再读，读到后来终于懂得一些了，佛道的义理就渐渐的懂了，就生起信心了，所以善根就变多了，不久以后就来到这里学法了。所以说有的众生是善根很微、或者是少，这类人就很容易被诸魔、外道以及鬼神等三类众生加以惑乱。惑就是把他迷惑，乱就是扰乱他，让他无法安心顺心的修行般若止观。魔有很多种，有的是上一世就发愿要在佛法中出家来破坏正法的，但是这一世他自己已经忘了，只是不自主的会想用自己想的道理来取代一切佛法。

善根微少而会被诸魔扰乱，比如说每次他一上座修定时，魔就化现作佛菩萨形象来跟他说：“你去学什么萧平实那个法啊！那是有问题的法，不要去学。”这个就是魔所惑乱。他不管你所说的法与经论上面讲的是否一致，只要有人学了这个法而可以获得解脱，他就劝人不要学，以免超出他所掌控的欲界境界。有的人则会告诉你：“那不过是个居士，不像我出家专修佛法的人，他能懂什么法？”那有的人一听，心想：“有道理欸！居士能懂什么佛法？”可是他这种心态，如果有缘遇到维摩诘居士，可就倒大楣了。上面说的都是魔扰，可是魔并不是只有在你打坐时才会出现，有时是在你入睡时出现，有时魔是示现在人间的人类，他们是故意来受胎当人的。他来的目的就是要以常见、断见来取代正法，就只有这个目的。所以不要以为魔一定是生得青面獠牙，有时候他们可能化身为一个很和善的长者模样，从表面上是看不出来的。因为他们奉命来人间受生时，当然一定是跟人类完全一样的，只是在心态上有问题，这就是魔！

还有外道的破坏障碍。譬如以前有一位比丘尼，她也是福薄。她的根性，我在第一次初见时，就跟我同修讲：“唉！这人是个声闻根性。”可是她在友会学习时，才三、五个月下来，就说又是明心、又是见性了，被那位老师印证了；随后她又去了喜饶根登那边，结果就被吓唬而退转了。她去那边的目的，只是为了治疗一指小疾，听说喜饶根登能为人治病（编案：后来证明都是骗人的把戏），结果去到那边被那个附密宗外道喜饶根登所惑乱，吓唬她说：“你怎么敢说你这个叫开悟？你是大妄语，二定会下地狱！”她怕死了！自己根本没有见地，见地根本没有生出来，她是因缘还差很多之时，就被人早计成熟而给予太明白的引导，就知道密意了；至于眼见佛性的部分也是解悟，因为引导的人自己也没有看到，所以就出问题了！结果被喜饶根登这个外道一惑乱，就跟着退转了。

可是我们的书一本一本的写出来，她当然也会去读，所以后来听说她也离开了，又回到○○山去了。这就是被外道所惑乱的现成例子。为什么会被惑乱？就是因为善根微、少。如果善根够，不可能被外道惑乱的。当年出来弘法时，有多少人跟我讲：“你这个法不对啊！你这样会下地狱的。”讲这话的人，有法师、也有居士、也有跟我学的人，都有！但是我从来不被他们所惑乱，不但如此，我们今天还是用这个法来破一切外道，来破那一些魔所化现的、身穿僧服的极少数比丘众，所以我们绝不会被惑乱。

还有鬼神的惑乱：鬼或神，大部分是护持正法的，很少有鬼或神反对正法的，因为破坏佛教正法的因果，人们可能看不清楚，所以胆大，敢去作，他们却是很清楚而不敢破坏的，除非是被魔所控制的鬼神。有许多人因为听到某些大法师批判说萧平实是邪魔外道，可是读了书以后去比对经典，却又都无错误，心中不能确定这个法对不对，当时因为月溪法师的法也很风行，又觉得说：“月溪法师的法似乎也不错。可是萧平实的书中举证说他的法不对！又都有证据，那到底是谁的法才对？谁的证量比较高？”后来干脆去问神，掷筊杯，结果连续三个圣筊下来：萧平实的法才对，萧平实证量高！所以他们就来正觉学法啦！现在都是学得好欢喜！这就是说，正神都是护持正法的！

也有许多人是去问行天宫请问关圣帝君，结果都说好，不曾向哪一个人说不好，因为正神都是护持正法的，他们也都知道谁是真正的正法。你们不要小看关圣帝君只是道教中的正神，他其实也被黄龙慧南禅师度了，也已证悟了，所以他才会成为佛教的护法神，所以他也是证悟的神啊！只是那边的信徒多属于求有、求世间利益者，不适合讲这个法，所以他就不说。虽不适合度人类，但他可以在鬼神道里面度众生，否则，为何要到每一个寺院去当伽蓝护法呢？这就是说，正神都是护持正法的。但是鬼神中有一小部分就不一样了，他们因为过去世的因缘都是跟着天魔走在一起的，像这一类的鬼神，他们就会破坏（多数的鬼神是跟着正神走的，所以破法的鬼神仍然是少数）；有时候，当有的人要来学法时，他就弄出很多奇奇怪怪的事情来障碍人，让人无法来学、来修，这就是障难！有时候也可能会有鬼神来托梦，诽谤一场，让人退失信心。这就是众生因为善根微、少，而导致被惑乱的状况。这不是现代才有，古时就已经这样了，宗喀巴就是现成的例子。

少数破法鬼神与魔所示现出来的状况，大约有以下的几种：一、“或现恶形以怖其心”。只要你想学了义法而离开魔所掌控的境界，当你一开始学，他就每天在梦里、在你打坐时，示现很多恐怖的样子来吓你。你不学了义法，他就不管你，因为你若不学了义法，就永远会在他的掌控中嘛！你学了究竟法就可以出三界，他就掌控不了你啊！所以你一学了义法，他们就要障碍你，显现恶形来恐怖你，让你害怕而不敢再学正法，就会永远住在他们所掌控的欲界境界中。

二、“或示美色以迷其意”。有时在打坐中，他们会变现出漂亮的美女来勾引你；可是美色并不是单指变化女人形相，对女众修行者而言，英俊的男人也叫美色。譬如西密的女行者正在观想双身法的境界，或者正在观想乐空双运的境界，想要取证自修的乐空双运境界时，鬼神魔、夜叉、罗剎等鬼神，往往就会变现出漂亮的男人来，在密宗女行者打坐时出现；或者有人正在参禅时，参到外面的境界都忘了的时候，他们就示现出俊美的异性来诱惑修行人，这叫做美色。用美色一来迷惑修行人的意志，使修行者被诱惑而沦落犯戒邪淫大罪中；或者诱使修行人一老是挂念在那上面：“我曾经看到那个美女好漂亮，什么时候才能再见到她？”“我一曾经看到那个白马王子，比想象中的白马王子还要英俊，我何时能再看见他？”每次静坐修定时、或者每次参禅时，就这样牵挂着，就会荒废道业了，就无法在道法上面用功。这就是示现美色来迷惑修行人的意志，这就是西藏密宗上师喇嘛们所说的空行勇士或者佛母、空行母，其实是魔神、鬼神、夜叉、罗剎所变成的。

可是你如果有善根，’就不会被他们所迷。就像上回我跟诸位说的，切切要记住：“定中或者梦中所示现的美色，从来没有人能够把他请回来当老公、老婆的，从来没有！都是假的！”要记住这句话！以后你入了定，进入等持位时他们出现了，你就说：“唉！你根本就不可能成为我的老公嘛！不可能成为我的老婆嘛！你不要来扰乱了！走吧！走吧！我知道你在干什么了！”这么一讲，他们知道已被看破了，作不了手脚了，也就只好消失了！

打坐时，如果是看见动物所变的美人来扰乱，那你们就要掐手指头了，像算命师那样算。你们会不会算啊？子丑寅卯会不会算？四根手指的每一节就是一个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，那你就算它。比如说现在打坐，现在如果是子时半夜十二点，十一点到一点就是子时，子时是第一顺位，你再数十二生肖的第一个，所以子时就是老鼠精，子就是老鼠。

如果是丑时，丑就是牛精；寅时，寅就是虎精；卯时，卯就是兔精。如果是在卯时出现的鬼神，你就在心中大声骂牠：“你这只兔精！你来找我干什么？赶快走掉，我早知道你了，你扰乱不了我。”你这一骂，牠知道诱惑不了你，恐吓不了你，就只好走掉、消失掉了。像这样子示现恶形恶状来吓唬人，或现美色来诱惑人的，都是鬼神魔或畜生灵。这就是说，牠们虽“现恶形以怖其心、现美色以诱其心”，你仍然不受干扰。如果定中看见了特大号的蛇来，不要怕！那都是假的，虽然他会冲向你、而且咬了你，其实牠咬不着你，那都只是影像，没有办法伤害到你；那都只是一个幻境，只是要扰乱你修定，只是不想让你离开魔所掌控的境界而已。

最后一种则是最麻烦的状况：“或现天形或菩萨形，乃至佛形、相好庄严，或说总持，或说诸度。”他们看到恐吓或引诱的方法不能奏效，就改变方法，示现天人、身着华服、胸披璎珞、头戴宝冠，那是天人像，来欺骗你；但是也会示现为菩萨的模样，譬如示现为观世音菩萨、地藏王菩萨等等模样，有时候干脆示现为佛的形像。当他们变出佛菩萨的形像来定中、梦中见你，你别以为真的是佛、菩萨，其实十之八九都不是。

真正的菩萨，有时候也会跟你来说法，但是很难得遇见的。大菩萨们个个都是忙死了！哪有时间一天到晚来跟你托梦？诸佛又更忙了，哪有时间让你想要梦见就给你梦见，没那回事！如果你每次一上座静坐想见就见，我告诉你：“你一定是见鬼了！”那不是真的见到佛菩萨啦！能亲见佛菩萨的机会是很少的，一生之中能遇见的机会，通常不过三、五次。我说一个真的例子给诸位听，我们台湾本来就没有佛教，是近代才从大陆传过来的，所以我小时候，乡下都是佛道不分的，家中有事情而不能解决时，总会求神问卜。小时候，有一次我们家里问祖先的事情；人家求神请问，都是一天就解决了；那一次我们家却求了四天，到第四天才降乩说：“那些有恩怨的祖先们都往生去了！查不到了！”因为神的神通也有一定的局限，不得已就代我们去求问观世音菩萨，可是祂要见观世音菩萨时，也不容易见得到，祂帮我们求了四天；我们求祂，祂代我们求观世音菩萨，求了四天才见到观世音菩萨，才弄清楚已经往生的古人在以前有些什么恩怨。

想想看！佛菩萨有那么容易随随便便想见就见的？如果有人一天到晚说他想见观世音菩萨就马上可以见到，那他一定是见鬼了！佛菩萨为众生们忙死了，哪能想见就见？这个道理，大家都要了知，都得具备正确的知见！佛与诸大菩萨们，他们不可能闲着无事说：“你跟我特别有缘，我就一天到晚跟你托梦。”没这回事！通常都是出现一次，以很短的时间点明了所要表示的意思以后，就很快的离去，以后很难得再见到了！一般的正神，想要见观世音菩萨也都不是那么容易的。别说是求见大菩萨的观世音菩萨，现在台湾的修行人想要见萧平实都很难啊！常常有人要找萧平实，但总是找不到；打电话到同修会来也找不到，打去正智出版社也找不到，哪里都找不到；除非有特别的因缘，否则很难找到啊！因为我也没有多少时间啊！

如果真的有心要见我，其实也很容易，你只要在讲经时间亲自到正觉讲堂来，就可遇见了，但是也只限讲经的时候！佛与诸大菩萨们的安住处，却不是正神们想要到就可以到的，不像人间一样；正神难见佛、菩萨，鬼神就更难见到佛与诸大菩萨了。所以说如果常常会看见某一尊佛来、某一尊菩萨来，我告诉你：真的要仔细听他们所讲的话，然后把你的见地拿出来，把经中的法义加以印证、加以检查；如果有一丝毫的错误，马上就要把它丢掉，你就知道那是假冒的佛菩萨。一真正的佛、真正的大菩萨们所说的法，绝对会跟经典完全相符合；假使有一点点的错误，那就有问题，要用见地与经中的法义来检查。但是还没有证悟的人就无法检查，最好的办法就是存疑，先别完全的信受；应该要先去请问已经真悟的人，求证到底对、还是不对？不能够照单全收，不然就会变成前面所讲的，被诸魔外道鬼神所迷惑扰乱。

鬼神们变现出天人的形相、与佛菩萨的形相，都会很逼真；乃至所变的佛形像，也模仿三十二相，只是没办法变得很殊胜而已，这在西藏密宗所感应的“佛”，也是很常见的现象；但是你没有见过报身佛，你也不知道三十二相的殊胜到底是怎么殊胜法；面前的“佛”跟真实佛的三十二大人相，是否一样的殊胜？你并不知道，所以很难判断。这一类鬼神变成佛菩萨的形像来见你时，就会跟你说总持，或者讲六度、十度，再以错误的知见来解释佛教的总持……等法，来误导你走向他们的境界中，这在西密里面是很常见的（详见《狂密与真密》一至四辑的举证）。

总持就叫作咒，“咒”在佛教最早期的意思就是总持的意思；是把某一些法用名词贯串起来，成为四句、六句、八句不等，每句或者五字或者六、七字，这样贯串起来就叫做咒。就像我们正觉同修会，也有一个总持咒。可是有的人不晓得这个总持咒是要做什么用的，就以为正觉总持咒是避邪用的。但是我告诉你，真的可以用来避邪啊！不信的话，假使遇到鬼神出现的时候，你就把那个咒重复的念诵，还真的会放光。你重复把它诵念，一定会感应到护法神前来护持，鬼神就不得不走开！但是咒的原本意思是说，把某一些法的主要意思贯串起来，就能够记得住所要忆持的法，这个贯串的偈子就叫做总持，也就是咒语。

这一类的总持咒，如果是鬼神假冒佛菩萨形像来跟你宣说的，你就要小心了；他给你总持，叫你记住，记住之后他就会对你解释那个总持的意思；但是你听完以后，要有能力去加以思惟、判断，你不能照单全收；万一那是鬼神、天魔，你照单全收，就一定会走入岔路，你所修的佛道就完了，多年来很不容易才建立起来的正知见，就会被自己给推翻掉，就退回到世间法里面去了。所以，对于鬼神假冒佛菩萨形像而传的总持，你们都要很小心的检查！什么时候会遇见假冒的佛菩萨，往往你不知道；但是，如果是一天到晚都可以见到的，那一定是鬼神，佛菩萨没那么容易见得到的。

在台湾，这种假冒佛菩萨名义的鬼神比较少；但是在以前的西藏是非常多的，到处都有啊！所以西藏人特别容易接收到鬼神的法教与奇奇怪怪的外道法。你们看日本人所编的《大正藏》密教部的经典，大部分是这样来的，大部分是鬼神冒名讲出来的非佛法。他们也常常会宣说菩萨六度、菩萨十度等等，可是他们假冒佛菩萨而解释出来的六度，讲到禅定的部分就偏差了，就以双身法的乐空双运说成是佛教禅定；讲到般若的部分，那就更是完全颠倒成常见外道的知见了！都是用常见外道的见解来跟你解说般若；若是讲到十地的证境，则是用气功和双身法的境界来为你解释。所以大家都要很小心的面对梦中、定中所见的佛菩萨所开示的法义！一切都必须要以经典作为最后的依归！

有时他们会为你演说各种的解脱门。什么样的解脱门呢：“无怨无亲、无因无果，一切诸法毕竟空寂、本性涅槃。”他们说：没有怨可言，也没有亲可言。但是佛法中真的没有亲疏吗？其实不然！佛法绝对是有亲、有疏的。如何亲、如何疏？大家都得要弄清楚。有缘的人亲，无缘的人疏；有智慧的人亲，无智慧的人哗伪佛法中绝对有亲、疏。因为有亲疏，所以佛看见了某人，只说一句：“欸！善来比丘！”就让他成为阿罗汉啦！又譬如善星比丘跟随佛好多年以后，还是得要被佛责骂，并且授记他下地狱，果然是生身下堕地狱。由这里来看，佛法确实是有亲疏的，不能讲无怨无亲啊！也不能讲无因无果啊！

但是诸位返观印顺法师的《妙云集》中所讲的法，跟魔所讲的“无怨无亲、无因无果、一切诸法毕竟空寂、本性涅槃、无二无别”，竟然完全没有差别；因为他所讲的般若主旨就是一切法空，就是无因论、虚相法的灭相真如，就是性空唯扩。但是佛在般若经所讲的一切法空，并不是他在书中所讲的这个意思；佛在般若诸经所讲的一切法空，是依实相心来说五阴、十二处、十八界以及辗转所生的一切法空，绝不是印顺法师承袭自密宗应成派中观所说的：否定实相心如来藏而说的一切法空。所以般若实义绝对不是讲一切法空、无因无果，绝对不是这样子的。佛所说的是：依如来藏而说如来藏不受因果，但是如来藏不受因果的当下，却含藏了让来世再生起五阴十八界再受因果的种子；而来世的五阴十八界再度承受因果报偿时，如来藏自身却又离见闻觉知而不受因果；而来世的五阴所受的因果报偿，却又是无常性的空，却又不是真实常住不变易的法，所以也不是真正有受因果报偿；如此实证的人才是亲证三轮体空的圣者，并非完全不受因果而没有因果，所以真正的佛法是非有因果、非无因果，不是印顺法师书中所讲的一切法空、完全不受因果。

佛在诸经中说法，都是从如来藏来讲无因无果，从蕴处界来讲有因有果；又从如来藏来讲有因有果，再从蕴处界来讲无因无果，一向如是。听不懂的人就抗议说：“奇怪！你怎么讲话颠颠倒倒的？”其实一点儿都不颠倒。如来藏不受苦乐、没有生死，祂如何会有因果报偿？所以受因果的其实是五阴、十二处、十八界的众生我、神我、梵我，因为众生我、外道神我、梵我，都有觉知心在承受苦乐忧喜舍等五受，所以当然有因果报偿。但是如来藏一向离见闻觉知，所以如来藏无因无果、不受苦乐……等报偿；所以蕴处界有因有果，要受种种的苦报；如来藏不受因果苦乐报偿，却一定会让来世的蕴处界承受因果的苦乐报偿。诸大菩萨因为了知这个实相，所以不敢轻易造作任何微小的恶因。所以我写书时，虽然速度很快，但是遣词用字都很小心，都是小心翼翼的写。所以我们讲话也一样，没有根据的绝对不敢讲。

可是蕴处界虽然因为有六尘中的见闻觉知性，所以正受因果报偿，但是蕴处界又哪有因果报偿？上一辈子的五蕴干完了恶事以后，下一辈子又不是由他来受，下一辈子则是另一个全新的五阴来接受因果报偿啊！所以说蕴处界没有因果，他哪有因果？其实由如来藏把因果带到这辈子来受啊！所以又说如来藏才有因果，蕴处界哪里有因果？事实上绝对是如此的，悟后都可以这样子现观而证实的；所以当你真正的开悟了，随你怎么说都对。这不是圆谎，也不是自圆其说，而是法界中的事实本来就是这样子；口才再怎么好，都无法自己发明讲法来圆谎而不被真正开悟者所拆穿的；所以不是你自己去把他圆谎，不是聪明善辩就可以圆满自己错误的说法，而是法界的实相本来就是这个样子；能够亲证法界的实相，而从现观境界中直接从自心中说出来的时候，那是没有人、也没有佛菩萨可以加以推翻的，这才是真正的般若智慧。

从如来藏的立场来说有因有果、无因无果，从蕴处界来说有因有果、无因无果。这样具足圆满的说出非有因果亦非无因果，才是真正的佛法。应该全面的观见法界实相而说法，不能只落在局部来说法；如果落在局部说法中，就一定会有偏颇，就不是真正究竟的佛法。印顺法师把佛法的根本——如来藏——否定了以后，再来说一切法都空，再来说一切法缘起性空、性空唯名，就一定会变成讲因果时其实是无因无果可说的。所以你告诉他们说：“诽谛如来藏胜法的人，舍寿后会下地狱。”他们根本不怕，因为他们认为地狱只是圣人施设的名相，实际上没有地狱存在。又认为死了以后一切法空，什么都没有了；既然什么都没有了，还有地狱可下吗？还有什么因果可说呢？因此他们心中是不害怕谤法果报的。

但是真正证得如来藏的菩萨们，很清楚的知道：非有因果、非无因果。也很清楚的知道：佛法绝对不是无怨无亲、无因无果，也绝对不是单指蕴处界等一切诸法毕竟空寂本性涅槃。因为，从如来藏的立场来说，可以讲一切诸法毕竟空寂本性涅槃；可是如果单从蕴处界来讲而没有如来藏的话，就不能这么说。如果没有如来藏作为一切法的根源，光是讲蕴处界一切诸法毕竟空寂本性涅槃，那就是无因论，就是断见论，就是兔无角论。诸位都应该了解这个道理。因此佛法里面的正理是：非有因果、非无因果。所以在《优婆塞戒经》中（我们的《三乘唯识》中有排印出来），宣说自作自受、异作异受的道理。

不可以说上一辈子的我所做的恶业，要在这一辈子让别人去承受；一定是由自己的如来藏所出生的这一辈子的七识心王，配合如来藏延续下来而自己来承受恶业因果。可是戒经中又讲“异作异受”，上一辈子的五阴其实并不是这一辈子的五阴啊！所以才会有隔阴之迷的现象嘛！隔阴之迷就是这么来的啊！上辈子的如来藏与意根就是这一辈子的如来藏与意根，是同一个，所以说是自作自受；但是上辈子的五阴和这辈子的五阴并不是同一个，所以又是异作异受。这样解说的因果法义才是真正的佛法！如果说有因就一定有果，造了因就一定受报，造了业就  一定受报，那不是真正的佛法啊！这样的说法就变成宿命论了。佛法所说的因果，非宿命、非不宿命，因为造因到受果以前，还会有种种的缘起，都会改变因果的报偿。所以，从佛法来讲，凡夫众生都是逃不了宿命的；可是从四种圣人的未来而观，不一定都是宿命，因为会有他们后来所造的善净诸缘，来改变果报；因此，不能像印顺法师一样的单讲无因论、兔无角论的佛法。

依如来藏而说无怨无亲、无因无果，依如来藏而说非无怨亲、非无因果，依如来藏而说一切诸法毕竟空寂、本性涅槃，也依如来藏而说一切诸法生灭无常、性不寂静，这才是正确的。像印顺法师他们所宗的密宗应成派中观邪见，而单依蕴处界来讲佛法时，就不能讲无怨无亲无因无果，也不能讲非无怨亲、非无因果啊！因为毕竟有蕴处界在受报啊！既然绝对会有蕴处界在受报，就不能够说是毕竟空寂、本性涅槃。可是他们把涅槃误会了，认为一切法都是会灭的。灭掉了以后的灭相不会再灭失了，这个灭相就是涅槃。所以他们认为：灭相不灭的涅槃，有一个不会再灭掉的灭相存在，所以涅槃不是断灭。真不晓得他是什么样的逻辑？什么样的辩证法？灭掉了以后，就是空无，就是一切法都没有了嘛!一切法都没有了就是断灭空，哪里还有灭相？而这个灭相，其实还是依灭前的蕴处界有而施设的灭相，还是依附在灭前的蕴处界有的概念而存在的，只是一个观念；这观念只是缘起无常的觉知心中的我所，当然灭相也必定是虚相法，怎能说是实相法？

假使蕴处界灭失了以后，还会有灭相存在，那就表示还有一个灭的法相存在着；但是灭了蕴处界以后，蕴处界已经不存在了，那个蕴处界灭失后的灭相，要依附在哪里而继续存在呢？所以这个灭相只是觉知心中妄想的观念而已；当生灭性的觉知心灭掉以后，灭相还会存在吗？所以那都是印顺法师自己依觉知心的想象而建立的假佛法、假般若、假智慧。蕴处界诸法灭后就是无，无法的灭相怎可说是实质上存在的实相法？哪里还会有灭相继续存在？而可以让他说是灭相不灭？此外，灭相既是依于蕴处界的三界有才会有灭相，那么灭相显然是依附于依他起性的蕴处界法，而产生的再度依他起性的无常法；这样辗转而生的依他起性的灭相法，怎有可能是实相法？而且灭相是无法，怎可说是如？如是，既非真、又非如的依他起性法，怎可施设为灭相真如法？这绝对是不真，而且非是如的。

从另一方面来看，他所谓的灭相真如，是本无后有的法：因为他建立的灭相真如，是要到将来断尽我执而灭掉蕴处界以后，才会有灭相“真如”的；所以他的灭相“真如”绝非本来就已经存在的法，而是有生之法；有生之法则将来必定有灭，有生有灭的法怎可说是真如？所以绝不能说“灭相不灭就是真如、就是涅槃”。所以印顺法师的著作，你们去看他的《学佛三要》以及他所有的书，里面所讲的涅槃、真如，都是充满着玄想！都是他以自己的意识心想象出来的涅槃玄想，用来误导大家对真如与涅槃的知见，所以都是臆测与猜想所得的玄想，不是义学。

但是诸位！你们来正觉明心了以后，听我开示十八界灭了之后就是捏盘，你就知道•州我目前还没有能力取证无余涅槃，但是我已经证得无余涅槃的实际了！”对不对？（大众回答：对！）因为无余涅槃里面就是这个第八异熟识嘛！对不对？（大众回答：对！）对嘛！所以你也是证得涅槃啦！这怎么不可以叫作亲证涅槃？依实相来说，阿罗汉才是不证涅槃的人，他们能够取证无余涅槃，但他们都证不了无余涅槃。因为，涅槃里面的境界是什么？涅槃中的内涵是什么？他们完全不知道，他们都没有亲证嘛！但是你已经证得心真如啦！亲证第八识心体的所在啦！你知道说：“我舍报时，如果不发起受生愿，如果不再现起‘起烦恼’，那我就可以进入无余涅槃了。”不管是中般涅槃或是上流处处般涅槃，都是涅槃！但是当你真的进入无余涅槃时，其实还是没有入涅槃：已经实证无余涅槃了，可是等你入涅槃的时候，你又是不证涅槃的。套一句般若经的公式说：“所谓入涅槃、即非入涅槃，是名入涅槃。”因为当你入了无余涅槃时，其实就是你把自己消灭了嘛！你自己把自我消灭了，你已经不在了，哪还有你入涅槃？所以证涅槃的人，一定是没有入涅槃，这才可以说是真正的亲证涅槃。这就是我们说的涅槃法，但是不回心的大阿罗汉们听了，对无余涅槃中的境界相，一定都会茫茫然，一定都是听不懂的，但是凡夫们往往会自以为真的懂了。

所以，不管是谁，，当他为人宣讲一切诸法本性涅槃，为人解说诸法空寂时，必定要依如来藏来说；如果外于如来藏而说一切诸法毕竟空寂、本性涅槃，这都难免会变成无因论、断灭论、兔无角论、涅槃有起论，都不是真正的佛法。这个前提，诸位一定要很清楚的界定出来；如果没有清楚的界定出来，当你听到外面有人这么讲：“一切法空寂，本性涅槃。”你还是会误信啊！可是问题来了！他这样讲，你也这样讲，讲的法一模一样，可是你已经证悟了，他却还没有证悟，为何二人所说的法会完全一样？应该会有不同才对啊！所以这里面一定有问题，可得要弄清楚！否则你的开悟与他们的错悟、未悟的智慧，显现出来是一样的，那么悟与未悟就应该是一样的内容、一样的智慧啊！那么求悟又有什么用呢？悟后就与悟前的智能相同了，则开悟证果这件事就将一无是处了！这真的是大问题啊！所以这里面的问题，你一定要厘清；厘清了以后，见地才能够显发。所以悟后一定要常在别相智上面多作思惟修！这个思惟修绝对不能忽略，忽略了，见地就不会如泉涌现，就不能日进千里，会一直停顿在初悟时的总相上面，永远只有一个总相智在心中，般若慧就无法越来越深妙，那你就没有办法去修证一切种智，就永远都无法入地成圣，永远都只是七住菩萨位的贤人，永远只是初果圣人。

接下来还有一个状况：“或复令知过去未来及他心事，辩才演说无滞无断，使其贪着名誉利养。”鬼神最善于用这一招，特别善于用这一招的人就是天魔，但有时候五阴魔也会这样的。可是五阴魔是你自己身心里面的，不能怪到别人头上。有时是五阴魔自己搞鬼，还要怪给天魔，天魔可真要大呼冤枉了！有时天魔会使你三天、半个月，或者整整一、两个月，或整整一两年的时间里，让你知道过去曾经有过什么事情，让你讲出来以后，别人都可以去印证、查证正确；别人所不知道的事情，让你讲出来，别人去查证的结果，将会和你说出来的完全一样。未来的事情也会让你知道，有时别人正在想什么你也会知道；这不是由于世间智慧的推断而知，而是真的知道别人正在想什么；这都是魔所帮助而出现的神通境，他会给你这个功能。

可是他给了你这个功能时，不会让你知道是他所给的，而是让你以为自己有那个能力；此后就开始辩才无碍，能够为人家演说种种法，不会停滞、也不会中断，就能降伏一切人。不知道的人就会说：“这个人一定是证得四无碍辩了！二定是九地菩萨了！”其实都自欺欺人，原来都是天魔所加于他身上的，他自己也不知道是魔所加给的能力，就误以为自己真有那个能力。可是他辩才无碍而说出来的法，是真正的佛法吗？其实都无法透过经教来检验的，是无法被证悟的人所承认的。他所说法都属于‘似是而非的相似佛法，表面上听起来好像对，实际上则是不对的。

天魔作这样作的目的，就是想要让这位被施加魔力的人开始贪着名誉、贪着利养。因为贪财利，或者贪名；钱财来了，左手来就右手出，右手来就左手出，他就这样不断的把钱财用出去，不看重钱财，目的就是在求善名。人家说买田产容易，买名比较难。因为买名要过得很清苦，很清苦就是物质生活过得比较难过；而且贪名的人，一定得要长时间辛苦经营，才能够得到善名。光做短短的一、二年善事，人家还是不太相信的，所以贪名是最不容易的。就好像古时候有人说：“百金买屋，千金买邻。”人家说：“你真的好奇怪！买这个大园林也不过花了一百两的黄金，为什么要花掉一千两黄金去巴结邻居？”他说：“你不知道的，我这叫作百金买屋、千金买邻。我用这一千两黄金来收买邻居的心啊！”同样的，求名也是一样，求名比千金买邻还要困难，要花更长的时间。而且千金买邻，无妨有钱照样享受，但是如果要求大善名，生活上的享受还得要降到最低，所以买名还真的是难啊！

不过大菩萨们可不管这些表相，你们看维摩诘大士；不晓得他有没有小老婆？经上没有说，但是古印度讨小老婆是合于世间法的，那些小老婆都算是明媒正娶的，所以说是小老婆，也不很正确。不过大菩萨的示现，都是眷属很多的，示现眷属圆满的世间相；所以如果他示现有二、三十个孩子，那铁定是有不少小老婆的。这是大菩萨的示现眷属圆满。他们为什么要这样示现？因为要示现大菩萨的福德很大，能娶许多太太，能供得起很多仆人来养许多孩子。如果一个修行很好的在家菩萨，只能够住草房破屋；或者连个普通住屋都买不起，我告诉你：这绝对不是大菩萨。大菩萨不但是法上自在、富有种种法，他们在世间法上也是很自在的啊！根本不必受别人供养啊!这样才是具足了大菩萨的福德嘛！如果说有个大菩萨还要跟人家租房子住，自己买不起房子，而且房租还得要靠别人供养，你从这一点就可以判断这绝对不是大菩萨。

如果这个大菩萨，现在大概只有二十来岁，刚才踏入社会，这是有可能的！因为他才刚进入社会作事，还没有开始人生的历程，又没有继承先人财产，所以这是有可能的！如果说已经干到五、六十岁了，还要跟人家租房子住，自己还买不起，我告诉你，这一定不是大菩萨！因为他的福德显然不够嘛！是不是真正的大菩萨，有很多的方法可以去衡量的，大菩萨的神力与智慧力，都是自己的，绝不是由别人加诸于他身上的。

天魔让修行人有这些魔力、特异功能（其实所谓的特异功能，后来证明都是假的，都是魔术手法骗人的。最近大陆来的张颖女士隔空抓药弄假，又被人家录像抓到了，证明也是魔术手法的作假。大陆那个很有名气的张宝成，据说他可以从密封的玻璃罐中，直接把药从玻璃罐中穿过玻璃抖出来；可是被日本人暗中从很多个角度的隐藏式摄影机，把他的魔术手法拍录出来了；现在日本的录像带租售店都有他被人暗中拍录出来的变魔术手法的录像带，归类在魔术娱乐那一类里面，所以也不是真的有特异功能；所以张宝成的手在那边抖，把药直接从瓶子里抖出来的，并不是特异功能，而是魔术骗人的手法。你们如果去日本的话，可以租一片在旅馆里看看消遣，当作娱乐。什么特异功能？绝大多数都是骗人的。又譬如泰国用蛋为人治病，也一样是骗人的；因为绝对不符合物理的定律，也不符合法界中色法的定律嘛！所以我们要有智慧，不要轻易的受骗），不管他们是真的特异功能，或是天魔所加的神力，目的都是想要使人贪着于名誉、贪着于利养。

名声所在，利养随之；只要名声起来的时候，就一定会有人愿意花大钱供养你。至于供养的名目，那就千百种、数之不尽了！这就是说，当众生的善根微、少的时候，就会被诸魔惑乱、被外道惑乱、被鬼神惑乱。所以大家千万要小心，别急功近利。特别是将来十年、二十年后，你们如果出来度人很有成绩，后面的利养就会跟着来；只要心里面稍微有一点儿把持不住，天魔就会趁虚而入。可别太有自信的说：“我修证这么好！天魔哪里有办法？”那可不一定。只要有一点点空隙，他就会以种种方式，以起贪、贪名的形式闯进你心中来的。

舍利弗、目犍连尊者，不都是已经成为俱解脱的大阿罗汉了吗？天魔还跑进他们身体里面，想要捣蛋！所以闯进你身心中的机会是很多的！人家是四禅八定、灭尽定具足的俱解脱圣者，特别是目犍连尊者，他还有很厉害的五神通，不是鬼神的小五通，他可是六通具足的，照样会被天魔波旬捣蛋，所以还是得处处小心提防。但是你如果有真实的见地，去把贪财、贪利、贪名的性障修除掉，他就没办法啦！阿罗汉为什么还给人家有机可乘呢？因为阿罗汉只断“起烦恼”的现行，他的烦恼障的习气种子随眠还没有断除，所以有机可乘。但是魔、鬼等，想要影响地上菩萨等人，那就很困难了；别说是八地、十地的菩萨们，单是初地菩萨，他们就没办法啦！因为地上菩萨们都有注意在断习气种子，所以天魔想要扰乱他们，真的很困难。

禅宗公案里面不是有一个典故吗？说天魔波旬一天到晚跟在天齐菩萨后面，想要找机会把他扑倒：当他打妄想的时候，他就有机会可以把他扑倒了！可是天魔波旬跟了他一千年，他都不起妄想，所以没有办法扑倒他。可是这位菩萨如此难得的证量，却被南泉普愿禅师说得一文不值，这是因为他只是光有定力，能住在离念灵知境界一千年而不起语言文字妄想，没有明心、般若智能的见地。

经里面也有一个罔明菩萨的公案，是讲一个女人在佛座旁边听法时打坐入定，不在法义用心熏学，佛就藉此女人弄出一个公案来教导大家，佛说：“文殊师利啊！你叫她出定吧！”文殊师利使尽了办法，仍然没办法叫她出定，因为她住在定中一念不生，什么妄念都不生起，文殊师利拿她没办法，就说：“奇怪了！我的智能这么好，竟然没办法让她出定。”佛说：“你以智慧是无让她出定的。冈明菩萨！你来请她出定。”罔明是什么意思？罔明也就是无明。这位无明菩萨一来，在她耳边一弹指，她就出定了！为什么呢？因为一念不生只是定境，并没有断除烦恼，误以为定境就是无余涅槃，灭不了觉知心，所以罔明菩萨只须使她心生烦恼，无明一起，她就出定了，这个最容易了。

换句话说，想要预防这一些干扰，最重要的还是去除无明。无明不是有一念无明跟无始无明两种吗？一般人最容易被趁虚而入的就是一念无明，一念无明就是见惑与思惑，总是无法除掉。一念无明不除掉时，“我所”执着的缘故，就会使众生产生了贪名、贪利、贪眷属、贪钱财、贪境界，种种的贪都会出现，只要有一丝一毫不断，魔就有机可乘；我见与我执不断，就会执着觉知心与作主的心，就会被一念无明所遮障，不肯让自己灭失而出三界；这个女人定境深厚，但就是被罔明菩萨简单的一弹指，只这么一点点声音，就使她的一念无明现起，她就出定了。解脱智慧只能使人深入涅槃中，般若智慧则不会使人贪着五尘境界，不会使人对五尘境界产生好奇心而出定的，所以文殊师利菩萨以智慧却不能使那女人出定。罔明菩萨深知一念无明的道理，所以很简单的就把她唤出定外了！文殊菩萨难道不知这个道理吗？其实早就知道了，也知道佛是想要使罔明菩萨示现这个道理，所以就装迷糊的配合演出这出戏码来教化众生。

所以在智慧上面修行，特别是想要在大乘通教的慧解脱道上用功的人，藉别教法门而悟得如来藏以后，凭着明心的见地，要懂得转依，转依心真如——如来藏——的本来清净体性。转依了心真如的体性以后，用心真如的清净体性作最究竟的皈依，依祂的本来清净体性而住，就可以把“起烦恼J断除掉。一念无明的起烦恼断了，天魔亲自来了也拿你没办法了！假使断不了的话，将来可得小心啰！以后我们如果开了修习禅定的课程，等你修得初禅时就会知道了；那时你们在定中会遇到白马王子出现，会遇到很漂亮的天女出现，那你要怎么办？往往就会跟着魔走了，往往因此而起贪、破戒，那可就非常严重了！

这就是说，只要有一丝一毫起烦恼的现行不断，魔就有机可乘。然而天魔、鬼神魔能单独破坏你的道业吗？不行！都是内神通外鬼的。都因为自己对五欲有一丝喜乐，魔就有机可乘，就钩住修行者了，所以光靠魔自己，其实没办法破坏修行者；所以自己断了贪着，魔就无可奈何了！只要自己有一丝一毫的贪着不断，魔就有机会引诱破坏了！这个知见必须建立起来。可是这些魔扰都是因为什么而有的呢？其实都是由善根微、少而来。善根微、少就会导致这个结果，所以应该探究为什么自己会善根微、少？是因为没有努力护持正法，又喜欢表现自己修得很好的样子，常常对正法不如理的说东道西，就使得自己善根微、少。这类人不但没有虔诚的赞叹诸佛，心里面还打怀疑说：“我看佛在人闲大概也是像我一样，因为祂跟我一样得要吃喝拉撒。”这就是信发心的阶段还没有完成，正是善根微、少的具体表现。

也因为对于正法的修证，没有真正的、如实了知佛法修道的次第，就随意的妄加评论说：“佛法也不过就是明心与见性罢了！明心又见性了以后，佛道就完成了！就是成佛了！”有时又嫌谤深妙的一切种智胜法，使得悟后应有的功德受用发不起来。最糟糕的是，在根本上师处得了法，却又因为想当老大而无根诽谤根本上师；如果这个根本上师不只是证悟的人，碰巧又是具有种智的人，那他可就倒霉大了！这些事情都会使学人的善根从证悟之后开始转少、乃至转微。这些事相，大家都应该要注意！接下来还会有什么样的障碍道业的状况呢：

论文：〖或数瞋数喜，或多悲多爱，或恒乐昏寐，或久不睡眠，或身婴疹疾，或性不勤策，或卒起精进即便休废，或情多疑惑不生信受，或舍本胜行更修杂业、爱着世事溺情从好，或令证得外道诸定一日、二日乃至七日，住于定中得好饮食，身心适悦不饥不渴；或复劝令受女等色，或令其饮食乍少乍多，或使其形容或好或丑；若为诸见烦恼所乱，即便退失往昔善根，是故宜应审谛观察，当作是念：“此皆以我善根微薄业障厚重，为魔、鬼等之所迷惑。”〗

讲解接下来说，有时魔会使人不断的发怒、不断的起瞋心，只要有一点点小事就会起瞋。如此不断的延续下去，就应该知道：“我可能着了瞋魔。”那时就得想办法把自己的瞋魔杀掉。瞋魔是五阴魔，是从自己的五阴变起的，不可怪罪于天魔、鬼神魔。

数瞋以后或者产生数喜的现象，数喜就是让你一次又一次不停的欢喜，以喜心来障碍行者的道业。譬如禅三共修证悟了，本来就应该欢喜；可是欢喜个三五天、一二个月也就够了。如果悟后好几年了还在大欢喜中，别人间你究竟在欢喜什么？自己也不知道。又不是证得极喜地的境界而生起很深沈的大欢喜，那么究竟是在欢喜什么？极喜地的大欢喜，其实并不是像你们禅三时破参那么的欢喜，破参时的欢喜是意识心表面上的大欢喜，但极喜地的极喜是心中很深沈的欢喜，不形诸于外而永不断绝的智慧上的自受乐，那才是真正的极喜啊！真正的喜和真正的瞋，都是很坚固而不露痕迹的。大瞋与大喜都是不形于色的，极喜地的喜是非常深沈的；可是这种喜是很久远的，累积几生几劫都一直延续着而不会断绝的，一直到十地、佛地，也都还是极喜的；可是那种喜，在外表看不出来，瞧不见的。可是破参见道的证悟欢喜，是表现在外的；如果悟后几年了都还在一次又一次的不断欢喜，就叫作数喜。数喜的情况继续不断，就会满足于现状的证境，就会障碍悟后进修的道业。

“或多悲多爱”，不管看见哪个众生轮回生死，就为他掉眼泪，这是有问题的。如果刚见道而看见众生不知出离生死，看见学佛人不知出离的法要，所以心生大悲心而多悲，那是情有可原的！因为刚见道以后，看到修人成天吃众生的尸体，心想：“这些人好可怜喔！”看见学佛人被大师们误导，还把真正究竟了义的正法谤为邪法，还跟着别有用心的大师们把真正的大菩萨谤为大外道；有时候想起这些愚痴的造业众生来，不禁会掉下眼泪！有时候又看见学佛人走错了路，一天到晚还在弘传印顺“导”师的破法知见，还跟着印顺的邪见在诽谤如来藏妙法，你心里想：“这些人真的好可怜！”为他们而悲，这都是正常的悲心。但是时间慢慢的过去，一、二个月，一、二年过去，你应该已经渐能习惯于众生的贪着，习惯于学佛人的愚痴而被误导了，因为已经了知到众生本来如是，所以才会被称为众生，否则就应该称为菩萨了！可是你如果一直都没有习惯下来，悟后好几年了还在为他们掉眼泪，那你可能就有问题了!这就是马鸣菩萨所讲的“或多悲”：着了悲魔而障碍自己的道业了！这个悲魔也是五阴魔中的一种，与别人无关。

还有“多爱”：爱子女、爱父母，这本是天经地义的事！爱你的先生、爱你的太太，都是天经地义。，但也应该适可而止啊！不要爱得太过火了！爱得太过火，就把子女保护成温室里的花朵；你一旦不在了，刮风下雨就把他们刮死、淋死了。对父母的爱护也是一样的，都应该给他们一些适度的空问，不要以圣人的境界来要求他们，不要过度保护而让他们成为温室的花朵。如果太过于多爱，已经是超过关怀备至的程度了，那反而是害他们。菩萨刚悟道而出来度人时，大多是多悲多爱的。但是后来认清楚众生的因缘果报道理了，就干脆当作与自己无关：你来学法，一直悟不了，那也是你的事；你能悟入了，那是你有本事、有因缘。菩萨心里面想：“我不应该揠苗助长，否则一定会害了你。可是我一定会给你正确的，以及应该有的参禅知见。”心态就变成这样子。这样的心态，结果反而让随学者有更好的收获。太过于爱护，在因缘尚未成熟时，就硬要帮他们悟到如来藏，就变成是揠苗助长啊！结果那些菩萨苗最后反而会死掉！所以悟后对众生太过于多悲多爱，对于眷属爱护得太过份，都不是好事。

“或恒乐昏寐”。恒乐昏寐就是一天到晚喜欢打瞌睡，不想动脑筋来修学智慧，这就是魔来加于你身上的扰乱。有时候，你真的很想把萧平实的书读清楚，把正知正见建立起来，可是一拿起书来读，魔就让你打瞌睡，心神昏乱没办法读。这表示说你有魔扰的问题，这一类人大多数是因为怨家债主来障碍。你在平常并不会这样，读其它人的著作时，就不会打瞌睡；可是你读我的书时，因为可能因此而在未来几年中证悟，他们就会暗中使你打瞌睡，吸收不了书中的正知见；这就表示你的善根微、少，容易被睡魔和怨家债主所障，那就一定要多做一些护生利生、护持正法的功德，回向给怨家债主。而且要每天回向，不管所作的功德大小，每天晚上都要回向。他们每天接受你的回向，渐渐的相信你这个人真的有诚意要改善关系、还清债务，觉得你有诚意，渐渐的就不会再来障碍你。最后当你拿起萧平实的著作来读，就可以心神清爽的读，渐渐具足了证悟所须的正知见。

“或久不睡眠”，这个“久不睡眠”，有两个状况你们要分清楚，如果不是因为定力很好、使得心地清明而久不睡眠，那就有问题了！定力很好的人（发起初禅或二禅），他只要正念在，就一定睡不着，不管身体有多累，躺下来还是睡不着；一定要设法把定境丢掉，放下定力，设法把意识觉知心的自己灭了，才有办法睡。对我来讲，每天晚上睡觉都是一次奋战，我都要想办法把觉知心的自己丢了；不是心里想要睡觉，而是要把觉知心的自己丢了；如果不舍弃定心、丢弃自己，就没办法睡着。有时候躺到天亮还在躺！最快也得要二十五分钟以上都不受打扰，才有办法睡着，所以每天晚上都是一个奋战！这是因为定力太强了，心很清明而无法入眠。

假使是没有定力而又睡不着，那就有问题了！将来你们如果修得禅定功夫时，常常会睡不着，那时可不要来怪我：“老师！我怎么老是睡不着？”那你就得要理解睡眠的内容，要离开定境，才能睡得着。人体是不能永远不睡觉的，因为你长期不睡的话，色身一定支撑不了。我刚见性后那二年都是似睡非睡，后来则是熬夜写书，没多少时间用在睡眠上面，这样七、八年的长时间作下来，身体就开始虚了。所以这一年来，我一直很努力睡觉；因为这个身体还要用来作很多事，佛法总整理的大业还没完成，所以还得要照顾它。长期不睡，很多年下来就一定受不了，短短的两、三年时间还可以支撑，长期就没办法了，所以还得要睡觉；好在我们有智慧，懂得对治。但是你以后如果有了禅定的功夫而使得心很清明，所以就睡不着，你可得要来问我：“怎么样才能睡着？”我就教你怎么睡。

如果不是有禅定的功夫而始终睡不着，而且本来是很好睡的人，每天八个钟头睡得很酣畅的人，突然问开始睡不着了，那就有问题了，通常是被魔所干扰了。那你就要多修集福德、多修集功德，每天晚上回向给魔：单独回向给他。如果确定是怨家债主，那就单独回向给怨家或债主，不要像一般人那样含糊的“回向法界有情”。法界有情那么多，他们觉得你不够诚意，往往要你单独回向给他；他领受你的善意与功德之后，渐渐的就会离开了。

“或身婴疹疾”。婴字古时通膺字。有极少数人，在以前学习一些粗浅的、表相的佛法时，一直都没有问题；可是一旦修学究竟了义的微妙正法时，开始在身体上出现了某些奇怪的毛病。疹，不管是麻疹、湿疹、……疹，就是让你一直医不好；或者出生其它的奇怪疾病，不断的被这些疾病所干扰。被干扰时，所能做的就只有多跟他们回向、和解，千万不要在心里面臭骂一场。有人误以为在心里面骂，没讲出口就没事；其实鬼神与怨家债主都听见了。当人们在心里面以语言文字在动转的时候，鬼神们听起来都好像是雷声在响一样，都很清楚的。有人心里面在说好话，或在心里面骂人，护法神们都听得很清楚；即是在几十公里外，都一样听得清清楚楚，很大声。心声可以传达到很远的地方，所以不能乱动妄念！

假使修学正法就生病，停止了就没病；这些少数特例的人，一定要多修集福德与功德来作回向，没有别的方法可以做。另一方面则是祈求观世音菩萨帮忙，帮你化解。求观世音菩萨帮你化解时，可不能全部赖给观世音菩萨，自己却是恶业照做；一定要转变自己的心行，确实有诚意要还往世的欠债。因为现在没有能力，所以请观世音菩萨帮你保证，但是自己一定要努力修集福德与修道的功德，用来还债；在这个时间里，要努力去做、去回向，一直到未来世缘熟时，才有能力全部还清往世的欠债。应该发愿与请求：“怨家债主们！请让我好好的修行，我请观廿音菩萨为我保证，我一定会努力修行，未来世一定要度你们开悟，让你们永离三急道，我用这么大的功德来回报你们。”即使是天魔来扰乱，他听了也会欢喜啊！可是你自己讲的他们不信，现在请求观世音菩萨为你作保证，他们就可以相信你！这一世就不跟你要债了，等你后世有能力再还债，就可以好好去修行。

“或性不勤策”，就是每天懒懒散散、心不在焉，礼佛做功夫的事也不想做，萧平实的书也不想读，每天就这样浑浑噩噩的过日子，这就是“性不勤策”；也就是不殷勤用功，不肯策励自己。如果本来都是很精进的人，突然就这样，这就有问题啦！如果是本性就懒散，本来就没什么企图心想求开悟，是本来就懒散的人，学了正觉的妙法以后还是照样性不勤策，这倒是正常的；但如果是本来很精进的人，学了究竟了义的正法后却突然变得性不勤策了，这就有问题。所以自己就要警觉：是有天魔来干扰？或是有鬼神来干扰？自己要有所警觉。

“或卒起精进即便休废”，每一次才刚下定决心：“我今天一定要很努力，我明天也要努力，我要整整拼上半年的功夫，因为禅三快到了，我要求见性啊！”可是才刚刚努力了一天、二天，又懈怠了：“算了！我大概没希望了！”就懈怠了，这往往是被外力所干扰；通常是因为心性懈怠的缘故，所以就不精进了；有的人则是对自己完全没有信心，所以就懈怠了。

“或情多疑惑、不生信受”，或者在情解上面产生了很多的疑惑，每天出现许多的问题，老是问不完，老是生疑。因为一直都有问题存在，然后就怀疑：“这个法可能有问题！”其实根本就不是法有问题，而是因为他还没有证，所以不懂，就觉得有问题。外面常常有些初机学人被大法师们误导了，就跟着批评萧平实的法有问题，其实他们对我书中的妙理都是一知半解。他们所提出的问题，可能在下一段就写明了，也可能在前一页就已经解说过了，可是他们读不懂或完全没有读过，还是提出来质疑，大多是这种情况，这就是“情多疑惑”，所以心里面就不可能信受。不信受时就会“舍本胜行更修杂业”，舍离了本来的殊胜修行法门，另外再去加修杂业，而自以为是更增上的妙法。

譬如以前有位师兄明心了以后，他自以为明心时一定就是见性了，认为明心与见性是相同的，又自认为自己已经过牢关了，然后就去跟净○法师学天台判教。真正明心的人怎么可能听得进天台宗错误的判教？而且是去跟一个还没有明心的人学天台判教。已明心的人去跟没有悟的凡夫学古人错误的东西，他怎么可能听得下去呢？不久以后一定会离开的。这其实都是被不正确的心态影响，而舍弃了本来的胜妙修行，反而去“更修杂业”，但是他们往往会自以为更增上、更精进的修行。又譬如有人明心以后竟然把唯识种智的胜行丢弃，认为唯识是不了义法，认为藏密黄教的应成派中观是正确的，所以后来改信应成派中观；所以每一次上《成唯识论》详解的课程时，他都在打瞌睡；而且那时候旧讲堂中问位置有一根柱子啊！他就躲在柱子后面打瞌睡，因为他先入为主的观念不曾改变，被印顺法师所援引的宗喀巴应成派中观邪见误导了，就跟着宗喀巴认为唯识是不了义法。

这都是因为月称、宗喀巴这么说，达赖喇嘛这么说，印顺法师也这么说，而我当时没什么名声，他又相信未悟的古人，信当代大名声的凡夫，所以就说：“唯识只是名相的讨论，唯识学没什么！”然而，唯识绝不是落在意识境界中的宗喀巴所判定的不了义法，唯识种智也绝不是只有名相的讨论，唯识学其实就是成佛所凭借的一切种智；诸佛之所以能成佛道，其成佛的智慧就是唯识学一切种智。还没有获得明心功德的人绝对没有办法受学种智，一定听不懂，只能在表面熏习一些皮毛而已，如果跟随应成派中观师熏习唯识学，他们的学佛之路就一定会走歪了。所以他们离开正觉同修会以后，就去学密，还对某些同修们说：“密宗里面已经出生很多的佛了！不是你萧平实讲的‘没有人在弥勒之前成佛’。”事实上密宗曾经出生了哪一尊佛？其实是指阿达鲁玛佛！但是那个阿达鲁玛“佛”的脑筋已经短路了！那个阿达鲁玛佛所传的、所证得的真如心是什么呢？就是一念不生的离念灵知意识境界嘛！认为一念不生的觉知心就是佛地的真如心。所以这个阿达鲁玛佛真的是脑筋“阿达”（台语：脑筋不清楚之意）了。像这种密宗的凡夫“佛”有什么用？连根本无分别智都没有！只是个凡夫俗人罢了！人家是弄清楚密宗的假象，知道大错特错而想要离开了，他们却反而舍掉本来的胜行，反而再投身于错误的密宗邪法里面，这就是“舍本胜行、更修杂业”，所以才会捏造事实，去向陈履安先告状，说我准备写专书来评论达赖喇嘛；那时陈履安正好刚开始迷恋密宗，所以才会打电话来制止我。但我并没有这个计划，因为达赖喇嘛不值得我为他出专书。所以他们的问题就是：不肯自己真参实修，互相约定“谁先参出来了，就得告诉其余的人”，就是这样听人明讲真如心的密意，没有经过参究体验的过程，所以见地发不起来，才会“悟后”又被印顺的应成派中观及密宗的邪见所转易而退转了。

这是题外话，言归正传。“舍本胜行、更修杂业”以后，接下来就会“爱着世事、溺情从好”，爱着于世间的五欲境界事相。世间的事情很多，我们就不必一一去解释。接着就是溺情于所好乐的事物上，对世间有为法就产生了陷溺之情，陷进去而被它所溺，也就是让他沈溺在世间事相里面，永远爬不出来，这一世的法身慧命就被溺死了。

“或令证得外道诸定”，外道除了四禅八定的修证与佛法共通以外，另外还有一些奇奇怪怪的定，都是与佛法般若智慧无关的，也都是与解脱无关的；鬼神或天魔往往会使某些外道证得奇奇怪的定境，让他们可以入定一天、二天乃至七天，让他们可以炫异惑众。又在定中获得特别的饮食，譬如得到欲界天的甘露，服用以后觉得身体抖擞、都不疲累。因为不饥不渴也不疲累，所以一坐就是七天；也就是说，在那位外道转入等持位时，就弄东西来使他食用，再进入等至位中，一住就是七天。众生不知那外道被魔所摄受，就赞叹说：“不得了！这一定是大师，所以一入定就是三天、七天！”大家好崇拜他。这就是要让他获取名闻利养。后来他出定了也会觉得：“我真的是厉害，入定以后天人还得来供养我呢！这表示我比天人的证量高！”却不晓得是被天魔或鬼神所陷溺。

“或复劝令受女等色”，“女等”就表示包括男色与畜生色在内。也就是说，连畜生男、畜生女都包括在这里面。请问大家：“劝令众生接受女色、男色……等，佛教中有没有这个法？有没有？”（大众回答不一）有人说有，有人说没有，也有人不敢大声讲，但我告诉诸位：“佛教”中确实有这种法！西藏密宗里面不是有无上瑜伽、大乐光明、吓鲁噶、时轮金刚……等“佛教禅定”吗？那就是双身修法啊！所以说有也对！说无也对！因为佛教中确实有西藏密宗的上师与喇嘛，不断劝人接受男色与女色，甚至是畜生色，这就是劝令行者接受“女等色”；这是有现成事实作根据的，他们的密续中也是这样教导的，连号称最清净的宗喀巴也是在  《密宗道次第广论》这样劝导徒众的。对于男众学密者，他们就劝令接受女色，对于女众就劝令接受男色；这样的事情，在西藏密宗里面太多了！凡是久学西密的人都是常常遇见的。有人说“佛教中没有这种事情”，这说法也对！因为西藏密宗的教义，从头到尾都不是佛教的正法，都是以外道邪淫法冠上佛教的法义名相，再由喇嘛们假冒是佛教的正法；他们其实是喇嘛教，不是佛教。所以从佛法的真实义上面来说，佛教根本就没有劝令行者接受男色、女色等事情。

密宗喇嘛常常说他们的祖师是在定中由文殊师利传授无上瑜伽，那都是骗人的！文殊师利还会传给他们外道邪淫的欲界贪爱法吗？还会传给他们常见外道法吗？譬如宗喀巴说他自己常常感召到黑色的文殊师利菩萨。但我跟你们讲：那个“黑文殊”绝对不可能是真的文殊师利，都是魔所化现的。真正的文殊师利菩萨来示现时，怎么可能传给他们常见外道法呢？更不可能示现为黑色的身相。又譬如莲花生那个人，他们说他是“阿弥陀佛”化生。但如果是真正的阿弥陀佛化生来人间时，还会常常搞女人吗？“佛”化生的莲花生上师却还是把人家妇女的肚子搞大了！你想真的佛会有这种可能吗？一定不可能嘛！这是很粗浅的道理啊！用膝盖想就知道了啊！根本就不必用脑筋想！可是西藏密宗行者却有很多人相信。他们那些人都是着了天魔的道儿啦！所以也跟着劝他人接受女色与男色。

可是有人打电话去正智出版社抗议说：“你们萧老师书中说得活灵活现的，事实上密宗真的是这样吗？如果是真的，那么密宗怎可以叫作佛法？我们学密这么多年了，从来没有听说过密畲佛教里面有这种修法的呢！你们萧老师书中写的双身法的事，有什么根据？”那我们还要找根据给他（编案：后来出版《狂密与真密》四辑，已全部举证清楚了）。可是他们又说：“我们学密法很多年了，密宗里面没有男女合修的双身法啊！”那就表示他们学密还很粗浅，还没有真的入门。因为他还没有修到密宗真正行者所应该修的阶段嘛！他可能是浅尝即止，不久就离开了！或者他对上师的供养不够，上师与喇嘛都不教他密宗最基础也最重要的双身法；或者他（她）生得实在太丑了、太老了，让上师看不上眼，所以上师与喇嘛见了他（她）就倒胃口，根本不愿与他（她）上床教授双身法。

如果他们一直修下去，迟早都得要修双身法；因为西密自始至终都是围绕着双身法而广作文章的，离了双身法，西藏密宗就再也不是西藏密宗了！所以他们在因地灌顶的时候，都是以这个法做为中心思想来为信徒灌顶的，上师是观想“佛父”与“佛母”交合受乐流下淫液，再以那淫液观想灌入徒弟的顶门，这就是密宗因灌时上师要作的功课（编案：详见宗喀巴着（（密宗道次第广论》所载，及平实老师《狂密与真密》的举证说明）。上师在因灌时给信徒所吃的五甘露（五甘露是什么东西做的？你们还不晓得；将来《甘露法语》出版时，你们再去读吧！我现在先不讲他，讲了我也不好意思）（编案：已出版），因灌时吃了上师赐的五甘露，也都是和双身法有紧密关连的东西，可是密宗行者吃下五甘露，却还不晓得是什么东西做的，还吃得满心欢喜呢！真是愚痴啊！但事实上真的有这种事情啊！不是没有啊！可是他们大部分人还是不知道，还是继续在护持破法的西藏密宗啊！还继续在供养破坏佛教正法的密宗喇嘛。那些喇嘛们其实都是依照天魔所化现的假佛、假菩萨传给他们的双身法在修的，都不是真正的佛法。

西藏密教的四种灌顶，其实都是在“劝令受女等色”，从因灌到第四灌都一样；只是他们在台湾很小心的传，只有极少数的人知道密宗自始至终都是围绕着双身法的理论而修行的，所以他们在台湾，并不像在欧美那样公开的传。所以我们台湾有好多学佛人很有智慧，去学了一段时间就知道那个法不对，赶快就溜了！不再回去了！可是我们会里走掉的某些人却不知道，还要再投入密宗的外道法里面去，这就是“更修杂业，舍本胜行”。

“或令其饮食乍少乍多”，在台湾有没有现成的例子呢？也有啊！以前美国的卡普乐“禅师”（他也称作禅师，其实都还没有明心啊！）他来台湾寻根时，放着真悟的土城广老不去参访，却是去参访南怀瑾，南怀瑾就跟他夸口：“我可以一餐吃几天的量，接下来可以五天、十天、半个月不吃饭。”以此事相来炫异惑众，南老师就是以这种事相笼罩卡普乐“禅师”：以饮食乍少乍多，惑乱众生。众生不晓得内情，就盲目的崇拜，这其实都与佛法不相干。

“或使其形容或好或丑”，使修行者的面貌、身形，有时变好或者变丑。经由这些事相上的变化，使学人对魔所说的法产生信乐；或者以使人形容变丑的手段，来阻碍学人修学正道。如果有人因此产生了烦恼，被烦恼所扰乱，就会渐渐的退失往昔种下的善根。

可是归根究柢，都是从自己的烦恼来。意思就是说，如果被各种障难所障，产生了错误的见解，以及被烦恼所恼乱，就会因为前面所说的这些状况，退失往昔所修集的种种的善根。所以应该很审慎而且详细的观察，以免因为自己错误的见解，以及还没有断除的见思惑烦恼产生的惑乱，退失了往昔所修集的种种善根。修学佛法本来是善法、是好事，但却往往学佛以后反而因为恶缘，而在实质上造作破法的大恶业，这是大家都应很谨慎小心观察应对的正事。譬如学西藏密法的人，学到最后一定要修双身法，谁也不能避免，除非是想永远停留在初学阶段；所以后来不管是跟女上师上床，或者跟男上师上床，都是严重毁破菩萨最重戒，结果变成舍寿后一定会堕落地狱而一一的次第受苦于三恶道中。这是很严肃的事情，以学善法的正因，本应获得善报，却因为遇到密宗的恶缘而变成获得恶报，真是非常可怜！可是密宗行者多数并不知道，知道密宗的法义是以双身法的异性交合乐空双运的久学弟子，虽知有这个法，也在修习中，但却不知这根本就与佛法的修证无关；当他们跟异性上师上床合修而证得乐空双运境界时，其实只是人间的欲界淫乐“技艺”的学习罢了，却还以为他们真的成就正遍知觉了：把淫乐触觉遍身领受的欲界贪乐知觉境界，当作是报身佛的正遍知觉。然而正遍知觉不是讲那个欲爱境界，而是对于如来藏中一切法正确而全部普遍的了知，才是正遍知觉，不是密宗讲的淫乐身触的遍身知觉啊！西藏密宗以自己的想法而发明“佛法”，以自己所想的意思、以外道所知的“佛法”来取代真正佛法修证上的名相，破法破到这个地步，非常的严重！因此说，所有的学法人都应该很详细的加以检查，审谛观察的“谛”字，就是非常用心的观察而确实了知，不可含糊笼统了事。

假使有种种障难的话，应该生起这样的心念来责备自己：“我会有这些暲碍阻难，都是因为我往士所修的善根仍很微薄，我自己业障厚重，所以会被天魔、鬼神……等所迷惑。”不必怪天魔、不须怪鬼神、也不可怪外道，都要怪自己善根微薄以及业障深厚沉重，福德太小而导致威德不足，所以才会被魔鬼、鬼神、外道所迷惑。他们会来恼乱我们，都是因为我们自己把机会呈献给对方，让对方有机可乘。因此，只要自己有正知见，善根深厚，别人就无法遮障我们；天魔、鬼神以及外道，无妨继续存在，而我们不会受他们的影响，不被鬼、魔所惑。换句话说，要以意识觉知心很清楚地观察：自己心中所生起的觉想与烦恼是否相应？有没有问题？再用意识来观察意根的自己，有没有处处作主而导致无法远离我所的烦恼，让魔有机可乘？假使能努力的观察而断除掉，天魔再怎么来恼乱，也不会有作用的，也就不必再去责怪天魔了。

上周所讲本论第七分的障难已经说完，接下来要讲第八个部分“结论”：

论文：〖如是知已，念彼一切皆唯是心；如是思惟，剎那即灭，远离诸相入真三味。心相既离，真相亦尽，从于定起，诸见烦恼皆不现行；以三味力坏其种故，殊胜善品随顺相续，一切障难悉皆远离，起大精进恒无断绝。〗

讲解前面第七部分讲的是：由于有的人善根比较少，或是更少而称之为微，因此被诸魔、外道、鬼神所惑乱；惑乱的情形很多，上周已经讲完了。接下来这一段论文要做结论了，所以接着说：有这么多的状况出现，大家已经知道是诸魔、鬼神、外道所障碍与惑乱，还得要忆念这一切的扰乱境界也都唯是自心所现。“念”就是“于所曾经境，忆持不忘。”这是我们意识觉知心相应的心所有法之一，是五别境心所法中的一个，意思就是说：“你得要记住，这一切的诸魔鬼神外道的障难，其实也都是从自己心中所出现的。”换句话说，如果自己的心是正直的，就不会有这些问题的出现或存在；如果自己的心是坚定的、不动摇的、离贪的，诸魔、鬼神、外道想要怎样来影响你，其实都没有办法起作用的。正因为自己福德不够、心不坚定，有以往的我执、我见、私心的习气，所以才会被鬼神、诸魔、外道所利用。

既然知道这个道理，知是自己心不坚定所产生的问题，自己就会很清楚：只要我自己坚定不移，鬼神、诸魔、外道是没有办法奈何我的。这样去思惟清楚时，妄境在剎那间即灭，诸魔与鬼神就都会在剎那之间消灭了。换句话说，最主要的还是在于自己的心；只要自己心坚不移，就不会被他们所迷惑、所扰乱。当这一切障难的境界都消灭了，从此就远离种种的有相法。远离了种种有相法以后，制心于真如境界一处之中而定下心来，“远离诸相、人真三昧”，渐渐的就可以进人真实的三昧里面去。

既然是讲真实的三昧，当然不是指一般未证道者所修的世间禅定的三三昧，而是自己能够安住于般若慧的“空、无相、无愿”三昧中，用这个般若慧来安住于意识如理作意的定境之中，这才叫作真三昧。菩萨、声闻、缘觉所修证的四禅八定，固然是通外道定，但菩萨于四禅八定的境界当中安住时，和外道的安住四禅八定中，是完全不一样的，因为是转依第八识真如心，所以心境是绝对不同的，所以叫作入于“真三昧”中。由于这种“入真三昧”的缘故，就会有一些功德力用（功德力的作用）渐渐出现。正知见确定了，观察完成了，就离开世俗人所有的觉知心贪着种种境界的心相了。舍离时就是舍离虚妄相，接下来则是“真相亦尽”。

什么是“真相亦尽”？在道种智上面说：有真相识，有业相识，有分别事识。业相识、分别事识都属于妄心的法相，真相识就是我们大家都本有的第八识心体。第八识心体就是真相识，当你证悟之后，随即可以现前体验运作第八真相识。你在现前体验运作第八识的初期过程中，会觉得第八识真的很神奇，怎么以前自己都没注意到？真是日用而不知。刚悟时，一开始会一直在第八识心体本身上面做种种的体验，去领受祂本身的自体性；但是领受、体验完成之后，还得要懂得转依祂的清净涅槃体性；这样子转依成功，才算是真正的开悟者。没有转依成功的人，即使知道了答案，知道阿赖耶识心真如的所在，也仍然不是真悟的圣人。

众生在还没有证悟之前，都是把第八识抓得牢牢的，把祂据为己有。当我们这样说的时候，那些悟错的、未悟的人，都会辩解说：“哪儿有？我们连第八识在哪里都还不知道，怎可能把祂抓得牢牢的？”可是你们这回禅三破参回来的人，听了就知道我确实没有说谎，都懂得这句话的意思；众生都是把祂据为己有，这就是一切种智中说的“众生恒内执阿赖耶识为我”，不只是外执意识觉知心为我而已。可是这个据为己有的习性，对于一个明心的人来讲，还是得要渐渐的把祂舍掉。因为把这个心真如据为己有时，就表示我执一直存在而没有断除，所以才会把第八识据为己有，才会把第八识、第六识的功德当作是第七识自己的功能性。把祂据为己有时，就表示我见与我执还是继续存在的；有“我”继续执着存在，就不能证得解脱。所以证得第八识以后，还要渐渐放下对第八识种种功德的执着。

为什么要放下呢？因为想要求证解脱果！连自己都不执着了，还要执着第八识做什么？所以就把祂放下。所以，证悟的人如果再把第八识看得很重，继续再执着如来藏，就变成“于圆成实上面起虚妄执着”，那就表示你还没有转依成功，还是住在妄心的体性上面，还没有转依真心的体性，这就是“于圆成实性上生起执着”，这也就是还有妄心法相的执着存在；真悟的菩萨们，对此妄心的心相也得要远离。妄心的心相执着离开了，不会再受天魔、外道的惑乱了，剩下的只是对于圆成实性、对于真如体性的执着，这也得要把祂丢掉，别每天老是想着：“我悟了！我找到如来藏，我好欢喜！”当你好欢喜时，那就是、“我”还没有死掉；有一个我证得如来藏，那就是我，就是还有“我”的执着存在；“我”也就是他，也就是寿命、众生，那就四相具足：我相、人相、众生相、寿者相都有了，这样就不能得到解脱。

所以证得如来藏之后，你得要会转依，也就是依祂的体性。如来藏根本就不执着你，你想要自杀死掉，祂一点儿也不担心。既然祂不担心你，你担心祂做什么？所以你也不必去担心祂。因为我执断尽了，所以你不担心祂，将来舍报时，五阴十八界的你不想再出现于三界中了：我自己想要灭尽而得度（灭度）。当你把我执断尽时，祂也不担心你还会不会再出生，但是祂就因此而不再出生未来世的你了，也不再生出中阴身，就不再入胎而生出下辈子的五阴；祂既不必被你拖着去入胎而轮回生死，也不必拖着下辈子另一个你去轮回生死，你也得解脱，祂也得解脱，大家都解脱，这不是俱皆欢喜吗？那你为什么还要执着祂呢？祂又不挂念你，你为什么偏要挂念祂？这样一来，真相亦尽，真得解脱了！

你证得如来藏以后，要懂得这样转依。如来藏都不牵挂你，所以你也不必牵挂祂。你懂得这个道理，你就是会转依的人；会转依，就是“真相亦尽”，不必再去挂念祂还在或不在。因为你根本不用怕祂坏掉，祂从来不坏，也不必你为祂添加防腐剂，也不必把祂存到冰箱，祂自然的永远不会坏，所以不必你去为祂做什么。所以既然不必你担心，你执着这个真相识做什么？不执着妄心的离念灵知自己，不执着处处作主的意根自己，是妄相已尽，就是实证二乘解脱果；但是大乘菩萨甚至于对心真如的存在与否，也因为实证、现观而有智慧的缘故，所以对真相识如来藏也都不挂碍了，那就表示他们已经实证马鸣菩萨所说的“心相既离，真相亦尽”的境界了。

“从于定起，诸见烦恼皆不现行”：当你从这种决定心的境界中生起觉知心的分别作用，这就是从于定起；接着再作细密的观行、细密的整理与思惟，这就是思惟修。思惟修的结果，当然能使种种错误的见解不再现行，也能使思惑……等种种烦恼不再现行。假使是有禅定证量的人，他可以用亲证心真如的决定心，而住在初禅定境中作深入的思惟修；因为二禅以上的等至位，都不能做思惟修。初禅的等至位则可以藉语言文字去作思惟修。因为初禅是有觉有观三昧，所以你能住在初禅中跟人家说法，可以住在初禅中写书、弘法，可以住在初禅中为人开示妙理。这也可以说是“从于定起”，所以等至与等持要分清楚。这样从定起，思惟过以后，诸种邪见与烦恼就不再现行了。换句话说，你必须有心得决定的功夫，深细的加以整理、思惟，才可能转依成功而使得诸见和烦恼都不会再现行。

诸见就是错误的邪见，包括断我见后修所应断的更微细的疑见、戒禁取见、边见……等等，全部都不会再现行了，思惑就渐渐的断除了。这是要透过悟后深入整理，才能达成的；如果悟后不深入整理的话，般若智慧的见地仍将是很粗浅的，只是总相智，也就是根本无分别智而已；必须透过深入的思惟整理，深入的把很微细的我见断除掉，不但可以使自己成功的转依心真如而不会退失，也可以发起后得无分别智，也就是别相智与一切种智，所以悟后的观行思惟整理，确实很重要。因为现在外面道场没有证悟的地方，所以我们只说以前的丛林就好；以前的丛林里面，只要你找到了如来藏，师父就赏你一棒，这叫赏棒；给你赏棒以后，就把那个拄杖给你；或者用香板打你，叫作赏棒，打了以后，这个香板就交给你；意思就是说你可以出去开山，可以去当开山祖师去了。但古时那些得到赏棒的祖师们，大部分都只是悟了一个总相而已，就出去当开山祖师了。

这在古时禅宗丛林是很平常的，古时的丛林大多是这样的。但是我们正觉同修会则不然，我们这里是悟了之后，你还得要在禅三道场里静坐三天，我会施设题目让你不断的整理思惟，这就是思惟修；这样观行思惟体验以后，你的般若智能才会不断的出现；然后进到小参室时，我还会再为你旁敲侧击的提出种种问疑；我不直接告诉你答案，不直接说明更深细的法义，我用提问的方式，从各种面向来提升你的智能，使你的智慧一分一分的出现，终至能在三天之中转依成功。所以，以外面道场来讲，开悟明心是他们一生所要追求的最终目标；但在我们正觉，明心只是刚刚入门，只算是注册完毕而成为正觉的真正学员，接下来还有许多悟后要修的法等着你。这意思就是说，悟得总相智以后，你还得要做许许多多的观行；这许许多多的观行，就是要帮助你把我见从根彻底挖掉，不要让你有机会使我见又生根发芽，这样证悟了以后，才不会再生疑而退转，而大胆否定如来藏。

上周在台中禅净双修班的课程中，我已经开始杀学员们的我见：讲解五阴的虚妄性，七转识的虚妄性，这就是在杀大家的我见。在参加禅三的精进共修之前，就必须先把我见杀掉；我见杀掉以后，一旦悟得心真如，你就绝对不会退转。不管谁来吓唬你，或者有鬼神化现作文殊菩萨、普贤菩萨的模样来跟你讲：“萧平实的法是错误的，阿赖耶识不是如来藏。”你也不会听他的。你当场就会知道：“这根本就是魔所化现的假冒佛菩萨，乱讲一通。”这就是说，我见是必须要先杀掉的；我见如果不先杀掉，或者杀得不彻底，后来被人家一吓唬，就会又退转回去，又把那个见闻觉知的意识再抓回来，认定意识觉知心才是心真如，还会自认为是更加增上的修证。所以悟后一定要再透过方便施设的体验方法，藉体验心真如而一再的进入初禅定中去深入的、细密的加以思惟、加以整理；如果没有禅定功夫，可以住于不受打扰的安静境界中来深入思惟；思惟过后，才能成功的转依心真如，就可以使得诸见不再现行。

烦恼，是由于我见、我执做根本而产生的；有我见、我执做根本，就会产生了私心；因为是以自我为中心，所以观念与想法一旦与别人不同时，就无法与人沟通，就会从自己的立场去决定要做什么、不做什么，而不肯以整个道场的立场去决定要做什么或不做什么，这就是我所的烦恼。这些烦恼的根源都在于我执，而我执的最大根源就是末那识的遍计执性；这种烦恼，在悟道以后还是会继续现行的，除非能够确实的转依而进入修道位中，才有可能慢慢的不再现行。一般人还没有证悟之前，总是把开悟想成是很玄妙的事，常常认为开悟了就是几地的果位或是阿罗汉了；等到自己真的开悟了，才知道根本就没有地可以让自己登上去，也没有果可以让自己采摘，只是把自己杀掉而叫作证果，只是出现实相般若智慧并且通达了，所以叫作登地。

所以登地与证果，其实根本没有地可登，也没有果可得。真正开悟了才知道自己受骗了、上当了，但是却又想：“受骗却是很心甘情愿受骗的，上当还是很情愿上当的，不但绝不后悔，而且很庆幸自己已经受骗、上当了。”所以我们证悟之后，只是刚刚要开始断我执而已。如果你已经先有一段降伏我执的过程，譬如说，一块大石头把草压上好几年，后来你把石头搬开以后，草一拔就拔掉了，可以连根拔掉了。可是你如果没有用石头把它先压上好几年，你就得要用东西去挖到深土里面，才能把根拔掉。断我见就好像把地面上的草剪掉，可是草根还在，根就是意识的我执惯性，也就是末那识相应的我执。末那识意根，祂会使得众生在断我见以后，心里面有所挣扎：要不要把我执断尽？这也是悟后仍保留着的一念无明中的“起烦恼”。

我见断了以后，诸见跟着断：疑见、戒禁取见、边见都会跟着断。除非我见还没有真的断除。可是修道所断的烦恼则不然，这种烦恼并不是见道所断的。烦恼障里面，见道所断的只有见一处住地烦恼，在声闻法里面就叫作三缚结。但是菩萨证得心真如时，虽然已经把我见断了，但还有根未剪断，那就是末那识的我执，这个末那识意根就是我执的根本。意识本身也有我执的部分，这个意识的我执，透过禅三悟后的整理，以及透过日后的思惟，都可以断除掉；但是末那的我执很难断，因为祂的执着很深细、很广泛，悟后的意识觉知心只要稍微不注意，就会被末那的我执惯性所掌控。意识明明知道是不对的，却还是会顺着末那作出的决定指令继续去做，所以有的人心里面会有挣扎：明知是不对的事，但是没有办法控制。这就是因为末那的关系而使他继续再作不好的事情，这就是末那识的我执种子还没有断除。因此在悟道之后，并非已经一切没事，所以一定是要悟后起修的，不是悟了就没事了（除非你是最后身菩萨来人间成佛）。

怎么样才算是与末那无关？这要分成二个部分来说。菩萨悟后的修行，在烦恼上面永远都是和末那识有关的，第一个部分是染污末那，另一个则是清净末那。染污末那，是从世俗谛解脱果上面来说的，与转依成功的诸地菩萨无关，因为他们都已经永伏性障如阿罗汉了，都不会再与解脱果所断的染法相应了。至于清净末那，也是依世俗谛来讲的；从解脱果亲证的立场，说诸地菩萨与阿罗汉们都没有末那识的心行了；但其实还是有，只是转变为清净末那识的心行而已；所以是依染污末那的心行而说有末那的心行，依末那的染污性净除而说没有末那的心行，其实都是方便说，只是转染污末那的心行而变成清净末那的心行而已。

以大乘菩萨们来说，清净的意根心行是不可以断的，也是绝对不应该断的，因为这个清净意根如果断了，你就永远没机会成佛了。清净意根如果断灭了，那就是无余涅槃。入了无余涅槃，什么时候能离开无余涅槃再修佛菩提道？没有机会了！除非你的善根真的很够，透过以前所熏习而曾经生起欣乐之情的阿赖耶（异熟）识里面的佛菩提道种子的自心流注，可能在三大阿僧祇劫后，或无量无量的阿僧祇劫后，或者是无量恒河沙数的阿僧祇劫以后，才有可能促使意根种子流注出来而再度出现了意根，而又出生了中阴身去投胎，又回到人间来，才可能继续你的菩萨道，才能成佛；但是入了无余涅槃以后，这种自心流注的成功的机会是非常非常少的；所以想成就佛道的人，清净末那是绝对不能断除的。一直到成佛以后也是永远不断的，为利乐有情而永无尽期，这就是清净末那。

可是染污末那则不然，染污末那决定任何事情时，一定跟清净末那不一样。染污末那做事的时候，如果以我来讲，我现在暂时带领同修会共修，如果我是染污末那的话，一定会规定：每一个人最少要赞助一百万以上，才会录取你去参加禅三，否则就不让你去，这就是染污末那的心行。可是我们也有人从来都不曾赞助过一毛钱，也能去参加禅三而明心。这意思是说，我们不用染污末那来做事；如果要用染污末那来作事的话，我一定会规定：参加禅三的资格是捐一百万，禅三时想要明心的话是五百万，想要眼见佛性的话得要再捐一千万。那可真是赚死了，我只要抽五成就可以了，那可真的是赚死了！

如果捐出六百万而可以买到明心，绝对划得来。当年如果我正在参禅的时候，如果有人敢开出来六百万一定可以明心，而且保证一定是真正的明心，不是意识境界的“明心”，我一定会去跟他买。因为参到走投无路的时候，根本就没办法了，而这个明心太迷人了，所以一定会跟他买。还好当年没有人敢这样保证，不然的话，我以后还会再跟他要回那六百万，因为他们的明心都是错误的，都还只是意识心离念灵知的境界，和常见外道一样的境界。如果真的这样作，那就是染污末那；凡事都以自己的世间法利益作中心而去设想，这就是染污末那。

如果是清净末那，为众生、为佛教做事时，照样是努力去做，一定会为了自己在佛法修证上的利益以及众生修学佛法的利益而努力去做。就像我现在这样，在同修会里面不曾有一丝一毫可以赚钱的念头，没取过一分一毫的钱财，而且还捐款支助同修会的弘法事务。我在自己出钱开设的正智出版社中，辛辛苦苦、夜以继日不断的写，不断的做，既不支薪，也不要著作权费与版税；所赚的钱缴了税以后，全部捐给同修会。我也不用真名真姓去求名，也不想跟人家攀缘结交；诸方想要见我、供养我，我都不见！我什么都不想要。这么辛苦而没有任何世俗法上的利益，为了整体佛教，为了同修会的未来，还是得要努力去做。我们所看到的不是只有同修会的未来，还从整体佛教的现在与未来着眼。

如果是只为正觉同修会设想，而不是为整体佛教设想的话：不管是谁，都得要在同修会里面任教，将来我就全省设道场，法师如果出去开疆辟土，就把他们一概封杀。如果这样子想，就是染污末那的心行。我们好几年前就讲过，就自我设限：我们同修会不跨过浊水溪。换句话说，浊水溪以南都是要留给法师们去发挥的空问。了解了吗？所以趁这个机会说明一下也好，台南共修处，我们请法莲法师去开班，但是他的财务是独立的；虽然照我们同修会的规矩，学员仍然可以来本会共修，但在组织上并不隶属于同修会，所以他们的学员证悟了以后，也可以来正觉进修悟后增上的课程；我们的禅三精进共修，也保留名额给他们；但实际上是由法莲师去独立运作的。

目前正觉同修会小有名声，我们就支持他们去利乐有情，我们不必说那边也是我们同修会所有的，就限制法师们：“你们法师不可以去那边弘法、接受供养。”我们不这样作，我们是从整体佛教来看待；因为不能够只有居士在弘扬了义究竟的正法，也需要一些法师来弘扬究竟、了义的正法。所以要保留一些空间给他们去发展，所以我们是从整体佛教的立场来看，这样子作，就是清净末那的心行。（编案：后来因为法莲法师被杨荣灿先生误导与唆使的缘故，在授课时公开对学员否定阿赖耶识如来藏正法，随即又出书公然否定阿赖耶识，谓非如来藏；萧老师因此认为南部佛子证悟之缘未熟，决定放弃南部学人，不再另行新设台南道场。但因台南班学人都不知台南道场是由本会支持成立，而其本质属于法莲师所有，故提出责任说，要求同修会另设台南讲堂继续共修；即使后来知道内情，仍认为同修会既将名号借与法莲师使用，即有义务圆满台南学员道业，强烈要求正觉同修会不得关闭台南讲堂；并表示不愿跟随否定如来藏正法的法莲法师，弦烈要求同修会新设讲堂，文须负责继续维持台南学人的共修事宜。因此绿故，同修会不得不跨过浊水溪，于台南市另行设立新讲堂，摄受多数台南学员，保持他们修学了义究竟正法的权益）。

并且，我们写书出来，不惜得罪大师们；对于没有名气的法师与居士，我们都不扰动他们，专挑那些名气最大而且曾经诬谤我们正法的大师们。为什么要这样作呢？因为他们是势力最大的，而且诬谤正法时的影响力也是最大的。一般人吃柿子时总要挑软的吃，我们偏拣最硬最大的来吃，这真是不合常情；但其实不然，这就是为佛教的整个前途与未来设想，不是从同修会的利害来设想的；所以明知这样子硬碰硬，同修会一定得不到好处，还会招来大师们的联合抵制，大大不利于同修会，但我们仍然必须这样做；因为，这样作虽然不利于同修会，但是却对整体佛教的未来最有利，所以这样作，就是清净末那的心行。

我的个性一向是：平常软得像麻糬一样，不计较个人的得失利害，也绝不在意恭敬与利养；可是为了整体佛教的未来，该站出来做事的时候，我比谁都强硬；谁要想跟我威逼利诱，门儿都没有！只要是破法的人，我一定会指正他；不论对方是哪位大法师，不论他的势力多大，我都不顾虑。为了佛教的长远利益所该做的事，我就去做，不考虑利害与得失。我的个性就是这样子，这种个性也是很难改的；因为很多年、很多世以来就是这样，一直是这种个性。但这是好个性，是好习性，不但不应改，而且还要继续维护及增长它，才能迅速成佛，才能广利众生。这意思是说：你必须要用清净末那去作事、去修行。所以如果有人骂你说：“你的末那作用很重。”那要看他讲的是清净末那？还是染污末那？如果他说你的清净末那很重，那是好事，那个清净末那的习气永远都不要改变它，你就说：“谢谢你！”就跟他打躬作揖。如果他讲的是你的染污末那，你就得检讨看看：“是不是我有和心？我执、我所执很重？”你要去返观。

但是为了利益众生，清净末那一定要拿出来运作；如果不是这个清净末那的坚持，菩萨不可能夜以继日的辛苦为众生做事而不求丝毫回报。当声闻僧是很简单的，早上十点出门托钵，十一点钟回到道场；用过斋、洗洗脚，上座说一点法，就去树下、山洞里又打坐去了；这一进入灭尽定，要到了明天早上才会出定，那真是过得很写意，也不必洗菜、切菜、炒菜，什么都不用做，真的很写意。但菩萨不是这样当的，菩萨除了自己修行，还要为众生说法；为利乐众生、修集福德，还得要做很多的事，常常忙到半夜。所以声闻人只要把自己照顾好，利乐众生则是随缘的；菩萨不然，菩萨是要为众生的出世间和世间利益而一直做下去，永无止尽，不是为自己；所以菩萨做事的时候，往往策划下去就要执行到底，不能中途停止。就像我们正觉同修会，绝对不搞大工程、大道场，只要可以满足我们共修使用的道场就够了；我们所要做的是健全整体佛教百年乃至三百年、五百年、一千年的基业，让这个制度健全的运作下去，让正法的弘传可以藉健全制度的运作不断而永续的弘传下去；现在计算机建制完成了，接着就是大家分工合作去做。

譬如说：行政组管行政组的档案，他进不了财务组，他也不必担心财务组怎么样，也不必想要知道财务组的内容；财务组也不能进入福田组的档案，只能管财务组自己的部分；福田组只能管自己组里的事情，也不能管行政组的部分。我呢？我哪一组都进不去，我统统不知道，我只管弘法、写书，这就是分工合作。不要说这个同修会一定得由谁来掌控，不要这样想；这样想的人就是染污末那识作主，这就是烦恼。现在大家分工合作去做，我做我份内的事情，我把它做好，这就是护持正法，不要管别组档案中有些什么东西。我们也设计得很好，你要管也管不到，你没有各组不同的密码就进不去。换人接办时，你拿到密码，就得要自己再换一个新的密码，才可以继续使用；这个新密码只有你一个人知道，我也不晓得，档案总管也不晓得各组的密码是什么；各组自己去换新的密码，谁也不知道。这样大家分工合作，也不必去管会里面有些什么；凡是已经有人负责的事，我们就不必管它。

应该有好的观念：不必凡事都要靠我，我不在的话，会务照样可以运作下去。所以死了一个总统也没有问题，还有副总统；副总统再死了，还有人能够继续顶上来。天塌下来了，自然有人顶。所以大家都用这个观念，尽其在我而不必邀功，大家分工合作去做事情，不要有烦恼出现；大家这样努力的话，十年、二十年后，整个佛教的百年大业，会因为同修会的制度继续运作，使得了义正法就依附在这个制度上面，一直不断的弘传延续下去；一代一代递传下去的结果，会使得未来世的佛教，不论法师或是居士，都可以因为同修会的存在而继续得到了义正法传承的果实。这样子，未来的众生就大有福气了，这样想、这样作的心，就是清净意识；决定要这样贯彻到底的心，就是清净末那。所以这个制度，我一定会把它贯彻到底；我不想知道本会计算机里有哪些详细内容，也不想进入计算机中了解。我们有两位同修设计软件程序，从设计到计算机组装完成，都是自己来，这工程不小，他们已经作了将近五个月，费掉很多的心血。但我从来不跟他们说：“你要专门设计一个让我萧平实方便进入的程序，让我可以随时进入每一组的档案中。”我不这样做，而是要确实分层负责去做。不然的话，就不需要这些分层负责的干部了。

这就是说，你要用清净末那去做事，但你不可以责备我说：“你为何一定要贯彻到底？这样不正是末那识的执着吗？”这不是末那的执着，而是为了了义究竟正法的未来，为了佛教整体的未来，必须要这样子去做；这是贯彻无私的制度，不是依于私心烦恼而做的，完全是为了利乐有情而做的。所以菩萨看见有人要杀害很多人的时候，宁可起瞋去把那个坏人杀掉而自己下地狱，你却不能责备这个菩萨说：“你的末那识执着很重，那么执着善心、善业！”他完全是为了利乐众生而去杀害那个坏人。这就是说，所作所为是不是与私心、烦恼相应？要去检讨它。如果不是依于自己的利害关系，不是从自己的我见、我执所生的烦恼去做，那就是清净末那的作意，这个好习性是不应该改掉的，而且还要努力的保持它。

为自己打算而坚持要做某些事，那就是有为有作了。如果是为了利乐众生，为了整体佛教的未来，为了义究竟正法的延续而努力推动正觉同修会的会务，使它制度能够很健全的、不会被少数有私心的人所利用，能永续的集体传承下去；这样的坚持绝对不是有为有作，绝对是应该世世保持发扬的好习气；因为这是无漏法，是为了利乐众生的善心而生起的，不是从我所烦恼中生起的，就不能责备我：“你萧平实坚持不让有和心的人作事，这个坚持就是执着，就是有为有作。”绝对不可以这么说。这就是说，证悟了之后，要修断诸见。诸见中最主要的就是恶见，恶见又叫作我见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，有这五邪见合起来就叫作恶见，而恶见中的深细部分，也就是思惑，是修所断的烦恼。

从这个恶见，会产生许多不如理作意的见解与私心，这些见解都要消除掉；诸见断了就不再现行，就是断了三缚结的初果人了；可是这个断除恶见的境界，得要透过整理和思惟才能达成。烦恼主要是从意根的执着所生的，因为它是修道所断的烦恼，包括我所烦恼、我执烦恼，这并不是证悟时就可以断除的。属于见惑所摄的恶见，则是见道后就可以全部断除的；恶见共有五种邪见，这五种邪见像骨牌一样，只要我见断了（我见又名身见，梵语名为萨迦耶见），下面的邪见、边见、见取见、戒禁取见，都会像骨牌一样一个推倒一个，就跟着次第不断的全部都倒灭了，这五利使是经由见道所断的。

可是烦恼不一样，烦恼就是思惑，思惑中有极大部分其实就是很深细的恶见，都是修道所断的烦恼。意识的我执烦恼部分，也就是分别我执的部分，透过见道后处在定中思惟修，以及历缘对境中的思惟修，都可以断除掉，很容易修除的。可是末那识相应的我执烦恼却不容易断，这是根深柢固的烦恼，就像俗话说“野草烧不尽，春风吹又生”一样，你必须从根去把它挖掉，这得要悟后一步一步确实去做；除了思惟修以外，还要再历缘对境去修除。思惟修为什么有用呢？这就牵涉到明心的见道有没有落实？是不是悟错了？悟错了就不会有功德产生。譬如明心的部分，有些人是抱定一个宗旨：“宁可这次禅三参不出来，我也不要别人跟我明讲证真如的密意。”那么这人是有智慧的。有的人则不是：“我这次去参加禅三共修，如果没有破参回来，真是没面子。”就老是想要别人对他先明说密意。

但是这两种人破参出来的功德，绝对不会一样的。第一种人亲自经历了参究的过程，所以他对于恶见的内容，已经具足了分辨的能力：他参究的过程中不断的碰壁，遇到很多种我见的变相境界，一一思惟整理清楚了，不会再落入我见的变相境界中，所以后来当他一旦找到心真如的时候，当下就可以承担下来而无丝毫的怀疑；当他一承担起来，般若实相智慧就开始出现了。后者则是请别人先为他透露密意，剩下只是自己去那边体验和接受印证；可是这种人的恶见其实都是还没有死尽的，禅三被印证回来以后，见地不会很迅速的通透，常常还会落入恶见中而不自知。即使后来通透了我见的内容，也是后来经过很多年的悟后进修，才能渐渐的完成，所以悟后许多年了，仍然处在初见道的智慧境界中，悟后进修所应有的智慧，在生起的速度上永远都比别人慢很多。

这种人还有一个缺点，如果遇到大名声的法师跟他否定：“你那个不是心真如，笑死人了！那个怎么叫作真如心！”他当场就会怀疑而退转了。为什么会退转呢？正是因为他没有经历参究的过程，所以不能一一灭除恶见的种种变相境界。在自己亲自确实参究的过程中，其实就是意识在说服末那断除恶见的过程；当你亲自参究而参出某个答案时，后来很快就发觉它不对，也经由思惟观而了解是什么原因而不对，随即放弃；不久又参出另一个答案来，还是会发觉不对，也了解是什么原因不对。在这个重复参究检验的过程当中，意识不断的分辨整理，详细的了解对与不对的原因所在；这过程，末那识都在背后看着，祂很清楚的实地了解对与错，所以末那识会接受，因此你悟后不必再去说服祂远离错误的见解。当你这样如法的找到心真如的时候，也不必再另外去说服祂断除我见：是因为什么缘故，所以一一蕴、一一界、一一处都是虚妄的，所以祂确实是心真如。你不用额外再去说服祂，因为当你不断的检讨最后所悟的那个心，在那个过程中就已经把祂说服完成了。

当你找到心真如的时候，一边体验祂到底是不是真如？心中也会想起经典中和萧老师书里面是怎么说的：“离见闻觉知，从来不曾作主，从来不曾分别，从来不曾起念。”你以这些正见作试金石，一件一件去检验对照，在这个体验、检验、对照的过程当中，你的末那识就被参禅的觉知心给说服了；所以当你确定无误而承担起来时，意识就会绝对认定，坚决不会退转，那就是起了定心所了；这时候，意根就随着转变了。这时，纵使名声再怎么响亮的大法师来笼罩你，都起不了作用了。因为有这个过程，你也可以很清楚的把见地显发出来，这时已经不是在知见的层次中了；所以你才刚从禅三共修回来，经典一翻，随即就通了。如果是人家告诉你的，没有这个说服末那识的过程，没有这个参究而断我见的过程，自己都不通透，意识都还在怀疑对或不对时，又如何能使末那识确定不疑？所以当你被印证了以后，心中仍然会很犹疑：“难道这个心真的是心真如吗？我想可能不是吧？怎么这样轻易的就可以找得到？”心中始终不敢承担，见地就出不来了，就是没有发起般若智慧的凡夫；不能死掉我见，不能转依第八识真如心，虽然知道了密意，仍旧不能使你成为通教圣人，不能成为别教贤位菩萨。

但是，纵使是自己辛苦参出来的，你还是不知道一件事实：你能轻易的悟得，是因为来到这里，我们给你正确的方向和知见，并且有人为你教导参禅用功的方法，所以显得很轻易。你不知道这个道理，所以就会怀疑：“开悟真的是这样吗？我哪有可能也会开悟？”若是别人跟你明讲的，因为没有自己参究而断除恶见的过程，就不肯断除以前认定觉知心常住不坏的恶见，就怀疑这个心到底是不是心真如？宁愿保持离念灵知心是常住不坏心的恶见。因为你没有那个断恶见的说服末那识过程，所以只要有一个大名声的法师否定你，立刻就会退转了，就会自我否定，再回去认取一念不生的觉知心，见地就不会通透，就又读不通经典了，烦恼就不容易断除（编案：后来二○○三年初，杨、蔡、莲……等人就是因为这个缘故，加上私心不遂而退转，随即出书否定正法，详见《灯影、辨唯识性相、假如来藏、真假开悟》等书，以及正觉电子报《识蕴真义》连载之法义辨正）。所以参禅与悟后思惟修的目的，都是说服末那识的过程。经由悟道之后，在定中专心一意的思惟烦恼的内涵、思惟断除烦恼的方法，并且思惟有哪些烦恼是染污末那识相应的？为什么我应该要断它？又应该如何去断它？在这样如理作意的思惟过程中，就足以把你的染污末那给说服了。

末那识被说服的时候，祂的我执与我所烦恼，就会一分一分的渐渐消除掉；每说服一次，它就消除掉一分。所以现在正觉同修会里面初悟的人，我们不再像以前一样立刻派出去当亲教师，现在都要从义工、助教作起，要磨上好几年，以后再派出来时，就不会像以前那些人一样烦恼一大堆，不好的习性往往显现出来。你们假使问我有没有烦恼？我说：“有！我烦恼一大堆。不过都不是为自己而烦恼，都是为了佛教的未来、为了学佛人的未来而烦恼，也都是为了同修会大众的未来而烦恼。”所以烦恼还是一大堆。你们看我写这本公案拈提第五集，写到今天下午快四点了才完工，序文都还来不及写；序文要等到下一周打字行把内文打好了，我再来写（编案：当时萧老还没有学习计算机输入法）。我的烦恼这么多，半年来写了这么多，都因为法事上的烦恼很多，忙个不停。然而这是清净末那相应的烦恼，所以没有关系，根本不会障碍修道，所以这种末那识的好习气不应该改变，要继续坚持下去，该做的事情还是得努力去做。

如果要说个人的私心烦恼，这我没有！我也跟诸位讲过，也在等待某一天有个八地、十地的菩萨来率领我们共修；如果确实的检验而认定是真的，我就会请他来主持同修会的共修法务。我以前也曾邀请过人家来领导，只是人家没有来；后来知道他是不敢来，知道他的证量是吹牛的。但是我仍然没死心，还是在等待别的八地、九地菩萨出现。我并没有因为对同修会付出这么多，我就一定要把它掌控在手里；我不能这样想，这样想就是私心，那就是有为有作的末那执着，就是染污末那识的烦恼，我们不要有这个末那的烦恼。如果将来有一天，人家介绍一位真的八地、十地菩萨来，我将会亲自勘验，不会再像以前那样单纯的只凭熟人的推介就相信，我一定会亲自详细的证明是真的，然后才会像以前一样，请对方来率领我们同修会，我和大家一样跟着他修行。我今天带领大家走到这个阶段来，假使他还有更好的法义，能让大家增上，那当然更好啊！假使我能为大家设想而让大家都得到更好的法，大家当然不会见怪于我才是，这样一来，大家都同蒙其利；但是我舍了同修会领袖的身分以后，将会是蒙受最大利益的人，我的佛菩提道，依于现有证量的基础上来看，将会走得比大家更快，这就是无生法忍的无我、无私习气的功德所在。

所以说，我所、我见与我执的烦恼，都是跟“我”相应的，都应该要赶快丢掉；如果是跟“我”的执着不相应的，纯粹是清净末那的作意，则应该要坚持到底的去做：为众生、为整体佛教，该怎么做就怎么做。我们在弘法的过程中，不是只有考虑同修会的未来，也考虑整体佛教界的未来，这就是清净末那的作用，不要落在染污末那上。如果是染污末那运作的话，我这几年来就会专挑没有名气的小法师、小居士来杀；绝对不会故意放过小法师、小居士，却特地面对大法师、大居士的抵制而作正面的公开响应与辨正。我不会特地避开大法师、大居士对我们正法的否定与诽谤，不会希望避开大法师们最大的攻击。这意思就是说，所作所为都不是从自我的利害关系上面来考虑的，就是不受思惑干扰的心行；所以思惑烦恼一定要修断，但是恶见中极深细烦恼的断除，是属于思惑所摄的，这得要透过定中或者不受打扰时的详细思惟修，才能一分一毫慢慢的断除它，除非你本来就有四禅八定的降伏我执过程了。

因为四禅八定具足的时候，证得非非想定的时候，你的三界思惑烦恼都已经被降伏而不能断，只剩下一点点见惑所导致的思惑烦恼不能断除，这时来到这里，我只要跟你讲几句话，开示意识心与意根心的虚妄性，不必超过十分钟，你就可以成为俱解脱的大阿罗汉。但是你如果没有这个降伏我执的过程，你和一般贪着的凡夫们完全一样的话，那就得要先从断我见和明心证真，然后再一步一步的断除思惑烦恼，断染污末那的我执，次第走上去；那就是大乘佛菩提道的正修，不是从二乘无学圣人回心过来而修的，也不是从二乘俱解脱的境界回心而来的。如果是佛菩提道的正修，得要等到进了三地的入地心以后，你才可以来问我说：“老师！四禅八定要怎么修？”还没到三地入地心以前，不必急着修定；先把我执的烦恼永伏了，先把一切种智修习了，先把入地所需的福德修集了，先把十无尽愿发了，先把入地应有的金刚心引发出来了，然后再来讲四禅八定的修证法事。

当你们有很多人具足了金刚心以后，我们一定会有因缘来开禅定班，枯木禅坛场就会盖起来，那时大家都来打坐修定，在大殿中坐着一动也不动，就好像一根根的枯木竖在大禅堂里一样，所以叫作枯木禅。但这得要有次第性的来做，不能想要一步登天，佛法的断烦恼事修以及理证上的一切种智修证，永远都没办法一步登天的，一定要按部就班来。经由这样的关系，你在定中透过对这个般若的三三昧，也就是空、无相、无愿三昧来做思惟修，断除诸“见、思”烦恼，使它们不再现行，这就是“以三昧力坏断我见我执……等烦恼种”。当我见我执等烦恼种子，透过三昧中的断烦恼思惟修之后，种子坏掉了，就可以使得烦恼不再现行，就可以使殊胜善品法随顺相续的现前。

“殊胜善品”是说，此后你所剩下的贪只有法贪，没有我贪、我所贪，也没有我瞋，剩下的完全是为了利乐有情而有的法贪，只剩下对破法者的法瞋，永远都不会再有我贪和我瞋了，这就是地前的殊胜善品法；我们以空、无相、无愿三昧的决定心，以定法相应的定境中的思惟修，使得心中更加坚定的断除烦恼种子以后，这些善品法都可以随顺你，并且相续不断。相续就是不断绝。日本人讲遗产继承叫作相续，“相续”本是中国河洛地区古语，日本人至今仍沿用着；所以以前我们台湾老人家如果去找土地代书办理财产继承登记时，他们不说继承，他说  “我要办理相续登记”；所以相续也就是一代接一代延续下来而不断绝的意思，这就是殊胜善品随顺、相续。

殊胜的善品法随顺相续不断时，一切天魔、鬼神、怨家、外道的障碍惑乱与为难，全部都会渐渐的开始远离了。障难远离之后，当然就可以永远不断绝的发起大精进。可是大精进真的很不容易，一般人如果每天打坐修定二小时，他就认为自己很精进了；可是他们从来都没有想到过，菩萨为众生、为佛教做事的时候，是如何拼命去做事的，并不只是为自己的道业而努力精进才是大精进，所以大精进也是随顺着个人所能体会的认知而有所不同的。

论文：“若不修行此三昧者，无有得入如来种性。以余三昧皆是有相，与外道共，不得值遇佛菩萨故；是故菩萨于此三昧当勤修习，令成就究竟。”

讲解这意思就是说，如果不修行、熏习真如三昧的话；也就是说，你所修习的四禅八定，是跟外道一样的修法，而不是像菩萨们依心真如的般若智慧来修四禅八定，这样就是不修真如三昧的凡夫所修的四禅八定。如果不修这个真如三昧的话，是不可能进入如来种性的。换句话说，真正的进入如来种性，是从你找到心真如时才刚开始的。我这么讲，这话传出去，诸方自认已悟的老宿们又要骂我了：“你怎么这样狄妄！用这种话来否定别人。”可是我说的确实是真话，因为还没有证得第八识真如心的时候，根本就不知道什么叫作如来！不知道如来真实义时，怎可能是真正的如来种性？没有证得心真如实相，将来有一天遇到别人讲一句话：“解脱的修证比较快，如果是很精进的话，最笨的人顶多四生就可以出三界了；如果是利根的话，当生就出三界了；你们学什么佛菩提道，得要三大无量数劫才能成就，我看还是算了。”听到这话就被他转了，就改修二乘解脱道了。

如果你原来只是不定种性的菩萨行者，遇到这个法，算你运气好；你就因为亲证心真如而且深观之后，心得决定，变成如来种性，将来一定会成佛。如果运气差一点而遇到缘觉法，就会变成缘觉种性；如果运气更差，遇到了声闻法，就变成声闻种性；这就是不定种性的人。如果你真的是如来种性，这就表示过去世曾经熏习这个真如与佛性的法很多劫了，所以跟你讲解脱出三界，你听了都没兴趣：“那有什么意思？十八界都灭尽了，又不能利乐有情，又不能成佛，我干，嘛要听你的？”你听不进去了，这就表示你确实是如来种性，你往世多劫真的有熏习进去了。但是真正确定成为如来种性，还是要到明心了，真正找到心真如时，你就能完全的确定自己一定要走这一条路，因为佛菩提道太殊胜了！

譬如我悟了出来，你看我现在讲的这些话，阿罗汉们一定都听不懂（假使现在仍有阿罗汉的话）；你们看到确实很殊胜，心中就确定未来一定走佛菩提大道了。心中确定要走佛菩提大道，悟后决定不移，就真正的成就了如来种性。如果不修证真如三昧，换句话说，你所修的三三昧是有觉有观、无觉有观、无觉无观的四禅八定世间三昧，这是与外道所修的四禅八定共通的禅定，不是修这种不共外道的真如三昧，就没办法进入如来种性中，因为你随时都可能会被别人所转；将来可能遇到某一个有证量的阿罗汉，或是遇到大名气的师父，他不懂佛菩提道，所以度你取证解脱道，你就会改走解脱道的路，就离开佛菩提道，心里就会想•舟成佛得要三大无量数劫，累死人了！我还是入涅槃算了！”你会这样想，就无法成为如来种性。如果证得心真如的时候，智慧出生了，悲心也会跟着出生，就不会被转，就能以心真如的体性与见地、悲愿来修真如三昧，这就是进入真如三昧的悟后起修阶段了。

由于真如三昧以外的三昧，都是有相的三昧，都是和外道共通的，所以无法真正的成就如来的种性。为什么说其余的三昧都是有相的7譬如说初禅，你没有证得心真如而入初禅；在初禅中可以跟语言文字相应，初禅中也可以跟外界的色尘、声尘、跟身体的触尘相应，这就是有相法。又如二禅，先不说等持位，等持位当然有相，可是等至位仍然有相！因为二禅等至中仍然有觉知心，这意识觉知心不就有心相存在吗？意识住在等至定境当中，又有定境中的法尘相应，还是有相。不管你禅定修为多高，即使到了非非想定，还是有个觉知心住在非非想定的定境法尘里面，还是有相。可是，我们修真如三昧的时候，虽然照样有这些相，但却是以所证的心真如无相法为究竟归依，将来可以入灭而不入灭，将觉知心依真如无相法自住境界的见地和般若慧，来修共通外道的四禅八定有相法；所以在有相法的四禅八定境界中却住于无相的智慧之中，这种四禅八定不与外道共，也不与声闻缘觉共。

为什么末法时代的今天有那么多人修学三昧，却都落到有相的、和外道共通的四禅八定的禅定法中？为什么这样辛辛苦苦的修持禅定以后却又证不到初禅？这是因为他们没有好因缘遇到佛或菩萨们。如果你们不是到这里来，你们将来所修的禅或定，一定都是有相的禅定，跳不出外道定的范围。你们到正觉来，不但现在亲证心真如而得空、无相、无愿三昧，将来我们开始讲授禅定时，你们一步一步的进修，也可以依无相的真如三昧而住于四禅八定中；因为你们有遇到真正的法，你们也遇到菩萨了。遇到菩萨其实不稀奇，因为菩萨有贤圣菩萨，也有凡夫菩萨；有出家菩萨，也有在家菩萨；有出家凡夫僧菩萨，也有出家胜义僧菩萨，也有在家胜义僧菩萨，所以菩萨有很多种，遇到菩萨并不稀奇。

难道你们不是菩萨吗？你们受过菩萨戒以后就是菩萨了！如果证悟了，能够教人真如三昧，就是如来种性的真正的菩萨了！所以菩萨不必一定要像在家胜义僧的观世音菩萨那么高，也不必一定要像出家胜义僧的玄奘菩萨那么高。明心了就成为贤、圣位的菩萨：从凡夫与外道们来讲，明心的人是圣位的菩萨；从大乘别教来讲，明心者只是贤位的菩萨。这些人也都是菩萨，像这样有修证的菩萨们，不必一定是很高层次的菩萨；只要众生有缘遇到一个真正明心的菩萨，用他明心所获得的见地来教导三三昧，也可以使众生在悟后渐修真如三昧。众生随着这样的贤位菩萨修行，修道速度会比地上菩萨所教的慢一点，但也无妨正确的逐步走上去，这样真正明心的人也是实义菩萨。所以遇到菩萨其实没什么稀奇的，应做如是观。

这就是说，由于前面所讲的这些缘故，既然真如三昧能够使佛弟子真实进入如来种性中，所学所修都不与外道、凡夫共，由于这个缘故，菩萨应该对真如三昧勤加修习。“修”就是修学真如三昧，“习”就是回来以后不断的练习，这叫作修、习。修习之目的是要使得真如三昧能够成就，不但成就，还要究竟；究竟就是像诸佛那样究竟了知。到那时跟你恭喜，你其实也是无喜可言，诸佛就是这样子。接下来进入第九个部分，修习真如三昧的利益：

论文：〖修此三昧，现身即得十种利益：一者、常为十方诸佛菩萨之所护念。二者、不为一切诸魔恶鬼之所恼乱。三者、不为一切邪道所惑。四者、令诽谤深法重罪业障皆悉微薄。五者、灭一切疑诸恶觉观。六者、于如来境界信得增长。七者、远离忧悔，于生死中勇猛不怯。八者、远离憍慢，柔和忍辱，常为一切世间所敬。九者、设不住定，于一切时一切境中，烦恼种薄，终不现起。十者、若住于定，不为一切音声等缘之所动乱。〗

讲解习修真如三昧的利益，共有十种。如果有真正修证第八识如来藏这个心真如三昧的话，就会有十种的利益；也就是十全十美的意思，所以大乘佛法中人都应该要修习。但是修习之前，先要了解十种利益的内容，才能发起愿乐之心，来求证真如三昧。有哪十种利益呢？

第一、现生可得这个利益：常常会被十方诸佛、诸大菩萨们所护念。也许你修学以后，不但不曾感觉已被十方诸佛菩萨护念，连一尊、两尊佛菩萨都没看见过。可是护念，并不一定要让你看见！他们护着你、念着你，但不一定要现身；意思就是说，他们会看着你，暗中照顾你。譬如子女在成长的过程当中，父母护念着他，但不一定时时都现身在他面前，不必一天到晚都跟着他。父母心里面想：  “我儿子、女充现在大约如何如何了！明天、后天大约如何如何了！”到了某一个时节，父母才会现身为他作某一件事；但是多半是暗地里托人照顾他，不会直接的让他知道，这就是有智慧的父母亲所作的事。佛与大菩萨们也如是，当你在修习真如三昧的过程中，如果到了应该转折的阶段时，你不懂如何转折，佛菩萨就会出现了；或是在你定中来告诉你，或是加持你而使你心中生起一个知道转进的念头，你不就转进成功了吗？

可是你还没有到达应该转折阶段时，还有很多事情要做，这些该作的事情你都还没有做好，又怎么可以一天到晚想要佛菩萨示现给你看？所以诸佛菩萨的护念，不必时常都让你看见。我这一世自从学佛以来，见过释迦牟尼佛也只有两次而已，并没有每天都来让你看见。世尊哪有可能闲着无聊呢？我们学法、护法也不曾闲着无聊啊！如果祂老人家每天都来，我们可能会向祂说：“佛啊！您不要每天都来看我，我很忙呢！”所以护念并不是一定要时常让你看见他们，他们会观察因缘；如果在修行的过程当中，你已经有一个真有证量的好师父、好老师带着你修行，必须是走到某个阶段，连你的老师都没有办法帮你突破，而这位老师自己对下一阶段的修证也没办法突破时，才是他们出现的时候。他们不必一天到晚来跟你摩顶，来跟你放光照耀。所以“常为十方佛菩萨之所护念”，不必每天都见到他。

“二者、不为一切诸魔恶鬼之所恼乱”：这意思是说，如果你真的在佛菩提正道上一步一步去修学努力，恶魔鬼神都无法扰乱你的，但是你得要有正确的知见、正确的心态以及无我无私的心态。如果起了私心，别说外面的诸魔，自己的五阴魔就会先跟你扰乱了，所以一定要时时注意自己心态的问题。精进修习真如三昧的人，诸魔恶鬼不能恼乱，除非自己有私心。诸魔恶鬼的扰乱，有时是跟过去世的因缘有关系的；如果过去世一直都喜欢跟鬼神混在一起，喜欢修习鬼神相应法  （譬如密宗的息增怀诛、双身法等），那他今生修学解脱道时，他们就会常常来找他，一定会被他们所恼乱，这是跟过去世的缘有关系。

所以我们学佛的过程当中，要有正确的知见，就是不要去干预因果。干预了因果，鬼神就会常常来找你。以前我出来弘法的早期，常常有人要我跟他加持，我说：“我自己身体都不好了，老是病歪歪的，我还跟你加持？”“拜托啦！拜托您跟我加持啦！”没办法！我就加持他；他的病果然好了，可是我自己的病还是好不了。初期弘法时曾加持了三个人，都有效；后来有一天，我发觉这是在干预因果！因为那些人的业报，找了许多医师都医不好，一定是有往世因果问题的。以前汐止还有个工厂闹鬼，后来透过一位很要好的同修来跟我求，我当时没办法推辞，就加持了一个咒语给他，他们放在工厂里就不再闹鬼了。可是我自己还是继续病歪歪的，这是我加持别人的第三件事，以后我就不再做了。

后来又有人来请托，我就故意拖延整整一年，才把他那一串念珠加持给他，以后就没有人再来找我加持了。从此以后我就打定主意，不再为任何人加持，因为那是干预因果。凡是与因果有关的病症，都要甩解决因果的方法去治；所以菩萨虽然也学医方明，却是在有了三地的四禅八定、四无量心、五神通以后，能够善观往昔无量世的因果了，也就是在三地满心以后才开始学医方明。因为菩萨得要注意看，那些很会治疑难杂症的神医（全天下医师都治不好的，某位神医却能够治好），他们大部分人后来临命终时，都不太好。因为凡是天下医生依照必定可以治好的医方来医治，却又医不好的病，那一定是有往世因果的；神医却偏偏医好了，怨家债主当然要找他了！他干预因果，使那些有冤的鬼神要不到债，当然要找神医了，所以神医死时有许多人是很不好的；除非他私底下积了很多的福德，低价收费又加上常常免费施药给贫困者，所以产生大福德而使鬼神无法找他算帐。

所以菩萨学习医方明，通常是在四地心才开始修；因为天下名医都医不好的人，来到这里，你除了为他把脉确定病症、处以药方以后，还要以大神通帮他观察往世十百千生乃至多劫的因果，除了服药以外，还得弥补往世所造恶业的因果，然后才服药治病。这就是说，往世因果的病源得要先治；因果的病没有治，债主的怨气未消而帮他治身体的病，就是在干预因果，这个事情最好少做。有的人慈悲心大发，一天到晚喜欢跟别人加持，多数的情况是有用的；可是加持以后，一方面你付出了心力，大部分还是靠鬼神帮忙；那些密宗的喇嘛们用鬼神相应的咒语召唤了鬼神来帮忙，以后还是要还鬼神的“神”情，将来当然要还他们，这是很简单的道理。最好的办法是像三地满心菩萨一样，自己有能力加持别人，也有能力化解怨仇；如果没这个能力，最好是请那些业障病者自己去求观世音菩萨。观世音菩萨大慈大悲，求什么事情都没有问题的，都可以做得到；我们未满三地以前，还是少干预为妙。

我们得要留着色身来为正法、为佛教、为众生作事，让正法在人间永续的延续下去，这是我们的使命所在。我们奉佛之命再回来人间，不是为了治众生的身病；那些众生身病，由世间众多医生去治就够了。为避免未来世的道业不断的被诸魔恶鬼之所恼乱，我们得要减少干预因果。因为光是弘扬正法而破斥混入佛门中的邪法，天魔对我们的扰乱就已经够瞧的了，不必再去干预因果而招来更多的鬼神干扰。假使能确实证得真如三昧，住于法界实相境界之正见中，鬼神当然是无法恼乱你。

第三、证得真如三昧而不怀疑，心得决定而不退转的人，决定不会被一切邪道所迷惑。“一切”邪道，当然是包括无量无数的邪道。为什么不会被他们所惑呢？当你转依心真如的体性，并且进入定中去做思惟整理，在这过程当中，一切的邪道，由于你的见地非常的深妙，他们根本无法了解你的智慧，何况能跟你恼乱？他们想要迷惑你，绝对迷惑不了的；因为他们的“智慧”境界，你都看得清清楚楚的，而他们完全不知道你的智慧境界，那你怎么会被他们所迷惑？这不必靠别人的力量，靠你自己的世、出世间智慧就够了。

当今之世，最容易迷惑众生走入外道法的，就是西藏密宗的法。密宗的法是最容易迷惑众生的，因为众生总是求有，喜欢三界有所摄的意识觉知心享乐境界；而他们的求甘露法、财神法、因地灌顶以及四种灌顶，都是从外道中摄取进来的邪见。甘露不过是欲界天人的饮食法，吃了绝对不能生长智慧的。前些时候在中央日报有注销一个广告，不晓得谁去剪了下来，放大贴在布告栏上，说有个外道仰谔益西主持最后一次的甘露法会，以后不再主持了，宣称要隐居了，所以请大家赶快去参加他的求甘露法会。他如果真的触道、证道了，为什么还要去隐居呢？他至今连一个众生都没有度入见道位中，怎么就要隐居去了？这其实都是有原因的，因为他们里面的徒众，已经有很多人在流传着一个说法，说那个仰谔益西是义云高化装假扮来笼罩人的；他怕时间久了会被人家当面拆穿，所以再弄最后一次甘露法会、赶快聚敛、一批钱财以后，就可以让仰谔益西永远消失不见了，这个假冒的人从此就消失于人间，永远找不到了，就不会被人当面拆穿了。如果一而再的不断冒名出现，可能有一天被人上前把他一头篷发假发扯掉，又把胡须扯掉以后，证明原来是义云高假扮的，那可就完蛋了。

所以这些人都是外道邪见，甘露不过是欲界天人日常的饮食，那些外道们却妄称吃了欲界天的食物以后，可以使人出三界的功德增长；但是欲界天人也是凡夫，他们日常的食物被人类吃了以后，怎有可能增长菩提？如果真能增长菩提，那些欲界天人每天吃甘露，岂不是早就各个都成佛了？而且色界天人以禅悦为食，层次远高于欲界天的甘露，那么色界天人的证量，依照义云高他们的说法，岂不是应该成为“佛上佛”了？所以绝不可能有这种事情！想要增长菩提，就得修证佛菩提道，就得从亲证如来藏入手，除此别无法门。这就是说，义云高和西藏密宗那些外道们，都想要以邪因来增长正因，根本就是牛头对不上马嘴。他们密宗又说修气功可以成就佛菩提的境界，那也是骗人的；因地灌顶、四种灌顶也都一样，都是外道邪见。你如果有了心真如的见地，再深入修习真如三昧，你就不会被这一些外道所迷惑了；因为你已经很清楚的知道，那些东西毕竟都是欲界世间的有为法，都是欲界世间的有漏法，和真实理完全不相干，所以就不会被迷惑。

第四、证得真如三昧的人，可以使以前诽谤深妙法的重罪和业障全部都变得更微薄。这个功德真的很迷人，因为诽谤深妙法的事，在末法时代的今天确实是常常可以看见的，那就是诽谤如来藏，将万法根源的如来藏谤为实无，将如来所传的最胜妙一切种智所依的如来藏和祂所含藏的种子，全都谤为实无，说是富有外道神我色彩，让人误以为如来藏真相识就是外道所说的常住不坏的神我，这就是诽谤深妙法的一阐提人。这种人在末法时代的今天，常常可以看见，那就是印顺法师与昭慧、星云、证严……等人，就是藏密黄教的达赖喇嘛等人，他们都以凡夫妄想所得的应成派中观邪见，来否定如来藏，来否定最胜妙的一切种智唯识深法。直到现在，仍有许多法师与居士，抱着邪谬的应成派中观邪见而不肯放弃，挣扎图存的继续造作诽谤最胜妙如来藏法的业行，反而无根诽谤我们的如来藏妙义是外道神我思想，所以就无根诽谤我是外道，并且在网站上贴文公开无根诽谤，这就是现代诽谤深妙法的具体事证。

如果是粗浅的法，大家都比较能了解；譬如有人弘扬五阴苦、空、无我、无常的道理，说一切众生不离一切苦，所以宣说苦集灭道、十二因缘……等二乘菩提的三十七道品。这些佛法，初听的时候就会承认是佛法，因为这是最基本的佛法，也容易理解，所以大家听了都会相信是佛法，不是外道法，所以一般人根本就不会诽谤它。可是深妙法就不同了，譬如说如来藏胜法一讲出来，可能马上就会有人根据印顺的《妙云集》邪见，就会根据密宗应成派中观的邪见来跟你讲：“你所信受的如来藏法义，其实就是外道的神我思想。”印顺法师的书上不都是这么写吗？《妙云集》几乎每一册都这么写，几乎每一册都有，不断的明说与暗示“如来藏就是外道神我”，这就是诽谤深妙法的具体事证。

诽谤深法、妙法的事，并不是现在的台湾与大陆才有，古天竺时就有了，那就是月称、智军、寂天、安慧、般若趜多、阿底峡等人所弘传的应成派中观的邪见。安慧法师根据应成派中观思想而造的《大乘广五蕴论》，也早就被天竺第一义天玄奘菩萨广破了；他的徒弟般若趜多因此更写出《破大乘论》来诽谤大乘法，所以也曾被玄奘菩萨当面破斥而不敢作声；后来阿底峡把他们的邪见传到西藏，但并不很流行；后来由宗喀巴发扬开来，再由黄教藉政教合一的势力，强力弘传，直到今天仍由达赖喇嘛继续弘传；印顺法师则是自己去承接密宗应成派中观的邪见，与他师父太虚大师大力弘扬真常唯心思想是完全悖离的，而且是公然否定太虚大师所主张的如来藏真常唯心思想的，正是中国传统佛教“三界唯心、万法唯识”的传统佛法的叛徒。

他们为何否定如来藏深法呢？因为如来藏讲的是真我，也就是原始佛法四阿含诸经中佛所讲的真我、如、实际、本际、识、我；他们单取蕴处界无常的无我怯，可是却将佛所说的“蕴处界无常、无我，依真我而有”的道理，全面否定。四阿含诸经中，常常说：蕴处界缘起性空故无我，蕴处界与“我”不一、不异、不相在。这就是四阿含诸经中所说的真我，所以四阿含诸经的真实义，是以真我来说蕴我、处我、界我虚妄，而说五蕴、十二处、十八界都无我，但是这个无常无我性的蕴处界却都与我不一亦不异，又是不相在的；所以无我是依真我而有的，真我就是第八识如来藏；这在四阿含诸经中都可以找到证据的，将来我们会以《阿含正义＊唯识学探源》一书，举证这个道理。

他们不懂如来藏是万法的根源，不懂蕴处界无我的缘起性空法，都是依如来藏真我而有的；他们既然证不到第八识如来藏，他们也不知道：如来藏是第八识，而外道神我、真我是第六意识心。所以就认定说：萧平实讲真我，外道也讲真实不坏我，同样是讲真我，所以萧平实就是外道。真是离谱！他们不晓得我们所讲的如来藏真我，是由于祂的不生不灭性，所以叫作我，佛在四阿含诸经中就是因为这个缘故而说为“我”，这个我其实是第八识如来藏；可是外道所讲的真我，是会坏灭而自以为不坏灭的第六意识觉知心、离念灵知心；这种有生有灭而不能常住的第六意识心，怎能叫作“我”？所以我们说离念灵知心的第六意识心是无常、无我的。而如来藏真我却是第八识，从来离妄念、离语言文字、离六尘中的见闻觉知；外道所讲的神我、真我，则是第六意识觉知心：一向不离妄念，一向不离语言文字，一向在六尘中见闻觉知，显然是第六意识心。我们弘传的真我是第八识离见闻觉知的如来藏，外道弘传的真我是有见闻觉知的第六意识，差异这么大，怎么会一样呢？怎会把我们亲证的第八识如来藏，与外道所说的第六意识心混为一谭而诽谤我们是外道呢？这不是强词夺理吗？这不是指鹿为马吗？这不是故入人罪吗？

那些在言语上诽谤我是外道的人，以及在网站上面匿名贴文无根诽谤我是外道的人，他们正好却是落在外道神我思想中的佛门外道，因为他们所谓的证悟，都是落在第六意识觉知心中，都同样是以离念灵知意识心，作为真如佛性的人，正好与外道的神我思想完全一样，所以他们才是真正的外道。可是，他们自己是外道，却反而颠倒黑白的诬谤我们不落入外道神我境界的亲证菩提者是外道，天下竟有这种人！真是可笑！还振振有辞的在他们的网站上贴文诽谤我们是外道，这样看来，似乎佛教界已经没有正法的公理了，似乎佛门里面的修行人已经是不想分辨是非黑白的了，你说可悲不可悲？

追根究柢，其实是因为这个如来藏胜法太深奥了，如果不是再来人，根本无法自己证悟；如果没有再来人出面指示，根本没有机会悟证如来藏的存在，只好每日受用而不自知，还要强出头的诽谤他们自己每日受用的如来藏心，谤说是不存在的唯名无实法。而且，又因为如来藏真我，在表面上看起来好像与外道的神我有些类似的地方，因为双方都说是常住不坏心，看来似乎是相同的，所以真的很难解释，所以真的是很深奥的胜法。这个很深奥的胜妙法，我们弘扬出来，免不了被那些执着断灭见的人诽谤；因为现在的佛弟子众，已经被普遍的教导印顺法师的密宗应成派中观的断灭见了，所以当他们听说一切法无常时，就信受；当他们听说一切法无常的当下，另有一个常而不坏的如来藏心时，就会根据印顺书中所教导的先入为主的错误观念，来排斥胜法如来藏妙义。

因此，诽谤我们所弘扬的如来藏妙义的人一定会很多；所以不管谁告诉我说，又有谁在诽谤我，另有一个谁也在诬谤我是外道，我都说这是平常事。因为他们都证不到如来藏，因为他们都不知道如来藏真我是第八识，而外道所说的真我是无常性的第六识意识心；他们也不知道他们所“悟”的离念灵知是第六意识，他们一同堕入意识的境界中，当然会认同外道神我的离念灵知心而诽谤我，所以那都是正常的。如果这个世界的凡夫们都不诽谤我，那就表示这个世界的人都已经断我见了，或者都已经亲证如来藏了，都是贤圣了，那就跟琉璃世界一样的清净了！因为众生的根器都是那么好，当然是跟琉璃世界一样了，跟不动如来的世界一样了！那就不叫作五浊恶世了！可是这世界就是因为众生根器相差很多，高低之间相差很大，所以真正深妙的法一定会受到诽谤，这才是正常的，没什么可奇怪的。所以不管我们法讲得多好、多妙、多真实，照样有人会诽谤，特别是在虚拟世界的不必负言论责任的因特网上。

正因为在因特网上面是骂人不必负责的，随便任何人取个化名，就可以上去无理的公开辱骂别人，不必举证就可骂人；歪曲正理也可以骂人，而且都不必负责，所以一定会有人在网站上无根诽谤。但是这些无根诽谤的人，如果能够忏侮，改修真如三昧、求证如来藏真如心，发愿力护正法，也确实去作，他就可以使得以前所造诽谤深妙法的重罪，经由真如三昧的转依与深入修证而渐渐的转变微、薄。修证如来藏真如三昧，为什么能使重罪微薄下来？因为是在空、无相、无愿三昧上面去取证四禅八定和灭尽定，去取证四无量心，这样的结果，会使得他们原有的烦恼种子，很迅速修除掉。所以，修学佛法不能只有干慧，还得要有实际上的心真如的证境，以及藉禅定修证来揉伏性障的证量，配合真如三昧的见地，才能把烦恼种子和诽谤深妙法的业障从根拔除掉。所以开悟之后，如果发觉以前曾经有过诽谤深法重罪业障的话，要赶快起修真如三昧。

关于罪障的问题，上周有人向我表示要忏侮，我说：“你要忏悔什么事？”他说：“我以前不知道，所以跟着人家说某某人是几地的菩萨，那我不是也变成大妄语罪了吗？”这就表示我那一次所讲“大妄语的成就要有五个条件”，他还没有听进去，其中有一个条件，我说的是“有欺诳心”。你明知道他不是地上菩萨，而你向人说他是某地菩萨；或者明知道他不是佛，而你说他是佛，你有故意欺诳听者之心，这才叫作大妄语罪。你当初并不知道他只是凡夫，不是某地菩萨，更不是佛，不知道而相信别人所说；当初认为是可以信靠的人向你推荐某人是某地菩萨，你信了他的话，所以跟着讲出去，你心中其实并没有欺诳他人之心，所以不算是大妄语；如果是为人印证某人是某地菩萨，而心中明知其实不是，那才是大妄语罪；你并不是故意欺诳他人，没有大妄语罪，那你是要忏侮什么呢？

“五者、灭一切疑诸恶觉观。六者、于如来境界信得增长。七者、远离忧侮，于生死中勇猛不怯。八者、远离侨慢，柔和忍辱，常为一切世间所敬。九者、设不住定，于一切时一切境中，烦恼种薄、终不现起。十者、若住于定，不为一切音声等缘之所动乱。”前半段已经说过修习真如三昧（阿赖耶三昧）十种利益中的四种，后半段续说第五至第十个利益。第五个利益是如果修学阿赖耶三昧，你可以灭掉一切的疑惑；所灭掉的一切疑惑，包括见惑、思惑乃至尘沙惑，最后都可以究竟断尽。因为只有阿赖耶三昧可以让你究竟成佛，除此以外，外道任何法门乃至佛门中的二乘圣人所证的解脱道，也都没有办法让你究竟成佛；没有究竟成佛，就表示仍然不是断尽一切疑，只有阿赖耶三昧——真如三昧——可以使你灭尽一切疑。由于灭一切疑的关系，会使你渐渐地深入洞悉外道法的本质，当然也可以因此而灭除诸恶觉观。

《大乘起信论》出现的时间，大约是天竺密宗开始兴盛的时间；所以这里讲的诸恶觉观，主要是讲密宗的双身修法乐空双运的淫触邪见觉观，名为恶觉观。密宗说男女双身合修到淫乐遍身时，正念分明、不打妄想的住在享乐境界中而不散乱、不昏沈，就叫作正遍知觉，但那绝对不是佛法中的正遍知觉。如果那样就是佛法所说的正遍知觉，佛授记的《弥勒下生经》就得要改写了；佛在经中所说的诸佛都以一切种智而成佛道的经文，也都得要改写了，所以密宗的双身法淫乐遍身觉受而觉知淫乐空无形色、当时境界中的觉知心也空无形色，而说为乐空双运、正遍知觉，正是马鸣菩萨论中所破斥的恶觉观。因为这种觉观，是人间欲界最低下、最粗重的觉观，与轻安大相违背，也与离欲大相抵触，正是世间最粗重的贪着。

如果那样的低贱境界可以称为正遍知觉，像密宗这样的修法，那些古今密宗祖师（不必说古时候，就说现在好了），应该已经有很多人成就“正遍知觉”而成为究竟佛了；所以他们宣称密宗里面已经有许多人究竟成佛了。可是明明弥勒菩萨还没有降生人间，明明经中佛语记载：在弥勒菩萨下生成佛以前，不会有人成佛，那是不是经典应该要改写呢？所以他们所谓的一哀觉查尔、龙点金、阿达鲁马佛，都是以“淫乐遍身知觉而称为证得正遍知觉”的恶觉观，都是把欲界中比一般人更粗重的大贪邪沃，高推到佛法的最究竟法之上，而谎称是最究竟的佛法，密宗就是这么虚妄！可怜的是，仍然有很多人迷信不已，一同落入恶觉观之中。

如果你能修真如三昧——阿赖耶三昧——你就会知道佛菩提道的见道、修道内容是什么？当你知道佛菩提道的内容时，你就可以灭掉密宗的恶觉观了！你也会很清楚的知道，密宗的无上瑜伽、大乐光明、俱生乐、吓鲁噶的修法都是欲界贪，都是欲界恶觉观，都与真实佛法的两个主要道完全不相干；如实的了知以后，恶觉观就灭掉了。

第六个利益是：对于如来境界之信心得以增加和长养。一般人未悟之前，心里面大概都会这样想：“佛在人间还不是跟我一样吃喝拉撒？他的境界大概就是这样子啦！所以和我应该差不多。”就以自己的状况、境界来衡量诸佛的状况和境界。他们都不晓得佛、菩萨来人间示现，是依众生的业力和众生的福德因缘果报来示现的。如果现在这里的众生是寿命八万四千岁，佛菩萨这时来示现就是八万四千岁；如果现在这里的众生寿命只有十岁，佛菩萨来示现时也将会只有十岁。但是人寿十岁时不可能来示现，因为十岁的人类智慧根本没有办法修学佛法；当人寿最长只有十岁时，人类连面包都不会做了，还有人能学佛法吗？不可能啦！

这么深的佛法，连“很有智慧”的九十几岁的印顺老法师（编案：这是二干年时讲的）都会弄错了，何况是十岁时的人类？一定是人寿一、二百岁或以上时，具备了修学佛法的世间智，佛菩萨才会在人间示现。但这是心智最雄猛、最不怕辛苦的、最有大悲心的、慈心最强的佛菩萨才会来这里示现。这不是说诸佛互相有差别，而是在因地所发的愿力有差别，也就是别愿有所不同。一切佛都是一样的大慈大悲，但是因为在因地时所发的别愿不同，就会导致出现的时机有所不同。弥勒菩萨是在人寿八万岁时来人间成佛，他来成佛时，是今晚出家明天成佛，与释迦佛的六年苦行而放弃以后才成佛，大不相同。

人寿八万四千岁时的日子是很好过的，一定是很好过，才会活到八万四千岁；现在人寿百岁时并不是最好过的时候，因为与人寿十岁的境界只有九十岁短短的距离而已。但是释迦佛因为因地时不忍见到百岁时的众生愚痴苦难，所以发愿在人寿百岁，没有人愿意在这个时候成佛时，他老人家愿意不计辛苦的来人间示现成佛；因为人寿百岁时，毕竟还是有一些人具有得度的因缘，所以祂愿意承受辛苦来度大家。正因祂因地时发了这个大愿，所以我们今天才有佛法可以学，不然今天哪有佛法在人间弘传？既然是以这时的因缘来示现成佛，当然应身佛的寿命也是不过百岁的。这就是说，如来、菩萨在人间示现，是依照众生的福德因缘来示现的。如果是在天界示现，那就随着诸天的境界而示现相同的境界相，但是诸天天主与天人都看不到佛菩萨心中的妙法，看不到他们心中的种子智慧。如果真的想要知道诸佛的智慧境界，只有等到成佛时才能真的确实了知，但是真正明心的人已经能稍微知道一点了。

如果是自大的、慢心很重、性障很重的佛弟子，当他明心又再见性时就会想：“佛是明心的人，我也是一样的明心；佛是见性的人，我也是一样的见性了；所以佛的境界就是像我今天这样的境界。”他就会这么想！所以以前也曾有人明心以后就生起这种妄想，就敢骂起佛来了。但是我们从来都不敢这样想，当年我明心又见性了，可是我想：“奇怪？我明心了，也眼见佛性了，但为什么还不能成就佛地的境界？佛的境界应该不只是这样子。”然后就请出大藏经来一直读，读到后来：“啊！真的差远了！可是同样是明心与见性，为什么我仍然不是佛呢？”又深入探究，深入探究的结果就跟无始无明的上烦恼相应了，这时候才真正与无始无明的上烦恼相应，这时才生起成佛的烦恼，这是与流转生死的烦恼无关的烦恼，所以不是起烦恼，而是上烦恼；这时开始探究什么时候可以成就究竟佛道？如何才能成就究竟佛道？探究到后来：“原来佛道是这么深妙！这么广大！”你越学下去，就对佛越有信心；越学下去，对佛的信心就不断的增长加强。

如果不是这样，谁愿意这么辛苦的出来义务度众？你们看我坐在这里说法，好像是高座享受恭敬，但是我告诉你：“我过的不是人过的生活！”我在上个礼拜二把“公案拈提”写完，交给打字行。礼拜二晚上讲经完，我得到一个稳压器，礼拜三早上赶快把它装好，我就开始打字输入；昨天打完以后，把自己校对的部分校对好了，今天晚上要交给别人校对前，把它打印出来，却发觉还少了一篇序文，就赶快再补打序文，所以在今晚交出功课了。补写的内文大概九十八页，连序文加起来大概一百零几页，总共只有七天，夜以继日的拼命写，因为预告六月要出版的书，拖到现在已经快七月了，不赶不行了！所以今天要来讲经时还猛打哈欠；现在上座得要提起定力来讲经，当然不可以打哈欠，其实蛮累人的。

也许有人会说：“出钱、写书，赚了钱全部捐出去；如果同修会买道场时，还得要拿钱来赞助，连一点点的利益都捞不到，这还能是人干的事吗？”确实不是人干的事，因为你想要作菩萨，菩萨就要这么干，所以这是菩萨干的事，不是人干的事。菩萨不能为自己设想：“我在佛法里面应该可以赚一点财利。”不能这样子想！一分一毫都不可以！能确实如此，才是真正的在家菩萨。在家菩萨如果想在佛法里面得到一丝一毫的世俗财利，那就大错特错了。但是为什么我现在这么干下去，后面却还有许多在家菩萨跟着我一步一步走上来，愿意作这种傻瓜呢？这都是因为对如来的境界与信心越来越增强，长养得越来越好的缘故。对如来境界的信心，是因为信如来有大功德，也信我们自己这样子精进努力的去做，将来也可以证得跟如来一样的大功德。有了信，才愿意这样子吃苦、这样子耐劳与任怨，要不然，当阿罗汉岂不是更聪明？为什么你这么傻？得要三大无量数劫的苦修？如果要说真话，今天我的日子可以过得很轻松啊！何必这么辛苦？但是为了佛教的未来，为佛教正法的永续流传，为众生的多世法身慧命，有很多应该做的事，都是不做不行、不赶不行的！

佛教走到今天这个地步，被藏密移花接木，以外道法全面取代佛教原本清净的正法；也被印顺与达赖的藏密常见与断见论，改变得面目全非了，我们不赶快做真的不行！所以得要这么辛苦的赶着做。但这都是基于对如来境界和信心的增长，所以我们才能够这样长远的、无怨无悔的辛苦做下去。有时候，我儿子说我过这个生活好像没有什么意义，因为什么享受都没有嘛！一天到晚就是一直做、一直做，他认为我的生活真的很枯燥无味（你要是领受不出这个味道，可以亲自试试看：连续七天，每天十小时在计算机上打字，都是义务性的，而且写出来以后送给别人读，还得要挨骂），你这样子打打看！累不累人？但我们还是要拼啊！十个钟头打下来时，体力透支了，打完而松懈下来时，就得一直猛打哈欠，真的很累。我也是刚学会计算机输入法，每天连续写十个小时，真的很累啊！但是却不可以懈怠，得要经年累月的做下去。所以菩萨们在佛道上的修行，确实是不容易的！

千万不要如此想：“我明心了，我见性了以后，就一劳永逸、就安稳了。”我告诉你：你修得越好，往后就会越辛苦。也许你心中不以为然的说：“总有一天可以不辛苦的享受成果。成佛以后不就不再辛苦了吗？”但我告诉你，成佛以后其实比菩萨更辛苦。真的啊！不信的话，有一天你去朝圣的时候，坐游览车都会呱呱大叫：“天气这么热！竟然没有冷气，浑身都湿透了！好难过。”我们以前去印度时，那是一九八九年，那时印度的游览车还没有冷气，酷热的天气，又是汗流浃背，又多是碎石路，尘土飞扬的，一坐上车就是颠簸六、七个钟头；从菩提伽耶到瓦拉纳西得要坐七小时的车，大家累得呱呱叫。我说：“你们大家不要叫苦啦！佛可都是坐十一号公交车的呢！”坐十一号公交车，就是凭两腿走路的意思！连马都没得骑，都用走路的；现在有游览车给你坐，你还嫌苦！

如果你认为成佛以后就一劳永逸了，我告诉你：成佛以后更辛苦啦！你看祂在这里度众这么辛苦，全靠两腿走路到处度众生。但佛只在这里辛苦奔走度众生吗？不！这边度完了，还有别的星球众生等着祂，每一个世界都要一一亲自去，所以成佛时更辛苦。但是你们要不要成佛呢？当然还是要啊！因为这才是究竟法，其它都是虚妄法。所以成佛之路是无法回头的，回头之后将来不论多久，仍然还是得要再回到这条路上来，这就是先给诸位打个底子。台湾有一句话叫做“觉悟”，心里先要有一个自觉：“成佛更辛苦。”明心见性以后，会发觉有更多的深妙法等着我们去学习，所以开悟以后越辛苦；可是真正的当起菩萨来了，又更辛苦了；成佛以后就更累人了！但是如果不愿这么辛苦，你也可以发个不同的愿“我不要这么累，我要像弥勒菩萨那样轻松的成佛、轻松的度众。”那也可以啊！只是成佛的时间比较长远，这就是别愿的不同。诸佛的通愿完全相同，但是别愿则不一样，所以也可以轻松的成佛，成佛以后轻松的度众。

菩萨们能够夜以继日这样子辛劳地、长年地为众生工作，为佛教正法的永续流传而任劳任怨的工作，自己完全没有因为钱财与身力、智慧的付出，而得到世间财上面的利益，都没有在这上面用心过，这是什么原因呢？是因为对于如来的境界信心具足长养的缘故。可是，对于如来境界的信心可以具足长养的原因，则是从你证得如来藏时才真正开始的；在这之前，都是自以为已经对如来境界有信心的；所以才会认为意识离念灵知心就是佛地真如、就是诸佛如来的真心，都是误会一场！悟后再经由如来藏体性的转依，进修如来藏自性的种种别相，再进修如来藏含藏一切种子的智慧，证成了如来三昧，也就是亲证究竟地的真如三昧、阿赖耶三昧，终于可以究竟成佛。

修证阿赖耶三昧的第七个利益是：可以远离忧悔，于生死中勇猛不怯。为什么能远离忧悔？因为证得如来藏以后，你会继续走下去，迟早有一天你会弄清楚死后转入中阴身的过程，也会详细的了解在中阴身时应该如何正念分明的入胎受生进入下一世？你自己渐渐的会很清楚。入胎时要怎么入胎？去极乐世界时应该怎么去？往生极乐时，因为心性的不同、所造业行的不同，所以往生极乐世界的果报也不同，悟后又应该如何进修？这些情形，你也都会渐渐的弄清楚。以后的佛道，应该要如何进修？佛道的次第与内容，你既然都清楚了，舍寿后详细的过程转变也都清楚了，将来面对生与死的时候，还会有什么好忧愁害怕的呢？所以心中就远离忧侮而能自在的面对生死，就不会像声闻圣人一样的害怕自己不能理解受生与舍报死亡的过程了（声闻圣人因此都不想再受生人间、三界中）。

为何悟后就可以不惧怕生死？因为根据《观经》里面的开示：只要有明心见道，一定可以上品上生；若加上眼见佛性的话，更没问题。有的人还没有明心、见性，只是具足了至诚心等三心，都可以上品上生，那只是发起大心而已，还没有悟入；何况你已经真正的明心了、见性了，怎么不可能上品上生呢？上品上生去到极乐世界时，是生在实报庄严土中，往生到那里随即见佛闻法，闻法以后就进入初地以上了；从那里往上进修，也有可能很快就证得第八地了，那你是想要早去、还是晚去呢？所以明心以后想一想：“我还是应该要早点儿去！”想要早去，当然就应该早死嘛！应该早死的时候还会怕死吗？当然没有恐惧了！所以你对生死没有畏惧。像这样子，去极乐世界一次，就获得一个更高的果位与智慧，法眼越来越强、道种智越来越深妙；然后就发愿又来娑婆，在娑婆世界又来正觉继续进修，然后依照《观经》所说，领受阿弥陀佛的悲愿，又再去一趟极乐世界，赚阿弥陀佛的便宜，又获得更高的智慧与果位回来。阿弥陀佛就是愿意让你赚便宜啊！那你就得要懂得去赚这个便宜、去捡这个便宜；像这样在娑婆与极乐之间，不消几个来回，佛地果德也就差不多了。这么便宜的事，为什么你不要？

如果对阿赖耶三昧有真的修进去了，了解这些道理了，这时的你，在未来无量世的生死当中，自然可以勇猛不怯，有什么好怯弱的呢？这时一切的忧愁和后悔等事，当然也都不存在了。对于往昔所造的恶业障碍，你会觉得过去所做的一切恶事，因为现在明心了、见性了，可以藉实相来忏侮一切的业障，来灭除较轻的恶业，来减轻较重的恶业；何况现在可以上品上生，以现在的证德而去极乐世界获得无生法忍，这是多么美妙的事！心中清楚自己所住的境界，清楚未来所将往生处和将得的利益，所以一切的忧悔就会远离了，所以对生死中的辛苦，当然也就能够勇猛不怯。但这是基于证得心真如、进修阿赖耶（真如）三昧的基础上来说的；如果还没有证得这个基础，这个胜妙法就对你不适用，你就得像老牛拖破车一样，慢慢的往上进修，最多就只是中品中生而已；如果不曾闻熏正确的般若知见，不发菩萨大心，虽然加修十善业而很勇猛精进，最多就是中品上生，只能生到极乐世界的方便有余土中，只是成为阿罗汉而已。

三明六通的大阿罗汉境界，从一位没有神通的别教直往初地、二地菩萨的智慧证境看来，真是不值得一提；这并不是轻视他们，而是说佛菩提的种智太深妙了，阿罗汉所不知的大解脱道，诸地菩萨都已了然清楚，所以绝不羡慕三明六通的大阿罗汉证境，所以不在即将满足三地心以前去修学三明与六通。阿罗汉所证得的解脱，并不是究竟解脱，他们也不曾证得无余涅槃中的实际；但诸地菩萨却已经开始分断习气种子了，也证得涅槃的实际与无生法忍了，当然大不相同，所以别教直往的初地、二地菩萨虽然还没有修学四禅八定与五神通，但是绝不羡慕三明六通的大阿罗汉证境。

一般来讲，如来种性的人一定会想要获得上品往生；然而如果是还没有破参的菩萨心性者，大部分人都是上品下生；假使能够上品中生，心里可得要欢喜的偷笑了。如果有修证真如三昧——明心不退——你就可以得到上品上生，去到极乐时最少是初地、二地啊！因为上品上生是往生当时即可见佛闻法，闻法之后当场获得无生法忍；无生法忍则是初地或以上的证境。如果在这边就已经证得初地，去到那边要证得八地的智慧回来娑婆，可真是易如反掌。阿弥陀佛就是有这个慈悲，愿意让你占便宜；所以说你要像我们刚刚讲的那样，要以修得真如三昧作为基础，来受用阿弥陀佛的大悲愿，藉以迅速增进自己的道业。但是你如果还没有证得如来藏、还没有获得阿赖耶三昧作基础，我刚才所讲的话就对你不适用了，那你最多就是中品上生或中生，不然的话，最多就是上品中生了，那就差很远了！上品的上生与中生，果报可真的是差一大截呢！

第八、证得真如三昧以后，可以让你远离㤭慢，心地变得柔和忍辱，因此缘故而常被一切世间人与天人所敬重。为什么证得真如三昧以后可以远离㤭慢呢？因为，当你的智慧越来越好时，就会发觉：“随着自己所知道的法义越来越多，反而了解到自己所不知道的深妙法也越来越多了，原来诸佛的智慧真的是无量无边。”你真的想象不到，由于这个缘故，所以你就会越来越没有侨慢了。且不说诸地菩萨，就说刚证悟的人好了：刚证得如来藏时，有的人会嚎啕大哭；为什么大哭呢？“原来开悟证果，也是无所得。原来自己从无始劫以来不断执取种种事物，根本就从来没有所得，我以前却这么愚痴的在到处攀缘，不断的执取这个、执取那个，真的好愚痴！这一世也一样，自己骗自己，骗了几十年，到现在才知道原来根本都无所得。都是意识心在得，而意识心得了以后还是要死掉，还是一场空；原来真正有所得的是如来藏，而如来藏本身却从来都不领受一切所得的境界，所以本就没有得，也无所失。既没有得也没有失，为什么自己那么愚痴，在世间法上去贪着造业呢？真是愚痴！”原来是无始劫以来就一直自己骗自己，这一世也骗了几十年，现在终于恍如大梦初醒，所以就嚎啕大哭一场。

这个嚎啕大哭，并不是只有你们女众会哭咧！男众也是照样哭啊！甚至有的男众悟后哭得比你们还要大声！这都是因为证得空性时，才发觉原来根本没有得失可言，既然是这样，在世俗法上还有什么好骄傲的呢？还有什么可以对人家起慢心的呢？都不需要了！从此就可以柔和忍辱的修道了！因为当你转依空性心时，那时反观空性心：祂曾经有过刚强与傲慢吗？根本就不曾有过！那么意识心想一想：“空性心既然是这样，我转依空性心没有刚强傲慢的境界，那我就得把刚弦傲慢消灭掉。”消灭掉以后你就柔和了，就不再像以前一样的刚强与傲慢了。

从证得阿赖耶识心体上面去修止观，发起阿赖耶三昧，你就可以证得世间忍；你有了世间忍，就可以柔和忍辱；能够柔和忍辱，就一定常被世间有情所恭敬。但是能够忍辱，是因为你的法忍：于如来藏空性法已经得忍。你得了无生的忍心，能够安忍而住，自然而然就可以忍辱。且不说“法忍”，一个人如果不能证得“生忍”，他出来义务的利乐众生，把最难证、最难修的般若种智正法送给众生时，遇到忘恩负义的众生反过来诽谤，一定会被气死；气死了以后，家属追究死因而去医院为他验伤，也仍然验不出来，想告都无从告起。众生就是这样啊！

你们看现在的佛教界，随便哪一个网站论坛，你们上去看，多数不都在骂我吗？（编案：这是二千年时讲的，现在已经很少了）我把正确的妙法，义务的送给众生，救他们免除大妄语业，救他们回归正道，他们却还要狠狠的咬我呢！如果没有生忍与法忍，早就被他们气死了！是不是？可是我从来都不气，因为我自从出来弘法时，心里早就对自己作过心理建设了：“众生本来如此。”我心中先自己接受众生会对我忘恩负义的事实，先接受众生的五浊心性，所以就没有苦了！有的人还会把网站上骂我的文章下载寄来给我，我大略的前后一翻就知道了：“哎！这是无理取闹，又乱骂一通了，己知道就好了，就把它摆在一边，也没有空去一一的看它们。并不是看不下去，把那些文章当作戏文来消遣时间也不错！但是我真的没有时间去看它们，我要做的事情太多了，没时间去管那些无聊事。如果看见人家写信来骂你，网站注销来骂你，你就生气！那你就是没有智慧，因为你已经上当了，人家就是要你生气嘛！就是要浪费你的时间，让你少作破邪显正的事情嘛！可是你如果有生忍与法忍，还会跟他们生气吗？还会因为好奇而想一一知道吗？当然不会啦！当然会一笑置之，因为你还有很多正经事要做，为了佛教广大信众的未来千年大计，你都忙不过来啦！还有时间去理他们？

我听一位同修说，有人借口在网站上面骂：“这个萧平实说，要跟他辩论法义就得要写下生死状。他就是一＄，J要人死的样子啦！”其实这不是要别人死，这也有可能是要我死、害了我平实自己！因为生死状写下来，是双方对等的，我假使输了，我也要自裁啊！在这种完全平等的待遇下，他们为什么会感受到压力？因为如果他们不出来作法义辨正，就表示他们理上有亏嘛！可是想要出来公开辨正嘛！可能得要自裁，或者要认萧平实为师，这又受不了；因为心中不愿服输，不愿当人家的徒弟，那么辨输了就只剩下自裁一条路了，他们因此就受不了啦！

这就是说，他们都没有把握。有把握的人当然立刻就会来找我了！他们来辨正赢了，我萧平实若不自裁，那就一定得当他们的徒弟嘛！不一定是他们来当我的徒弟。谁当谁的徒弟、谁要自裁？鹿死谁手？都还在未定之天；所以这是完全平等的，不能够说：“萧平实一副要别人死的样子。”事实上应该加上这一句：“萧平实也是一副想要自己死的样子。”这样说，才是平等心而说的言语。所以那些在网站论坛上化名隐匿身分，而又不依世间道理在说话的人，都是没有办法用道理来跟他们说的。今天你当上了秀才，可是你若遇到了一个大字识不了一箩筐的大老粗士兵，那就没什么好论理的啦！那你只好转身走人、不理他，你干么还在那边说他“不讲理”？你说什么都没用的！他就是不讲理！你骂他不讲理，他还是照样不讲理。你想要救他们，他们还狠狠的反咬你几口，这种人很多的，所以这个世界的众生才会被佛叫作五浊众生。

因此，你想要当菩萨来利乐众生的话，必须要转依阿赖耶识心体的清净自性、真如自性；转依了以后再从阿赖耶的实相来修止观，这样修止观才能获得阿赖耶三昧，你就可以得到世间忍、得到法忍；有了世间忍、法忍时，当然心地就可以柔和忍辱，遇到别人无理毁骂时，你都可以无动于衷，继续作你该作的事，不受干扰！能够这样的话，外面的人看久了以后，心里想：“你看！人家网站上把萧平实马死了，他还是如如不动，也不上网去回应，这个人似乎还不错。”有智能、理智的人就会这么想。骂人的不一定会被尊敬，除非他所骂的都是指正世间人的错处；但是我们不骂人，我们都只是在法义上作辨正，从来不涉及人身攻击；反观那些人，却都是在事相上捏造莫须有的罪名，对我作人身攻击。但是，我们经由法义辨正而提升了佛弟子们的智慧，甚至于有人因此而生起慧眼，确实在实际上利益佛子了，因此而开始被某些人感恩，长久的将来以后，一定会被一切世间所尊敬。这就表示你在六度的精进上面已经渐渐地成就满足了。

证得阿赖耶三昧的第九个利益是：假设不住于定境当中，就算是在平常一切时间、一切境界当中，烦恼的种子也都会渐渐的变成很微薄；这样子次第进修到最后时，终究不会再有烦恼现起了。因为你如果精修阿赖耶三昧，真正如实去修的话，再加上平常有在修集福德，有转依心真如性而修除贪瞋，使得性障轻微，就会以大家所料想不到的速度进入初地去；这一进入初地，一切的烦恼都不会再现行了。在一切种智里面说：“初地菩萨永伏性障如阿罗汉。”阿罗汉们，你如果骂他一句：“你这个狗庇阿罗汉！”他心里面还会有一念的瞋，但是不会相续，几分钟就过去了。他也不会从这个瞋而转为恨，恨再转为怨，怨恨再转为恼。他们都不会，他们不会有恨、怨、恼等法现行，他们虽然还会有一念起瞋，但不会现起瞋相；那是因为瞋的习气种子还没有断尽，所以一念起瞋；但这个瞋不会现行，瞋的现行已经永断了，所以阿罗汉永远都不会跟你发脾气；如果会跟你发脾气，那一定不是阿罗汉。

菩萨的烦恼种子淡薄，这跟阿罗汉不同，这表示菩萨在一切时地不但修断烦恼的现行，而且也从烦恼的习气种子下手开始在渐断了。换句话说，本来会起瞋心的，但是没有现行生气起来，只是心里面老大不痛快；但是菩萨发觉了，就立即把它修除；下一次再遇到了，可能心中还会生气，在心里面生闷气五十秒钟，然后渐渐地修、渐渐地变短；到最后则是最难的，只有一剎那就灭了，这是最难断的。但是诸佛心中连一剎那的瞋都不会有，那才是最难断的，那就要花更长的时间，在历缘对境上面去断，这就是在烦恼的习气种子上面去修断；可是没有到达究竟佛地时，始终不可能断尽，所以诸菩萨努力修除习气种子，只能使烦恼的种子微薄。微薄了以后，你要修三三昧可就轻松了；这个道理，在《甘露法雨》书中的问答里面曾经说过了。

有的人修禅定，始终没办法制止语言、影像的妄想出现；有的人好一些，但是偶而仍会有语言妄想出现；有的人程度高很多，但还是会有无语言的妄念出现，也知道那个没有语言的妄念是什么意思；有的人程度又更高，连那个妄念是什么意思都不知道，就这么一闪而过，糟糕！一闪而过就出在二禅定外了，又回到初禅去了。这就是说，你如果想要迅速的修得禅定，特别是你想要修无觉无观三昧的话，你得要先作预备工夫，预备工夫就是先断烦恼、先伏烦恼，我所、我见、我执的烦恼被断了、或除掉了，四禅八定的修行就事半而功倍了。所以佛菩提道所安排的修学禅定的次第才会被排在第三地。所以大乘法的佛菩提道，凡不是从二乘无学地或大乘通教无学地而回心大乘别教的修法，都是到了三地的无生法忍修好了，才开始修证四禅八定、四无量心、五神通，以这样的次第来完成三地无生法忍的。因为在这之前，你得先要去断烦恼、伏烦恼，修禅定时才能事半功倍。可是你想伏断烦恼习气种子，还得要跟众生在一起才好断，让众生来磨你啊！磨久了，被磨就变成习惯了，习惯了就觉得没什么好挂碍的了，妄想、妄念就不会再时时现起了，这样子修证四禅八定也就容易多了。

又譬如初地满心修“犹如镜像”的现观，还是得要跟众生在一起，才会有因缘证得；二地满心所证得的“犹如光影”现观，也是要跟众生在一起，你才会有好因缘出现，才容易修证。不然的话，那个疑情要从哪里来？没有疑情就不可能修成这些现观。其实那些疑情都是众生给你的，得要在众生的境界里面同事，才会出现那些引发现观的疑情，然后由佛菩萨加持你去特别注意那个疑情：“咦？这个好像有些意思喔！”就从那里再下手去参，你才能够证得啊！等这一些现观证得了以后，你会发觉：疑情与现观之间，从初起疑情时的情境来看，二者几乎是完全无关的。现观完成时，烦恼也已经很淡薄了，具备三地心的境界了，那时就是你修习禅定三三昧的时间了。

谈到禅定三昧的修证，有人听到一些风声，就来问我：“老师！我们是不是快要有本山道场了？”我告诉你：“八字都还没有一撇。”因为人家要价一亿多，我说：“我们没有那么多钱。”既没有那么多钱，干嘛去买那么贵的地皮干什么？这就是说，凡事都不能急的（编案：当时所谈的地是在土城，不是现在所购的较便宜的大溪土地）。所以佛菩提的道次第是一点儿也不能乱的，一定要依照佛讲的次序来，除非你想事倍而功半：很努力却获得很少的功德。佛会安排别教戒慧直往菩萨的这种修道次序，不是没道理的。当你的烦恼还没有“永伏如阿罗汉”时，想要修学禅定三三昧，我告诉你，我就算倾盆倒给你，你那时的容器就只像一个小杯子一样，当然就只能得到一杯的分量。如果能够把你的容器扩大到很大时，我整盆全倒给你，你就可以全部收到了，这不是更妙吗？所以禅定的修证，现在不急；禅三道场、本山枯木禅的修习道场，就看因缘罢！（编案：已经在筹建了）

这就是说，想要得无生法忍而进入初地的人，还得要去伏断你的烦恼习气种子，不是只有断现行！换句话说，起心动念之间都要去观察、去觉照，努力去转变它；后来终于有一天烦恼种子淡薄了，终于不会现起了，那才是你修证禅定三三昧的时间了。因为那时你随便一坐，自然而然就没有妄想，这样来修禅定三昧不是很轻松吗？何必在那边般腿熬夜跟妄想对抗？你如果没有把烦恼消除，你就一定要跟它对抗，以对抗的方法修定就会很累。所以我这一世初学佛时，在○○寺参加禅坐会共修时，那时还没有破参，但是我知道要除烦恼，所以妄想很少，坐下去以后三个钟头才下座，下座后精神好得不得了！愉快得不得了！可是有个姓林的同修说：“我越坐越累、越坐越苦。”为什么他坐到后来下座时，浑身累得不得了？因为他都在跟妄想对抗，这很累人的！这比起拿锄头种田还要累，拿锄头时还可以很轻松的挥锄，可是他不行啊！他一直要跟妄想努力的对抗，那真的很费心力。

如果有证得如来藏，你有真实的转依祂的体性以后，你就会想办法把性障永远降伏住，使它永不现行；剩下的烦恼障中的习气种子就可以一分一分的历缘对境慢慢去断。这就是修证阿赖耶真如三昧的人，所能得到的利益。从此以后，人家见了你也欢喜呀：“这个人都不会生气呀！都不会记恨啊！心性真好啊！”当然你自己也会因此而永远心情愉快呀！没什么可气、可记恨的。这就是从你修证如来藏及转依真如三昧来的。如果不修真如三昧而转依成功，努力修学禅定时都会是“如石压草”一样，都只能用压制的方式，而不是从根本去做起，修起来就很费力，却又得不到什么效果。

第十个利益：你如果有修真如三昧，假使住在定中等至位里面，就不会被一切的音声等外缘之所动乱。“不会被外缘音声所动乱”，这得分成两个部分来说。第一个部分说，你如果证得初禅的话，初禅是有觉有观三昧，所以不论你怎么动乱，反正都无所谓；因为初禅中也可以说话，初禅中也可以写书，初禅中也可以吃饭、散步、说法，做什么都可以，都没有关系啊！音声怎么动乱都无所谓。因为进入初禅是只要你一念心起，一剎那间就可以进去了，不必努力加行转进，都不需要！至于二禅以上，那就不一样了！二禅以上的等至位，如果要长时间的安住而不动，不被外面的音声所扰乱的话，必须要你的末那识自我降伏得很好；必须把末那识以遍计执性对外五尘上面的法尘的执着性降到很低。如果末那不会被影响时，就不会使得意识转到外相分来攀缘，你就会一直在自己的定境法尘内相分中安住，就不会被外面的音声、其它的外缘所扰乱。但是这要依真如三昧来修，使得烦恼种子微薄了，才能够这样。如果不依真如三昧来修，像那些没有证悟的人，或是证悟了以后不肯修伏性障的人，以及外道凡夫在修四禅八定，那就要用很强的意志力把末那管束住，这样子修证禅定当然很辛苦。以上是说修习真如三昧的十个利益。接下来《起信论》的第十分，又回到止观来说：

论文：〖复次，若唯修止，心则沉没；或生懈怠，不乐众善，远离大悲，是故宜应兼修于观。云何修耶？谓当观世间一切诸法生灭不停，以无常故苦，苦故无我；应观过去法如梦，现在法如电，未来法如云，忽尔而起。〗

讲解现在又要重说止观了，说来说去还是要依你的如来藏自体的真如性来修止观。如果只是修止而不修观行的话，心就会低沈而不明利，就会像沉没了的东西看不见了，因为没有自觉与观照，就会住入昏沈、无记的状态之中，就好像未到地定过暗一样，智慧不能增长，定境也不能增上。如果只修止而不修观，往往会变成懈怠，为什么会变成懈怠呢？因为贪着定境中的轻安，心里就想：“打坐就进入定中，当个无事人，真是享受。”确实是享受！如果你会修定，入定真的是享受；但是贪着这个定境，不愿意在种智上面再进修，就不能在成佛之道继续迈进，那就是懈怠。

有的人喜欢打坐，他进入定中安住，一晃就是三、四个钟头过去了，下座时：“哇！好舒畅！”我今生破参，还没有出来弘法时，那段日子真是好过哩！午餐过后，沙发上坐一会儿，觉得稍微消食了，就上三楼佛堂！这一坐，得要到六点时才会下座，日子过得很快、很写意，真是痛快啊！现在可没那么好命了，现在很忙。可是从佛菩提道来讲，未到三地心以前，贪着定中的滋味就是懈怠。一天到晚坐在那边无所事事，佛菩提智没有在进步，你提早修学禅定的三三昧，也会是事倍功半的。我是今生初学佛时自己就懂得六妙门的禅定修法，当时也不知道那就是六妙门的行门，只是自己凭着直觉而修，也让我修成功了；但是你们没有这类知见，没有往世这种熏习，修起来就会很辛苦，一定事倍而功半，所以现在还不是你修禅定三三昧的时候啊！是应该在佛菩提智上面突飞猛进以后才修的啊！因为佛菩提智可以让你在以后修证禅定时事半而功倍，可以使自己得到大利益，也可以让众生得到大利益。结果你不在这上面用功，只想自己的禅定三三昧；将来纵使禅定三三昧再好，众生仍然不能从你这里得到真实的利益啊！从佛的立场、从菩萨们的立场来看，就得要骂你懈怠啊！

懈怠之后则“不乐众善”。“不乐众善”有两个意思，第一是不愿意去作利他的事，也就是不乐于教导众生修学佛菩提道和解脱道，第二是讲自己不肯再进一步去修慧，这叫作“不乐众善”。因为不乐众善、懈怠的缘故，就“远离大悲”。不是讲小小的悲心，而是大悲心。小悲心大家都有，看见一条蚯蚓爬到马路上来，赶快把他捉回草丛去，这就是恻隐之心；可是大悲心就很难发起，因为大悲心并不是专在小事上面着眼的，往往要你出来当恶人：有那么多众生被误导，竟然没有人敢出来破斥邪见、救护众生。因为大家都想要当好人，没有人愿意当恶人，这时你就要出来当恶人！这种愿意为了救护无量不认识的众生，而愿意得罪大师们，不畏惧大师们的抵制，也不畏惧他们指使手下来围剿而受到损害，这才叫做大悲心。有大悲心的人一定不怕得罪大师，肯专挑大师们、针对他们误导众生的部分提出来辨正，把证据陈列出来，把对与错的真正道理讲出来；得罪了大师，所以在佛教界中成为“众矢之的”：每一枝箭都拿你做标的，都射向你。明知会得到这种待遇，仍然无所畏惧的继续努力救护众生，这才是真正的大悲心。

就是因为这种绿故，所以我的书中都不印照片，所以我开车或者骑单车出去，都没有人认得我。有时骑着十几年的破摩托车出去，也不会有人认得我，真好！多么自在！别人要谩骂就让他们去骂，没有关系！因为我早已成为众矢之的，可是将来众矢之的背面是什么？台湾十年后（2010年）将会有更多的正法锐箭，瞄准了想要继续使众生丧失法身慧命而射向萧平实的那些万矢，将射向萧平实的众矢一一射落。因为真正想要学佛的人们，详细读过我的书，详细比对经典圣教，渐渐会知道那些射向萧平实的箭都是恶见，所以他们就会支持弘扬正法的萧平实，支持使他们得到般若智慧的萧平实，反而准备更多的箭来瞄准众矢，射下众矢（编案：这个现象已经开始出现了）。但是，在众生还没有警觉自己被大师们残害法身慧命以前，我作这些救护众生的事，还得要被不明内情的众生们，依照大师们的指示来辱骂我、来收集销毁我救护他们法身慧命的书，所以我作的事情全都是吃力不讨好、不利自己的蠢事。可是你得要敢做、也愿意继续不断的做这种不利自己而能利益众生的事，才能说你真的有大悲心。

华严讲的菩萨十无尽愿，有很多人敢发心，可是发心的人如恒河沙那么多，但是能成就十无尽愿的人就像是指甲上的泥土一样少，所以大悲心不容易发起，更难维持久远。如果要做个世俗法上的聪明人，我也会做啊！我每天修我自己的三三昧就好了，何必吃力又不讨好的救护不知恩德的众生呢？我只管自己的道业，不是很轻松吗？每天享受禅定之乐，快乐得不得了！可是，为什么我可以这么做而不这么做？这就是大悲心。你真的要有大悲心，佛才可能不断加持你引生深妙的智慧。如果没有大悲心，你胆子不够、怕受到伤害而不敢做，就算是把十无尽愿的文字在佛前很恳切的每天发愿，可是等到境界现前，该救护众生而得罪大师的时候，又不敢作而退缩了，这就表示你还没有发起大悲心，仍然没有发起十无尽愿的愿力，只是口头上念一念而已。

这种人心中只是想：“我自己修好就行了，希望萧老师把他知道的所有法都传给我；至于别家的子弟法身慧命死光了，还得因为跟着大师们谛法、抵制正法而下地狱，那也都跟我不相干。”这就不是大悲心，而是私心了；不肯为众生的法身慧命设想，只想作个滥好人而不愿得罪大师。这就是只修止而不修观的过失，心很沉没而不能起心救护众生，也不乐于修造众善之业，也发不起大悲之心；由于这个缘故，所以我们不该只有修止，应该兼修观行而发起深妙的智慧与大悲之心，所以止定与观行应该要双修，才不会偏在一边。

那么修观应该要怎么修呢？应当观察世间一切法都是生灭不停的，所以是无常的，这才能够使你对我所的执着消灭掉。世间有哪一种法不是生灭不停的呢？有的人说：“至少这栋大楼没有生灭不停吧！”我告诉你：“还真是有哩！己一楝钢筋混凝土造的大楼，标准寿命是六十年，所以折旧率是以每年六十分之一去计算，所以我们在帐上得要每年提列折旧准备，六十年后就得要拆除，所以是无常。也许你说：“六十年之间至少没有变动嘛！”其实还是有变动，只是很微细，所以你没有感觉而已。上周的大地震，我们布告栏那边不是裂了一条缝吗？可是别担心，那不是结构的问题，因为那个地方是用砖头砌起来隔间的，也没有砌到顶，所以地震时会裂，那是正常的。

世间所有的法，没有一法是常住的，都是生灭无常；金刚钻是许多女人最爱的宝物，可能寿命也会很长，但是也许有一天孩子拿了把锤子一槌，也就把它槌坏了，所以也是无常。或许有人说：“我把它埋到深土里面去，那就永远不会坏了！”但是一个大劫以后，它又怎么样？还不是爆炸、消失在宇宙中？还能存在吗？它还是得回到碳元素的极微地大状态去了。所以一切的法都是生灭不停的，只是转变的快与慢的差别而已。既然是生住异灭就表示无常，无常的东西当然是苦，既然是苦，苦则当然是无我。为什么佛法常常要讲无我？因为蕴处界都是无常，所以才叫作无我。可是无常、无我的背后，佛却又说有我。

并不是只有在般若跟唯识的种智经典才开示真实常住的“我”，而是在原始佛教的四阿含诸经中，早就讲有真实不坏的“我”了。譬如阿含里面说：色蕴，不论是远色近色、大色小色、长色短色、现在色未来色，一切色非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是，一切非我、不异我、不相在。这意思就已经很明白的指出来：蕴处界都是无常故无我，可是却与真我如来藏非一亦非异的。这是原始佛教的四阿含经典所讲的真我，难道印顺与达赖他们可以睁着眼睛说瞎话，硬说四阿含没有讲真我吗？所以不能够说佛法单讲无我，佛法中也是有讲到真我的；应该函盖无我与真我，才是具足完整的佛法。但因为众生偏执蕴处界等我，所以偏重在蕴处界无我上面来讲；但若只讲蕴处界无我，就会落入断灭见中，就和断见外道完全一样了；所以单讲无我而否定第八识真我的人，决定不是真的懂佛法，所以三乘佛法都是讲“非有我亦非无我”。

那为什么偏讲“无我”的时候多呢？因为五阴、十二处、十八界都无常嘛！无常当然是苦，苦就不可能是真我嘛！真实的我应该是无苦、应该是恒常，所以说“蕴处界非我、不异我、不相在”；这个阿含中很有名的名句，是很多人都知道的、都读过的；这句经文中所说的真我是什么？就是你的第八识如来藏啊！就是无余涅槃中的本际，就是你的名色七识心所缘的另一识啊！名色的“名”里面已有七个识，因为六识加上意根就是七个识了；由名色七识心所缘的另一个识，不正是第八识吗？这个第八识和名色非一亦非异，所以佛才会在四阿含诸经中说“非我、不异我、不相在”。这个中道的妙理，在阿含经里面就已经略说过了，并不是没有讲过。

所以不能像印顺法师一样，一口就否定第八识真我的常住，又否定第七识意根的存在而主张只有六识。所以佛法不是完全无我性的，在初弘期的原始佛法中，偏重二乘解脱道的断我见与我执，所以细说蕴处界等法都是缘起性空而无我性的，因为都会坏灭、都是无常的法性；但是原始佛法四阿含诸经中所说的无我，是讲五阴、十二处、十八界的无常故空，是苦，所以叫作无我，但是从来不曾说过名色所缘的第八识是无常、苦、空、无我，所以不曾否定第八识的存在与常住性；但因阿含偏重解脱道的取证，只要断除我见与我执就够了，所以就不在第八识心体上面多作宣说，但决不是不曾讲过第八识的常住与存在的。所以，蕴处界的无常空之中实有不空的法性，那就是名色七识心等所缘的另一个识，就是阿含部经典中讲的如来藏、识、我、本际、实际、真如、如，这才是真正的原始佛法。

那么世间法，一切都是无常、是苦、生灭不停。请问：如来藏是不是世间法？有的人摇头，有的人想点头但不太敢点。假使如来藏是世间的法，那么如来藏就不是涅槃之体了，如来藏就不可以讲是不生不灭的了。反过来，如来藏假使不是世间的法，那么如来藏就应该一直都处在三界外了！可是如果你能出现在三界外时，却又绝对找不到如来藏了；因为你既然消失了，如来藏又离五别境心所法而不返观自己，所以也不知道自己的存在，那你在三界外当然还是找不到如来藏的。无余涅槃既是以如来藏为体，所以涅槃当然非三界法、非非三界法，如是方可名为真实涅槃。假使如来藏是要出了三界才找得到，可是没有“人”（五阴十八界就是人）能出三界，那就没有人找得到如来藏了，也就没有人能证得佛菩提道了；因为断除了三界中的五阴、十二处、十八界，世间的我都全部灭尽了才是出三界，这时既然没有见闻觉知的我存在，又是谁能找到如来藏？所以你想要找到出世间的如来藏，还得要在三界里面去找。

可是不懂佛法的人听到这个说法，他们可能会骂：“这个萧平实！说话颠三倒四！如来藏是出三界的法，怎么可能在三界中找得到？”这些人真是不可避免的会误认佛菩提的证悟。所以佛菩提道真的是甚深极甚深的道路，你要跟那些不懂的人说这种极深妙的法，真的是鸡同鸭讲，没有交集点。所以佛法的修证，必须要从基础的佛法中一步、一步的修上来，不能一下子就跳跃过去；所以我们的禅净双修班的教材，才要为诸位准备两年半的课程，从最基础的佛法开始讲，把证悟之前所该具足的知见都告诉你，将来你证悟了之后就有能力去整理它，智慧就开始出现了。

在破参明心之后、眼见佛性之前，我们又施设许多法门，让大家按部就班的修上去：如何作看话头的功夫？如何修集见性所必需的福德资粮？如何增益般若别相智？所以说正觉同修会的法义是很深妙的法门，不是只有明心见道而已，当然很不容易和外面的大师们对话。你若想要跟那些知见严重不足，而且知见颠倒却又自以为是的大师们对谈佛法，真的没有交集点，一定没有办法跟他们沟通、宣说的，除非他们舍弃了面子，愿意虚心与你谈论。

当你证得如来藏时，可以现观世间一切诸法生灭不停，无常故苦、苦故无我，你就知道这都是在讲五阴十八界无常、无我的自性。接下来你又反过头来观察如来藏，祂从来没有生灭，体恒常住。“恒”就是永远是不灭，“常”就是常常这样子安住而不会变来变去的改变清净涅槃自性。然后再从如来藏来看待世阆，这个世间最多不过是一个大劫，还是会坏掉；可是如来藏绝对不会坏，祂将会一直延续下去，这个才是真实法，这样子才是真我：没有蕴我性、处我性、界我性，可是却常住不坏，所以才是真我。这样观行之后，你的智慧就会和以前不一样。这样子观行完了以后，再依如来藏而观过去法：过去犹如昨天的一场梦。过去无量劫以来不晓得死过多少个萧平实了？把那些尸体堆起来的话，一定会比须弥山还要高；因为过去有无量世，没有办法计算，所以堆积起来一定比须弥山还要高。佛曾说过：“你们这些众生，每一个人过去无量廿以来所喝的母乳，比四大海水还要多。”真的是很多，因为过去世无量，既然是无量世，所喝的母乳加起来一定很多，一定超过四大海水，当然得要恭敬一切女人，她们可都当过你往世的母亲呢。

你如果有修真如三昧，有一天你眼见佛性时，世界如幻观当下就成就了，一剎那间以眼观山河大地而成就世界如幻观，亲眼看见世界如幻。如果没有眼见佛性，当然也可以成就如幻观，但是必须很辛苦的观行多劫才能成就。不见佛性的人当然也可以修入初地、二地，只是很辛苦、很费力，所经历的时劫也会很长。当你到了初地满心时，你就有能力从外相分直接切进内相分，你就看来看去的到处看，看你自己的内相分：无量无数的内相分。比如说你过去世曾当过牛、也曾当过总统国王、也当过午夜牛郎，什么都曾经当过！最高贵的、最低贱的都曾经当过，可是现在看起来真是如梦一场，如梦观也是迟早都会成就的，但是不见佛性而证这种现观，就必须长劫观行，以及心地清净而与往世的种子相应，才能在定中以及梦中亲见，才能成就。

但如果眼见佛性质量很好的人，这个身心世界的如梦观、如幻观，都是在见性的当下就完成了，都是一剎那间就解决了。就不必再透过修行而作身心世界如幻、如梦的观行了。眼见佛性就是这么妙，但是见得不真时就没有办法获得这种功德。你如果见性见得很真切，这个功德是非常强烈的。世界如幻，它就是那么虚幻；但这不是依佛性真实常住而对比出来的，而是以肉眼亲见佛性的异常真实，以慧眼亲见心真如非常真实；以肉眼亲见世界与五蕴身心的虚幻如梦，是见性的当下就同时成就而不必再作观行的。至少我个人在见性时就已经是这样的，这是在一九九○年的见道报告中就已经这样写的。

当然，见性后也可以从佛性的真实与心真如的真实性上作对比，而现见五阴身心和世界的虚幻。佛性相对于五阴身心和世界同时存在，但是以肉眼看起来，身心和世界都很虚幻，这不是你去感觉、去体会、去思惟而得到的虚幻感。这就是说，当你眼见佛性很清楚、很胜妙、很真实时，功德具足时就是这样子，在一剎那间，如梦观、如幻观统统解决；如果见得不分明，那就没有办法了。那你只好修真如三昧，一点一滴来证解“过去法如梦”。

“现在法如电”，看现在的一切法剎那、剎那一直流注生灭、一直过去，没有停止而一直变异不断的消逝过去。“未来法如云”，天上的云朵，没有办法永远把它消除掉，就算是连续十年闹干旱、苦旱，有时候天上也会飘来一两朵白云，你没有办法完全把它消灭掉。这里“如云”的意思是讲，未来未生的法，好像云那么多，就像满天都是乌云时。因为有情众生既然不入无余涅槃，可想而知，他们未来将生的法一定会不断的现前，数也数不尽，所以说未来法如云，将来都会忽然而现起，在众生心的觉知心中不断的来来去去。以过去法如梦、现在法如电、未来法如云的观察，来除去我执、除去三界一切法的攀缘。还要在未来的法上面去观察，未来的法一定会如云一般相续的忽尔而起。为什么未来的法会如云忽尔而起呢？这就表示烦恼还很重。

烦恼如果轻了，就不会有未来法如云而起，往沙发上随便一靠，心中都没有妄想；就这样子，心理上完全没有负担，就这样子安逸的过日子：身苦而心轻安。虽然外面有些人不断大骂萧平实，但是我们无所谓（编案：现在骂的人减少了，因为大部分人已经在骂的过程中加以分析思惟而了知法义的正邪了）。这不是因为我脸皮厚而无所谓，只是觉得短时间里对那些人“理也理不清，说也说不清”，所以不想理会。该说的法，该改正众生邪见的地方，我们赶快把它说出去、写出去，让众生赶快了解，这才是正办；至于那些大师们是不是派一些手下极力在网站上面谩骂、人身攻击，是不是派了人专门收集我们的书去焚毁，我们都不必管它。因为我们心中没烦恼，所以努力写书，写累了，一靠下来休息，心中一点儿念头都没有，心中没有心理上的任何负担：当我该做时就能努力去做，累到必须休息时，我就休息一下，就这么单纯。如果烦恼没有断，我告诉你：一定会烦恼一大堆，常常在生闷气。

“未来法如云忽尔而起”，到底是从哪里出现的？众生自己也不知道！但我告诉你，都是从你的末那识所引生的。正因为末那的遍计所执性的关系，所以未来的种种法就从你的如来藏心中相续不断的跳出来，太多了！就好像下雨一样的不断跑出来。这都是因为烦恼没有断嘛！那你如果能够这样子现观，就懂得悟后修道的真理，渐渐就不会有这个问题，这是我们所应该要观察的。

上周讲到第三十六页的倒数第三行：“未来法如云，忽尔而起。”接下来说：

论文：〖应观有身悉皆不净，诸虫秽污、烦恼和杂。观诸凡愚所见诸法，于无物中妄计为有。观察一切从缘生法，皆如幻等毕竟无实。观第一义谛非心所行，不可譬喻不可言说。观一切众生从无始来，皆因无明熏习力故，受于无量身心大苦；现在未来亦复如是，无边无限，难出难度，常在其中不能觉察，甚为可愍。〗

讲解这一段论文说，在止观方面，要依智慧去现前观察：过去法如梦，而现在法如电，念念不住；未来法如云，忽尔而起。这样观察之后，知一切法无常、变异、非是究竟。然后从法上转头回来，还要再观自己的五阴十八界；应该要观察：凡是有身，总是不清净的。欲界人间一切的色身都不会是清净的色身，不管你看到多么俊美、漂亮的有情，其实都是不净的。不论是多么漂亮的生物，都是属于欲界身；欲界身都是由四大和合假合而成的！凡是欲界身，都是有搏食才能生存的。抟食之所从来，不管是水果、稻谷、都是从泥巴里面生出来的，当然不是清净物。有些人有洁癖，出门或者在家做事时，有时候叫他光脚在地上踩一下，他都觉得地上好脏；甚至于家里的地板，他还要用清洁剂消毒一下，不然他踏得不安心啊！但是他对所吃的东西，却不曾觉得不净；其实食物都是从最脏的泥巴里面，摄取腐化后的不净物而长出来的，然而我们的欲界身却都必须每日吃这些以泥巴及不净物为成份所生出来的食物；食物吃进身子以后，又变成粪秽，我们的身体不就是一个行动尿桶、粪桶吗？所以说人间凡是有身悉皆不净。

色身是众生轮回生死中的法相，众生不了解色身的虚妄而被色身所羁绊，被色身所迁转；这在道家里面，已经有人能够了解这个祸患了。所以老子不是有一句话很有名吗？他说：“吾所以有大息者，为吾有身。”有的人说相声时就拿这一句话来开玩笑，他说：“不是只有女人才会‘有身’啊！男人也会‘有身’啊！”在古时候比较含蓄的说法，说怀孕叫做“有身”。对方问他说：“你是个男人，哪里能够有身？”他说：“有啊！我已经有身啊！”人家问他：“你是男人，怎么可能有身啊？你根据什么而这样讲？”他就说：“老子有这么讲啊！老子说他最大的过息就是有身嘛！”那不是他怀孕了吗？原来是听者误会了，说相声的人是拿这  一句话来当作笑话来说。不过这样讲笑话实在是没智慧，不管怎么样，老子终究是世间境界里的圣人啊！向出世间圣人开玩笑固然不好，但是拿世间境界的圣人开玩笑也不好，将来还是会有果报的啊！

你看老子虽然还没有证得如来藏，还没有出世间，但他也知道色身就是一大过患。但是就算能够离开色身，并且证得无色界的四空定了，终究也是只能到达无色界而已，还是无法完全的舍离世间的轮回。这意思就是说：只要是有色身，就会因为这个色身的维护或贪着，而造作了许许多多的业，往往为了色身而去造善业求生天国。生天倒也是好的，怕的就是为了色身的享乐而去造恶业，恶业一造，真的是很难收拾，未来多世可就难过了！这都是因为色身的缘故而造善恶业，所以色身就变成过患了。如果是懂得正修佛道的人，有色身倒是好的，因为色身是个修行的工具啊！因为你的意识心、末那心要修行，但如果没有色身，你就不能修行，所以它就成为你的修行工具了，从这观点来看色身，倒是好的。

就像是一把刀子，可以救人也可以杀人，它是两面的。色身也一样，可以是众生轮回的根源，但也可以是众生解脱轮回而出三界的解脱道修行的工具，端看众生怎么样去用它。从修道的人来讲：首先要观察的就是色身清净不清净？有没有必要去执着它？有人很喜欢阿难尊者，就是摩登伽女；《楞严经》即将开讲了，经里面说：摩登伽女喜欢阿难尊者，因为他好英俊！佛说：“那你喜欢阿难哪个部分啊？”“鼻子最英俊了！”佛说：“那我把他的鼻子割下来给你好啦！”她说：“我不要。”佛说：“不然，你想要怎么样呢？”后来她才了解到阿难其实是由无常不净的四大组合而成的。既然是组合而成的，妳那么贪着他作什么呢？这个摩登伽女，听了佛的说法，就证果了。她扰乱了阿难菩萨，却还可以证果，但这是有过去世的因缘，不是平白无故的扰乱人家也可以证果的。千万不要随便去跟人家扰乱，没有前世的特殊因缘，想要扰乱别人而可以证果，没这回事！这就是说，欲界人间的一切色身都不是清净身。

乃至欲界六天的天人们，他们也还是有抟食的啊！只是他们的抟食比较微细而已啊！既然有抟食，当然也是有五脏六腑的嘛！当然也是不清净的！所以欲界身都是一样不净的。那我们观察色身不清净，不再执着欲界身了，这就是解脱欲界的系缚了！只要加以一些定力，就可以发起初禅境界了。假使不先解脱欲界的系缚，就想要一下子出离三界，对一般人而言，那是不可能的。固然也有一句“善来比丘”就成为俱解脱阿罗汉的，但是先要晓得这些人已经四禅八定具足，已经把三界的烦恼给降伏了；之后就只差一个我见还没有断除，这我见一断，当下就因为智慧上的亲证解脱，配合原有的四禅八定而成为俱解脱，就可在舍报后或提前出三界了嘛！所以他们都有一个见道前的修行降伏我执的过程。

一般人没有四禅八定的降我执过程，所以修学解脱道的话，一定要先从观察色身不净去断身见、我见，身、我见断除之后，再来观察欲界的觉知心依缘而起、虚妄不实。观察完成以后再来观察色界的觉知心不真实而虚妄，观察色界身的虚妄不实，再来观察无色界的定中觉知心，也是不真实的虚妄法；得要透过这样的观行过程，才能把三界一切境界中的我见断除尽净。三界我见的微细部分都断除尽净时，我执就断了嘛！这样才能称为慧解脱的阿罗汉嘛！这样一步一步出离三界。因此要除欲界身的贪爱，要除欲界法的贪爱，得要先从欲界身见的断除来作起。因为欲界五欲我所的贪着，都是根源于欲界的色身而来。欲界色身的身见断除了的话，再来断欲界诸法的贪着，就比较容易啦！因为欲界诸法的贪着，都是依附于欲界身而有，欲界身尚且虚妄，何况是欲界我所的种种法呢？所以要从观察欲界的有身悉皆不净开始。

为什么说欲界身不净呢？因为欲界身有诸虫秽污嘛！再加上烦恼和杂，哪有清净性？也许有人说：“哪儿有？我们台湾现在卫生蛮好的，不像四十几年前、五十几年前，小孩子肚子里面都是回虫、烧虫，现在哪有诸虫和杂？”可是等你真的了解人体医学的时候，你会发觉你的色身其实就是诸虫生活的世界。在种智里面有说：“欲界众生的持食是以烂坏为相。”换句话说，欲界中的众生吃食物，它是一段一段一团一团有固体的、也有流体的，都是有物质的；而我们吃东西之后，其实这个“食”法都是以吃了以后会烂坏而作为食相，才能成就饮食长养色身的功德。你的饮食之相能够成就，就是因为所吃的食物在肚子里会烂坏；如果在肚子都不会烂坏，你就不能吸收营养啊！譬如端上桌来的食物是一盘塑料粒，那你吞下肚去之后，明天照样原封不动又拉出来，那你能达成饮食的法相吗？不行的！将完全没有饮食的法相了。正因为它们都不烂不坏，你就无法吸收它们的能量啊！不能摄取它们的能量，那就是没有食相。

譬如热腾腾的一个素包子，蒸出来给你吃；假使吃下去以后都不烂坏分解，又保持刚嚼烂时的状态再拉出来，那你能够有食的法相完成吗？（大众回答：不能。）当然不能！因为它不烂坏。必需要会烂坏而分解，才能吸收营养，才能完成食相。现在再请问：为什么烂坏分解才能够完成你的食相？为什么你能从里面吸取营养呢？因为它一定要经过发酵，发酵以后才能够分解，分解了以后你才能够吸收它的营养，不然你无法吸收它的营养。吸收了营养以后才可以让你的色身欣欣向荣嘛！所以这个饮食的法相必须透过发酵、分解，你才能够吸收营养，吸收了里面的营养以后，你的身体得到了能量，就能好好的生活与修道了。

但是为什么食物能够分解让你吸收？首先你的唾液产生了消化作用，接下来进到胃里面，分泌了强酸来分解它。如果你吃了什么微生物进去，虽然活吞下去，牠们多数会死！因为你的胃分泌强酸来溶解食物或小虫；但是太酸也不行啊！所以经过十二指肠时又分泌了强碱来中和酸性；中和以后就变成食糜，已经快要靡烂的样子。如果你看到食糜，可能都要作呕了，当然无法再吃回肚子里（众笑），但是你的生命却要靠它来生存啊！现在你说说看：你的身体储存和吸收这个东西，会是清净的吗？当然是不清净的。食糜转进到了小肠，绕来绕去，在肠里面就有一些跟你共生的细菌，牠们依靠你而生存，你也依靠牠们而生存。所以有很多人重视保健，每次餐后都要吃表飞鸣，或者一定要喝养乐多；可是你如果拿显微镜放大来看时，你一定又不敢喝了：“怎么都是细菌！”你吓死了！表飞鸣与养乐多，其实都是酵母细菌啊！所以世人没有不放屁的。因为食物一定要经过发酵才能分解嘛！分解了，你才能够在小肠里面把食糜中的营养吸收嘛！所以结肠、十二指肠这整个过程，都是在帮你发酵跟分解，当然就会出生一些气体，当然得要排出来。

在小肠中你开始吸收营养，发现小肠里有这么多的细菌，这难道不是“诸虫秽污”吗？要是弄个小肠的切片出来，显微镜一瞧，你看见自己的身体都是细菌，都会起鸡皮疙瘩啦！如果正是个有洁癖的人，那他就死定了！因为他会一天到晚杀菌，那些细菌因为你抗生素用的太猛，就全部死掉了！当你把霉菌全部杀掉了以后，跟你共生的有益细菌，帮助你摄取营养的有益菌也全部被杀掉了，那你就无法吸收营养而死掉了。或者成为败血症，你的白血球也全部坏掉了，那你就死定了。所以说：你身体里面一定是有很多很多的小虫，经里面叫做“细虫”，现在的名词叫做细菌。讲“菌”比较好听一点，比较不会怕。要是跟你讲细虫：“唉哟！我肚子里面都是虫喔！”（众笑）所以说是诸虫秽污啊！

你要想：那些虫在你的肠胃里面，它吃了你所供应的食物啊！它就排泄一些东西出来啊！然后你再去吸收它们排泄出来的东西，作为你的营养。那请问你：你这个身体清净吗？怎么说都不清净啦！所以欲界中没有什么清净的色身可言啦！如果要谈清净的色身，那就得要到色界去。色界身没有五脏六腑，不吃搏食，所以也没有细菌，也不会被感染，所以色界天的天人既不会被细菌感染，也不会感冒。

为什么又说是“烦恼和杂”？因为欲界的众生就是贪着欲界中的五欲，也就是色、声、香、味、触，财、色、名、食、睡，所以人间才会摄属欲界嘛！这五欲正是三界世间最重的贪，因为这五种人间最重的贪，所以就产生了世间最严重的瞋，所以就杀人、放火、强奸、掳掠，都是在欲界人间才会有的法；在欲界天，最多是把人家女儿抢回来当老婆，不会有强奸的事情。只有人间才会有强奸的事，所以人间的人真是烦恼最重的众生，所以当然是烦恼和杂。也许有人会说：“那我行善往生去欲界六天就没烦恼啦！”但是欲界六天就没烦恼吗？照样有！欲界六天也是不清净啊！等到我们接着讲《楞严经》时就会讲到了，现在且不说它。所以欲界六天也是有烦恼的，只是比人间稍微轻一点，所以也是烦恼和杂。

学佛人都应该从欲界色身上面先去观察，然后再观察凡夫和愚人所见的种种法：他们都是“于无物之中妄计为有”。“凡”字是指世间的凡人啦！世间的凡人包括庄子、老子、墨子、孔子、耶稣基督等，因为他们虽然都是人间的圣人，但在佛教的出世间法上来讲，仍然只是凡夫；乃至天界的圣人馨闷如耶和华、阿拉，也都是凡夫；因为从二乘解脱道的出三界生死来看，从大乘般若的修证来说，他们都还在三界轮回当中，都无法超出于三界的境界，也都还未曾亲证法界的实相，所以从二乘解脱道来说，都叫做凡夫。可是阿罗汉超过三界的凡夫境界了，但是却在大乘法中被佛称之为“愚”；因为他们对于般若，对于实相都不了解，都未亲证啊！所以虽是出三界的圣人而不是凡夫，却还是愚人。只有菩萨证悟了如来藏而亲自领受如来藏的真如法性，并且通达了以后，才说不在“凡、愚”之数中。

这是从通教来说阿罗汉们都是圣人，如果从三藏教来讲，他们也都不在“凡、愚”之数中；可是如果从别教来讲，通教菩萨和阿罗汉们虽非凡夫，却都仍然是愚人；至于亲证如来藏而未通达——未进入初地的人——依通教及三藏教来说，也都是圣人，因为三缚结都断了，至少是初果圣人；但是依别教的修证内涵与阶位来讲，都只能叫作外圣内凡的贤人。相对外道及佛门内的凡夫来讲，相对于二乘菩提来讲，说证悟般若的人是圣人；但这种圣人，若从别教来讲，只能说是实相外门的圣者而同时是实相内门里面的凡夫。既然只是别教内门的贤位凡夫，那就没什么可高傲的啦！就不需要骄人啦！这就是外圣内凡的别教三贤位的贤人。

可是阿罗汉既然已经能出三界，乃至诸天天主都应该要供养他们，虽然慧解脱的阿罗汉们一点儿禅定与神通都没有，但慧解脱的阿罗汉也是“应供”啊！诸天天人还是应该要供养他们，所以天主来了还是要供养他们啊！可是在别教里面却说他们还只是愚人；虽然已不是凡夫，但仍然是愚人。因为他们对于法界实相一无所知，所知障还没有打破，未证得法界的实相，所以是愚人。法界的体性是什么？就是这个第八识的“函盖能生与所生，而又常住清净涅槃界中的境界相”。当你证得第八识以后，能够如实领受第八识这种体性，所以了知法界万法都是从如来藏心体中生出来的，所以都以如来藏为依归，都依如来藏而运转，都是缘起性空，都依如来藏才能不生灭；这样亲证及现观，才是证得一切法界的体性智慧啦！所以法界体性智只是总相智慧，正是佛菩提道中真见道之所得慧，是初见道所得到的智慧，这就是法界体性智；并不是密宗讲的：“密宗的佛多证了一个法界体性智，显教佛没有这个智慧。”西密又说：“法界体性智是在佛地四智之上，只有密教佛才有这个智慧。”其实法界体性智是四智之下、再之下、再三之下的，只是般若初入道、初见道的总相智慧，就是方才所说的现观如来藏出生法界万法的真实相的智慧，但是他们西藏密宗法王、上师都不懂。

法界的体性是什么？就是如来藏性。法是指三界中的所有法，界就是功能差别，所以法界的意思就是：一切法的功能差别与界限。他们不晓得十八法界、十法界、一切法界都各自有其差别与界限，也都同是以第八识心的体性为根源，也都是从第八识心体中出生，再依附于第八识自体性的运作才能不生不灭，所以第八识心体就是一切法界的体性，所以法界的体性就是第八识的体性；当你证得第八识如来藏，就知道一切法界的体性都是以如来藏为体；当你有了这个智慧，就是亲证法界体性智。

阿罗汉们不晓得法界的真实相，除非他不是决定性的阿罗汉，回心大乘之后，亲从菩萨修学，后来终于证得心真如啦！才算是亲证法界体性智了，那就不只是非凡夫，而且也离开愚者之列了。也许你们未来在弘法的过程当中，会碰上一个南洋来的阿罗汉（假如南洋现在还有阿罗汉的话），他来到这里听你宣讲般若，但是却听不懂，所以愿意拜你为师；你就教他法界观的正确知见，你可以当阿罗汉的师父，教他法界体性的意义，然后一步一步帮他建立知见，教参禅的方法和方向；他依照你的教导参禅，有一天终于找到心真如第八识时，就懂得涅槃的本际就是这个心！他终于知道了，这时才算是真正的实证无余涅槃了；因为涅槃也是法，但涅槃这个法却是以如来藏为界、以如来藏为体的，他终于知道涅槃法界的体性了，这就是证得法界体性智了。

他以前是可以在舍寿时入无余涅槃的，但终究没办法证得无余涅槃；因为入无余涅槃时的十八界都灭尽了，如何能有阿罗汉来实证无余涅槃境界？他未入无余涅槃前却又不知道涅槃中是以何为体？而那个心体在何处？他也不知道；所以从菩萨的智慧上来看，阿罗汉是永远都不能实证无余涅槃境界的，所以菩萨们看阿罗汉所证的涅槃，一定会不约而同的认定为方便说。但是他现在明心了，还没有入涅槃就先证得无余涅槃中的境界了。这时候阿罗汉一定很欢喜的五体投地跟你顶礼，那时你可以受之无愧。虽然你也许当时还是身着白衣，身还没有出家，也照样可以受之无愧；因为他从此进入别教的真见道位了，在你的指授下，他不久就可以到达通达位了，就脱离愚者的身分了，就不在凡和愚两种人之中了。至于凡夫，包括外道所谓的圣人，包括他们的天主，他们所信奉的“至高无上”的神，其实都是凡夫。“愚”是指二乘的定性无学，即是不回心的阿罗汉，都叫做愚，愚于法界实相故。

那你证得法界的体性而发起法界体性智之后，要去观察诸多凡夫和定性阿罗汉等愚人所看见的三界中种种法，你将会发现他们都是“于无物中妄计为有”。其实三界中的一切法都是因缘假合所成的，都是从如来藏中出生的，都不是真实有；都是在某一个过程中示现为有，或者只能依如来藏心体的常住而生灭不已，而依摄归如来藏心体的原则说为不生灭。但它们本身并不是恒常不坏的，可是凡夫与愚人们都不晓得，所以就虚妄的计度（计就是错误的判断，“度”字读作“堕”音，就是猜测的意思），他们虚妄的猜测、判断，误认为诸法离于如来藏而真实有：确实有外法可以被有情们的觉知心所接触到。譬如定性的声闻种性阿罗汉，他们为什么舍报后一定要入无余涅槃呢？因为他们认为诸法虽然是无常，可是五阴、十二处、十八界都是在外法上面真实有。所以，如果不入无余涅槃的话，就一定会有苦受被自己真实的领受；他们认为外法真实有，所以在这一世证得尽智、无生智之后，如果不入涅槃而再去受生，受生了以后，下一辈子换了一个全新的意识觉知心，成为隔阴之迷、一时若忘；万一重新再修学解脱道时又被大师们误导了，又去执着离念灵知意识心，又被外境所引诱而造作坏事的话，岂不是又要流转生死而无了期？所以他们会害怕。这就是因为误认外法真实有的缘故。

十八界在世间是真实有的，虽然无常、是苦、是空，下一辈子可能忘了这一世的修证，而会影响到佛菩提的道业，因此，阿罗汉会这样子想：“既然外法是真实有，我还是先入涅槃再说，以免来发初学佛法时万一不小心遇到恶知识把我笼罩了，我又得轮回三界去了。万一没有好的因缘遇到个大善知识，万一下辈子来读不到《邪见与佛法》的正知见（众笑），那我又得轮转三界去了。”如果他有福报，下一世又读到《邪见与佛法》，他就会与上一世的解脱法相应，就知道：“我上辈子证的就是这个解脱道。我这辈子照样把轻微的我执断了就出三界啦！十八界都灭尽了，就入无余涅槃了。”但是如果没有这个因缘，或者从小就遇到个瞎眼的阿师误导他：“萧平实是外道，他都是胡说八道，你不要相信《邪见与佛法》书中的话。”就会被先入为主的观念影响，万一舍报之前仍然没有弄清楚，这下子就得重新再轮回生死去了。什么时候才又能够解脱、又能证得阿罗汉果呢？他实在没有把握啊！所以他就因为未离胎昧而害怕了。他会害怕，就是因为认为外法真实有。其实本无外法：自己觉知心所接触到的六尘都是自心如来藏所现的境界啊！但是他们不能如是现观，所以就“于无物中妄计为有”。

菩萨为什么不是这样呢？诸地菩萨都会这样说：“五阴十八界都是自己的如来藏所生法，哪里是外法？都是我自己的如来藏里面的法。”《楞严经》就是要告诉我们这个道理：“云何五阴本如来藏？云何六入本如来藏？为什么十八界本来是如来藏？为什么四大、七大都本来是如来藏法？”然后再长篇累牍的解释五阴、六入、十二处、六识都是如来藏的无量法性所函盖的功德。佛在楞严中告诉我们：五阴、四大、十八界等法，都不是单凭因缘所成就的，也不是自然而有的；众生的六识自性（离念灵知）及意根的思量性，都不能归还于外法的因与缘中，证明七识自性都确实是从如来藏中出生的，只能归纳到如来藏中来，不能推为外法因缘所成就的，所以八还辨见等法都是在说明七识心的自性是真心所出生的法性，不可归于外因、外缘，所以佛说七识性“非因缘、非自然”，意思是：七识自性  “本如来藏妙真如性”。为什么不是因缘所成？也不是自然而有？因为都是如来藏假藉因缘法及业力、无明而自然出生的法相，所以说“非因缘、非自然”，都是如来藏所生，摄属如来藏的无量法性之一。所以楞严中说“本非因缘、非自然生”，“本如来藏妙真如性”。意思正是表明：离念灵知等七识心的自性都是如来藏的种种法性之一。《楞严经》中的开示，就是告诉你这个道理，如果能读懂楞严，而且能贯通前后经文而不断章取义，就能懂得这个道理。

证得如来藏而有了别相智的菩萨们一听我这个开示，现前观察的结果：“真的有道理！”菩萨们已经证得法界根源的第八识心体了，所以从现有的十八界往上推求、观察，到最后会发觉：果然能见之性、能闻……乃至能知、能觉之性，都是从祂而来，果然是本来就应该摄归如来藏，本来就与如来藏非．一亦非异，所以一切法本来就是如来藏所生的功能差别嘛！那怎么不是如来藏的无量体性之一呢！既然是这样，原来我是如来藏的一部分，而我也都是生活在如来藏所生出的六尘万法里面；原来我从如来藏心中出生，活在如来藏所出生的六尘中，从来没有生活在我的如来藏外面，所以我从本以来不曾接触过外法，外法也绝不可能被我所触知；既然万法都是自己的法，一向都在如来藏所生的法里面生活，从来也没有离开过自己的如来藏，那我怕什么轮回？就算是有胎昧，我这一世悟过了，在无量的未来世中，迟早还是会再找到自己的如来藏；只要未来的无量世中有一次再找到祂，我就一定会再回到佛菩提道中，就能延续前世的道业了。

因为未来世无量无数，永远都不会断绝，总有一世会再度找到如来藏；就算还没有离开隔阴之迷，再受生以后忽然忘了，总有一世还会再找到祂，也总有一世会撞上一位大善知识，我不是又可以再度回到成佛之道了吗？如果运气好，智慧够，也可以像萧平实那样自己再参究出来啊！这不是现成的例子吗？那我还怕什么轮回？不怕了！因为一直都没有外法，外法都非实有，都是真心如来藏的法相：六根、六尘、六识（十八界）所合生的六入诸法，其实也都是自己如来藏所生的法，都是内法，都不是外法。既然都是内法，未来世我也可以从内法里面找到如来藏的所在，又能再证知法界的根源，又重新具备了法界的体性智，又会次第增上道业，那我怕什么轮回呢！受生就受生嘛！下辈子换个色身与意识再来，一旦重新悟入了，一定还会再跟这世意识所熏习的智慧种子相应，就会再度接通了！

菩萨正因为这个缘故，所以不会“于无物中妄计为有”，所以菩萨不在无物之中错误的、虚妄的判断实有外法。他认为一切法全部都是内法，所以没有外法可得；然后又观察一切从缘所生的万法，其实也是从十八界作为藉缘而生的，又有哪一个法不是无常变异的呢？既然都是从缘而生，将来缘散了还是得要坏灭的，那就全部犹如幻化、暂有不实。就好像魔术师在变东西出来，其实不是真正的变化出来，而是用障眼法去变出来的，并不是他们真的能变；就会说：真正的魔术师正是我自己的第八识如来藏，祂能变现一切法。百法之中，从七转识到最后的六种无为法，都是由如来藏变现出来的；一切的解脱功德、般若实相的智慧，都是由你的如来藏直接、或问接、或辗转变现出来的。所以说，你的如来藏才是真正最厉害的魔术师，没有人能够像祂那么厉害。

从这里观察，世间一切的法都是因缘假合而成，没有一个单独而永恒存在的自体性，所以不是自在法。“自在”是说它自己本来就在，不需依靠别法就能自己存在的才叫做自在啊！要藉别人才能出生的法，怎么可以说是自在法呢？如果能够懂得观察自己有个如来藏是本来就在的法，那你就是能够“观自在”的菩萨啦！《心经》讲的就是这个真实理。所以开宗明义的“观自在菩萨”五字就己经告诉你真实义啦！《心经》只要这几个字就把真心讲完了。所以讲《心经》的时候要从后面往前讲，要倒着说，倒着说才是佛所说的正说。佛说讲经的时候不可以倒说、片段说，但是讲《心经》的时候先从后面的名相和法义来为众生说明，众生才容易懂，这才是佛所讲的正说。倒说的意思是把经文的意思颠倒过来说，和我这个从后面先讲的倒说，意思大不相同，可别误会了。所以先得把《心经》中所有的名相、法相都告诉你，让你先了解五阴、十八界、空、无常、无明等法义，然后再以一句话，就把《心经》的真实义都总结了，就回归到经首的“观自在菩萨”五字了，就成为观察自己的如来藏真心本来就在的已经觉悟的有情，你就成为观自在菩萨了，这就是《心经》的真义。所以《心经》讲的就是你的自心第八识啊！像这样如实观察之后，内法外法都观察完了，证明都是自心内境而无外法被自己所触到，所以外法无实，只有内法真实存在。

外法观察完了，接下来就回到第一义谛上面来，说“第一义谛非心所行，不可譬喻不可言说。”你说：“欸！这句话似乎有问题！明明是我证得第八识如来藏，证明万法都汇归自心如来藏，这就是第一真实的道理，所以我证得第一义谛。我现在也是以第一义谛在跟别人说法，在接引众生，所以第一义谛应该是我心之所行，怎么会说第一义谛不是心之所行？”但其实是你弄错了，你只看到一面而忽略了另一面。因为第一义谛讲的是心真如的自住境界相，你的第八识自己所住的境界才是第一义谛的境界啊！觉知心的你证知自心如来藏所住的境界，才是第一义谛；可是第一义谛是只有觉知心才能了知、才能证得的，不是第八识心真如所能证得；这样子现观与了知，才是真正的第一义谛，而这个第一义谛当然是妄心意识所证的境界，当然不是真心所行境界，因为真心第八识一向离见闻觉知，怎会了知第一义谛的内涵？当然第一义谛不是心之所行境界。所以马鸣菩萨说你得要“观察第一义谛非心所行”，真心也无法出头为你譬喻、为你言说啊！

所以《维摩诘经》说：“善能分别诸法相，于第一义谛而不动。”为什么这么讲？既然善能分别诸法相，当然是会与第一义谛相应的心，怎又会对第一义谛不动心？那岂不应该是与第一义谛不相应的心？似乎是自相冲突的说法。但其实没有错，可是有很多人都解释错了！聪明的大师们干脆就避开这部经不讲，以免将来被人抓到把柄，所以他不会像月溪法师一般乱讲，未来就不会被人拈提。

你的自心真如，能够分别种种的法相，这些法相都是离念灵知的你所不能分别的；如果不是有祂的这种善能分别诸法相的功德，你今天根本就没办法来这里听我讲经的，根本就来不了！就靠祂能善于分别诸法相，你今天晚上才能来到这里听经。但是这个密意不能告诉你，等你破参了！我也不必再告诉你，你自己就知道了！将来你若破参了，也不会来问我“这是什么意思？”你自然就会知道了嘛！可是祂在第一义谛上面，有没有动转过？答案是从来都没有动转过！因为祂自己就是第一义谛的所依，祂自己正是第一义谛所说的标的，祂根本就不需要了知第一义谛。

就比如我们研究某人的思想，某人就是被研究的思想的内涵，他根本就不需要研究自己的思想是什么；同理，在第一义谛上面起心动念都是离念灵知或是有念灵知的觉知心，正是见闻觉知的你、处处作主的你；在第一义谛上面会心动的正是这个你，能证第一义谛的也是这个你，能上座宣说第一义谛的也是这个七转识的你，所以只有七转识的有念或无念灵知的你，才会在第一义谛上面心动啊！才能分别或为人解说第一义谛的内涵，都是觉知心、作主心的你在心动啊！可是你的自心真如第八识心体，祂善能分别你正在干什么、想要干什么，但祂却对第一义谛的法一点儿都不动心。这才是“善能分别诸法相，于第一义谛而不动。”

当你真的找到了心真如时，维摩诘居士所说的这句话就变得很亲切了，真是说得太贴切了！可是在你还没有找到心真如的时候，这法听起来真是玄之又玄。玄就是黑暗无光，乌漆抹黑的让人弄不清楚，可以说是乌漆抹黑里面的最乌漆抹黑，所以世人听不懂，连佛门中的大法师们也听不懂。正因为他们找不到祂，所以才会读不懂、听不懂！所以第一义谛对他们而言就是玄学，不是义学。等你找到了心真如时，其实没什么玄虚，确实是很真实的法界实相，确实可以现前体验与领纳的啊！这就是说，第一义谛心并不是凡夫所知的心，也不是愚痴的二乘定性圣人所知的心；这个第一义谛心所行境界，绝非七转识心之所能行；而第一义谛法的智慧境界，却是意识心之所行，并不是第一义谛心之第八识所行境界；所以第一义谛的道理，心真如是不相应的，祂正是第一义谛心而不懂第一义谛法，所以马鸣菩萨说：“观第一义谛非心所行。”正是这个道理。

这道理中的密意，只有证悟的菩萨们才能够知道，不可为未悟的世人譬喻言说，也无法向二乘圣人言说；今天我把其中的道理讲得这么详细了，定性不回心的二乘圣人，仍然是听不懂的，只有你们之中已经明心的人才听得懂，所以说“不可譬喻、不可言说”；因为心真如所在的密意不许明讲，明讲就是亏损如来、亏损法事，所以不许明讲；如果可以明讲，我就可以使一切未悟的人都能听懂维摩诘居士和马鸣菩萨的话。但是佛告诫说：为人明讲密意就是亏损如来、亏损法事。可是在已悟的人之间，可以明讲了，一句话就可以讲得很清楚而使一切人都听得懂；但是真正已悟的人，却又不须要我为他明讲。

有的人不了解法界实相正理，总是在表面上执着。如果告诉他这一句经文，告诉他无分别心的道理，他就会自以为真的知道了，就跟你讲：“唉呀！你不要在那边分别了啦！你心中一起分别，就不是第一义了！你就一念不生、如如不动就好了啦！”就这样乱讲。这种人，在我们出来弘法，写书出来以前，真是太多了！台湾地区在这几年来虽然少了些，但仍然还有不少人不肯改正错误的观念，总是认为觉知心不起分别时，就变成真心、第一义谛心了。这些人就是不懂般若，总是执取文字之指；人家那个文字指，都是指向实相月亮，有智慧的人应该要顺着他的指头去看，才会看着月亮实相；结果他们不是，他们就把这个文字指当作月亮实相，就在指头上找月亮，结果就把指头当作月亮实相！

佛法的文字指都指向第一义谛，你要顺着文字指的方向看出去，去找到文字指以外的第一义月亮，不可以把文字当作真实义。可是那些人不懂，读来读去始终弄不懂，就以为文字之指即是第一义！所以他们都不证解第一义谛。第一义谛讲的就是第一义谛心自己所安住的境界相，讲的是一切法界之体性，是生命实相一切法界的根源，就是第八识心体自己所运行的境界相，完全是第八识所行的境界啊！这种境界并不是你的意识觉知心所能进入、所能安住的；但是末法时代的大师们都不懂，都想要把意识觉知心变成实相心，都想要以意识觉知心入住实相心的自住境界中，也这样把错误的知见教导徒众们，真是误人子弟、瞎众生眼！

觉知心、作主心的七转识妄心，永远都只能依第八识的体性而安住，转变自己的执着性、贪染性，改依第八识实相心的无贪性、随缘性而安住，永远都不能变成第八识心体，永远都不能使自己住入第八识所住的境界中；觉知心、作主心能转变自己的心性，依止第八识清净、涅槃的体性而安住，就叫做如实住：犹如实相心一般的安住。而不是第六意识自己去住入第八识实际所住的境界中而叫做如实住，这不是如实际住。“如”就是“好像”的意思：是好像实相心一样的安住，好像涅槃实际一样的安住。但是好像实际一样的安住，并不等于实际所安住的境界。只有第八识才是实际，只有祂才是实际的安住。所以证得般若之后，七转识的你愿意否定自己的真实有，确定自己虚妄，从此开始转依第八识的境界而学着像第八识一样的安住，这就是如“实际住”，好像第八识在实际中的状况而安住。所以不可以像那些大师们一样的乱说，教人把六、七识妄心的自己变成第八识真心，而要住入第八识本心的境界相里面。比如说真悟的人开示：“我如本心而住。”那是如同本心一般的安住，而不是自己住在本心的境界里面。

如果你真的能住进本心的境界里面，那你应该可以去变动第八识本心里面所有的种子，那就可以把过去所造的所有恶业种子全部丢弃；但是那些自称住在本心境界中的“大修行人”，他们能丢吗？他们谁也丢不了欸！所以绝不是妄心可以住在本心的境界里面，而是如本心住：好像实际本心那样的住。所以写书时的遣词用字很重要，一字讲错了，意思就全部变了。但是这种“现观第一义谛非心所行”的实相道理，真的是“不可譬喻、不可言说”，你没有办法拿三界中任何事物，来比喻这个心真如的自住境界；因为你比喻出来的，都不是实际嘛！就好像你用指头去指着一部车，又用言语去说明这部车，用很多的比喻去说明这部车；但是你的指头、所说的言语比方，毕竟都不是那一部车的实际。所以，心真如的第一义谛境界是妄心所行，却又非属真心所行，这意思真的很难懂；所以印顺法师才会在书中主张：既是唯证乃知的禅观境界，又如何能使人信服呢？这就是不懂般若的人所说出来对实相境界的质难。连绝顶聪明的印顺法师都会对大乘经中的文句产生误会，而提出这种质疑问难，这正好证明第一义谛境界唯证乃知、言语道断、心行处灭的境界，当然是不可譬喻、不可言说的。

但是我们却可以用譬喻、用言说，把第八识真如心直接告诉你，让你也去体验祂的真如性，让你实际领受言语道断、心行处灭的涅槃实相境界；只是因为佛有告诫不许明讲，所以外道来问佛，佛就是用公案答复：外道来问佛，佛就踞坐不答，既不动、也不跟他讲话；欸！《无门关》里面不是有这个公案吗？佛就是踞坐默然。欸！过了一会儿，这外道真的很厉害，马上就知道密意了，就赶快站起来正式礼佛，他说：“世尊！您真是大慈大悲，开我迷云。”把他的迷惑乌云打开了！所以就恭敬的礼佛三拜而去。无门慧开禅师就为凡夫佛子们评论说：“哼！阿难尊者宛不如外道！”（众笑）你们悟了所以会笑，可是阿难尊者那时还没有悟啊！看见世尊用这个公案度那个外道证悟了，他还是悟不了啊！结果外道悟了！走啦！知道法界体性了，有了法界体性智了，阿难尊者当时却还不知道，只得又问佛说：“这外道来问法，可是您也没有为他说什么法，也没有给他机锋，为什么他就说您开了他的迷云，顶礼三拜就走啦？”佛说：“譬如士闲最好的马一样，看见了鞭影一晃，牠就懂得开步走了，不必等到鞭子打上身去痛苦啊！”等到鞭子打上身去才懂得开步走，那已经是钝根的马了。所以无门慧开禅师就说：“阿难草者宛不如外道。”当时真的不如那个外道！

这意思就是说，心真如所在的密意绝对不可以明讲，不是用言语讲不出来，而是不能明讲；因为明讲了以后，听闻者的智慧没办法泉涌而出；因为他没有经过一番参究厘清的过程，所以见地总是含糊笼统的不清不楚，智慧一定不好；严重的人甚至会因此而怀疑、而谤法、而下堕地狱。所以佛为保护那些证悟因缘尚未成熟的众生，就告诫所有已悟的弟子们，都不许明讲。所以第一义谛的妙理，如果是外道来问的话，佛都不跟他们讲；如果是佛弟子来问你心真如的妙义，但是这个佛弟子不是很虔诚，不是很殷重的求法，你也不可以为他说明知见。可见第一义谛在佛法里面，是多么重要的妙法。

所以，第一义谛不可以明说，并不是言语说不出来；所以马鸣菩萨“不可言说”的意思是说：你说出来的言语已经不是第一义了。但是你为人明说时，说出来的那些言语却可以显示第一义；言语所显示出来的义涵才是第一义，但是你所说的言语并不是第一义，所以叫作不可言说。可是那些一天到晚在咬嚼文字指的人，就是《楞伽经》中佛所说的噉文字谷的愚人，他们一天到晚说：“第一义谛是不可说的，当你说出来时就不对了！”其实，证悟的人说出来的言语会不符第一义谛吗？答案是：非相符也非不相符。因为说出来的都只是言语、声音，怎可能相符？但是为你明说出来时却可以让你当时立刻知道心真如的所在，也可以让你当时立刻现观真如法性、取证真如法性，立刻了知第一义谛的总相。虽然说出来的言语不是心真如，可是经由说出来的言语，可以使人当场就证知心真如，所以叫做言说指、文字指，所以绝非不可言说。如果真的是讲不出来的，那么经典就应该烧掉算了嘛！大家都不必讲法了，佛也不必来人间说法四十九年了！我们又何必还要花那么多钱去印经典，还要供起来和读诵？譬如经橱里面的《大正藏、龙藏》，大家都不太敢请下来读，就变成好像只是摆饰用的一样；其实应该要常常请下来读诵才对！它才能达成存在人间的目的。所以我个人的那部大藏经，大约有四分之一是一直都放在书房里面，而不是放在佛堂经橱里。因为常常要翻来翻去，要找数据，要找来找去的。这意思是说，它不是说不出来的，而是不可以明说。说出来的言语文字固然都不是第一义，但是语言文字却可以显示第一义，让听法的人依你的言语、文字而证得第一义。

“观一切众生从无始来皆因无明熏习力故，受于无量身心大苦”：证得第一义谛心——第八识如来藏——就进入法界的实相智慧中了，接下来就可以再观察一切的众生从无始以来，都是因为无明熏习的力量，所以枉受无量的身苦、心苦，而且往往都是大苦；无始以来如此，未来与现在也是一样的难以避免啊！都是无边无限的受苦，而且难出难度啊！所以众生想要出离三界，真的很困难，想要得度真的很困难。凡夫众生一直都在无明暗夜当中，没有办法觉察到无明的本质与内容，所以不断的执着有念灵知、离念灵知的觉知心，我见始终断不了，何况能打破所知障而亲证实相心的一实境界、真如法性？真是可怜悯的人啊！

众生自从无始劫以来，都是因为无明的熏习力，才产生了这种永难出离的状况。无明大约来说只有二种：一念无明、无始无明。无始无明包含一切无明，所以函盖了一念无明在内。一念无明只是无始无明中的一小部分而已，可是无始无明并不障碍众生出离三界，只障碍众生成佛；所以阿罗汉不曾打破无始无明，就能出离三界生死，然而一念无明却会障碍众生出离三界生死。但是，你如果亲证如来藏，就一定打破无始无明；在打破无始无明的同时就一定会一并打破一念无明（一定会同时断除一念无明中的见一处住地无明），也就是会同时断除三缚结，所以打破无始无明也可以让你渐渐的出离三界生死，这也是法界的实相。可是没有破参以前，听起来会觉得这话有些奇怪，弄不懂为何会这样？

如果听了仍然弄不懂，没关系！赶快求破参、实证心真如第八识；破参了以后如果还没有完全懂，可把《护法集》好好的细读，你就一定会懂。这二种无明，一念无明和无始无明不一样，一念无明范围小，只是我见和我执使人轮回生死的道理，只是解脱道的真实理；所以一念无明的熏习，其实就是我见和我执的熏习；但是一念无明见道所断的根本烦恼，只是我见。我见一旦断了，你就可以渐渐的往上界观察：渐断色界的我见，再渐断无色界的我见，五上分结就可以渐断啦！我执就全部断尽了。所以推究我执的内涵，其实就是比较深细的我见。

为什么由于一念无明我见的熏习，会受无量的身、心大苦呢？因为一念无明既然是由我见和我执所产生的，就会不断的执着这个见闻觉知的意识我和处处作主的意根我，由于错认这两个“我”真实不坏的关系，就会使得众生产生以我为中心的我见、我执、私心；因为有私心，所以心态就不太好：“别人家的子女死光光了，都跟我无关！别人被大师们误导、断了法身慧命，那也跟我无关！只要我不被大师们误导就行了！”有时候则是：“死却道友，莫死贫道。”这就是世间人的私心想法。但是这样的想法其实仍是出于我见、我执和我所的私心。也正因为有我见、我执和我所私心，就会产生了修道上面的障碍。

佛教道场中也往往是这样子：我见、我执和私心没有如实断除的话，一定会对原来悟错了的大法师、剃度师产生了情执；由于情执我所的关系，就会在帮他证悟的没什么名气的根本上师，指出他的归依师还没有开悟的事实时，私下加以诽谤。这其实是大颠倒的愚人！因为根本上师是他的法身慧命父母，恩德远超过其剃度师或所依止的大法师；但是他们不懂这个道理，往往不谤法、不谤佛，但是却会谤根本上师，除非他的剃度师、依止师不对他的根本上师有异见，同样赞叹他的根本上师。所以有的人因为根本上师的帮助而证悟以后，仍然还是会因为情执的缘故，而有被剃度师、依止师所影响，以致其心颠倒、反谤根本上师的事；这是我们度人开悟以来，常常见到的事实，这就是一念无明的内涵，表示他还没有如实的理解，只因见道就生起轻心来轻视根本上师，就表示他还没有进入修道位中，一直停留在见道位中。

如果是无始无明所障的关系，他主要的过失不在于谤师，而是谤正法。这二个无明的体性，会有这种差异。所以无始无明所障的缘故，会对正法生疑而诽谤；当他对正法诽谤时，心里就会没有忌惮的进一步谤佛了。但如果只是一念无明所障，他只会谤师而不会谤法、不会谤佛，这是真悟的人都可以现前观察而证实的。如果一念无明既未破，无始无明也未破，那就麻烦了！他既会谤师，也会谤法。所以我出来弘法以来，被人无根诽谤的事情实在太多了！所以我也蛮习惯的！甚至于会中被我帮助而证悟的人，也会因为自己的福德不足而不能眼见佛性，就怪罪我不肯帮助他眼见，就私下不断的捏造莫须有的事实来诬蔑我。如果不会动摇到同修会的根本，我往往当作没听见；这样一来，我也少烦恼，谤的人也少烦恼，大家都没烦恼。如果闹得实在太严重了，那就处理一下（编案：详见《明心与初地》书中所记事实）。

这就是说，由于两种无明的重忭习力（这都是很厉害的！它们的现行都是在大家不知不觉当中出现的，也都是不知不觉之间渐渐累积起来的；通常你不会感觉到它在渐积渐满，它就这么一点一滴的累积上来，等到你晓得时，已经很严重的爆发出来而不可收拾了），这二种无明和合起来时，既会谤师、也会谤佛谤法，三宝都不看在眼里，反正你说的法我全都不信；不信正法时就会全部都诽谤为非法。这是有现成例子的，你们看西藏密宗的应成派中观，他们不正是具体的例子吗？实质上是在谤法、破法，却说得冠冕堂皇的辩称是在护法，而且还坚持他们破法的邪见才是正法知见，这都是从无始无明来的，但也夹杂着一念无明，主要是偏在无始无明。所以他们才会坚持缘起法的意识心常住不坏，这就是一念无明的具体事证。

也因为无始无明的缘故，所以他们会诽谤第三转法轮的经典为不了义经、不究竟法。密宗应成派中观者都会这样讲，因为第三转法轮的唯识经典，破斥他们所主张的意识心常住不坏的说法；所以密宗应成派中观邪见的达赖喇嘛，以及自己主动去承接密宗应成派中观法脉的印顺法师，都是这样否定第三转法轮的唯识方广经典，所以他们都不承认第三转法轮的唯识方广经是佛口亲说，都谤说是佛入灭后的天竺法师们长期创造结集而成的经典。所以印顺法师引述第三转法轮的经典，引述无着菩萨的论，引述世亲菩萨的《摄大乘论释》时，都故意把它们曲解。古时曲解经意、论意的翘楚，就是宗喀巴。你们去看他的《入中论善显密意疏》，就知道他最会搞这一招。你如果有真的开悟了，把他所引证的经文拿来，前后对照、弄清楚了，就会发觉他都是断章取义、曲解经典论典。

这就是无始无明所产生的邪见，所以宗喀巴会诽谤如来藏正法，会否定如来藏，会坚持缘起生灭法的意识是常住不坏心，所以不能断除我见而自以为已断我见。当他否定如来藏而诽谤正法时，当然会把最究竟的一切种智方广唯识经典的地位贬低，诬蔑是不了义的、不究竟的法，推说是佛的“方便说”，不是实义说。这样最严重诽谤了义究竟正法的人，还能再来人间示现为法王吗？当然不可能！所以密宗那些“再来”的法王，其实都与上一世的法王无关，其实都是另一不同的人被推举为“再来”的法王。不过我倒是想说：这种法王制度真的很民主，法王由大家轮流来做，你下一世也有可能被选为法王。这就是说，由于无明的关系，不管是一念无明还是无始无明，都会造成未来无量世的身大苦、心大苦。

身大苦就是来世的异熟果正报：舍寿之后先下堕长劫尤重纯苦的地狱中。因为这是以护法为名而实质是谤法，所以先到地狱去，在地狱中想死又死不了，地狱身又高广，又是遍身无间的受苦；地狱身的寿命又特别长，每天的日子也特别长（有的地狱一天是人间的一大劫），每天受苦不断而死亡，业风一吹又立即活过来，再接着受重苦，这样每天万生万死，每天超过一万次的生死惨痛，这日子要怎么过？所以叫做身体大苦。身苦时，觉知心当然就跟着痛苦啦！就在地狱中每天怨恨自己为什么以前那么愚痴、那么无明，今天只好在地狱中接受长劫尤重的纯苦。

一般人在还没有舍报之前，也是会有身苦、会有心苦的，这是由心苦而引发的身苦。因为误谤或故意诽谤了正法以后，心里面会想：“戒律里面说，谛了正法的人，来世要下坠地狱而受长劫的尤重纯苦。我下一辈子要怎么办？”所以每天晚上都睡不着觉啊！不得已，只得自我安慰：“地狱境界可能只是圣人施教所编出来的境界，其实没有地狱，都是骗人的啦！”然后心里又转念一想：“如果万一是真的，所以佛才会在阿含经典里面详细的述说地狱境界，那我该怎么办？”就这样反复的转侧难眠，长期下来当然就身体难过啊！

所以有些人来到正觉学法以后，因为得法容易而不相信，就谤正法而离开的人，也们嘴里都说：“我们现在很好，日子过得很好！很愉快！我们现在玫学世间法——学作人。”他们真的需要学作人：以后不要再忘恩负义了，不要再以无根诽谤的行为，来对待义务教导他们无上大法、帮助他们证悟而又从来不受他们供养的根本上师。但是他们离开正觉改学作人以后，真的心情愉快吗？其实绝对不愉快！只是嘴巴上一定要自我安慰安慰，而在私底下另外看看能不能补救无根谤法、谤师的过失，每日总是忧心忡忡，在还没舍报以前就已经有身心大苦了，这就是由于浅见而产生的不如法行为。

为什会说是浅见呢？是因为对于无始无明没有努力去进一步了断；他们都是得少为足的人，心里面往往这么想：“我已经明心了！萧老师也只不过是明心嘛！跟我一样，所以我跟他的境界一样啦！至于见性这一关，佛性是不是真的可以肉眼看见？我看是有问题的，所以萧老师的境界和我今天的境界是完全一样的，那我尊重他干嘛？”结果没想到双方还是很不一样！等到他们谤我、谤法而离开以后，陆续看见我们回应的书一本又一本写出来：“哎呀！怎么会这样？怎么会这样？”心里不由自主的开始耽心了！他们不晓得自己的所知还很不足，所知障还是很重，也不晓得正法威德力有多大，不晓得谤法、谤贤圣的果报会有多严重。

无根诽谤的果报是很厉害的！我也曾说过，说我无量世以前，曾有一辈子当老鼠，那只是在人家赞叹某一位善知识时，我说：“他所说的未必是真的啦！不一定就可超过我的证量。”那时候我没有先去求证那个人说的法义到底是真的、假的？当时心里面不服气（现在都不敢不服气。反正人家说某某人的证量多高，我都先信其有，然后慢慢再来求证；我不要一开始就把人家否定，因为那种果报真痛苦啊！我已经看见无量世以前的亲身经历了，你们没有真正的看见往昔的体验，不知道厉害。真正体验过了，真的会怨叹自己往世的无知，不能怪善知识，因为法界本来就是那样啊！）当时就这么一句话而已，也没有多讲几句；就只有一句话，舍报后就感应到严重的果报。

自从定中见到往昔无量世以前谤贤圣的果报以后，凡遇到人家说“某某人是阿罗汉”时，我总是先信他所说为真实，然后再凭证据来勘验他：“请您说说看，您证得有余涅槃的内容是什么？您又是怎么证的？您是断了什么烦恼而证得有余涅槃？”我得要再作勘验，才可以确定而相信他。如果他根本弄错了：“唉！你这样不是阿罗汉！只是落在离念灵知意识心的几夫罢了！连我见都没断！”你可以确定，然后再否定他。要有证据才能讲，一分证据讲一分话；十分证据才能讲十分话。不可以一分证据就讲十分话，大家要引以为戒。如果是对证得四禅八定具足的佛门凡夫诽谤，果报还是不小的；如果是对真悟的善知识无根诽谤，那问题又更大了，所以这种事千万不要作。往往现在做了，没有感觉到怎么样；等到舍报时业种才会出现，那时有业镜如同幻灯片一般，由上往下一片一片很快的拉过去，到那时，业风一吹，恐怖无明的境界相出现了，根本作不了主啦！完全无法补救啦！

这都是由于一念无明、无始无明和合起来所产生的结果，所以无明所障的人，在这一世心理压力负担很大而受苦，但未来世还要再继续受更大的苦；所受的苦不是有量的，而是无量的。因为凡是谤法、无根诽谤贤圣，律部的《菩萨璎珞本业经》曾说：三位十地，一切皆失。所修证的三贤位乃至十地的功德，舍报后全部都失去了。下了地狱受报完了，辗转一一经历饿鬼道、畜生道，受尽余报以后才能回到人间，还得由凡夫地再从头开始修起。到那时，想重回今天的证悟智慧境界，还得要经历几千万大劫的极努力修行以后，才有可能再回到今天的证量中！所以对这事情要很小心！

为什么我们在书中判论一位善知识的法义时，一定要举证他的说法？那是为了避免有人骂我：“你萧平实都证赖人！”如果我不举证就判论某位法师、居士，那我就会害别人诬谤我，使别人造更大的恶业！但是如果把证据列出来：把原文一字不易的引述出来，并指明是某一本书的第几页，他们就不会背地里说我诽谤人，这样就不会使人诬谤我，就不会害人成就恶业（编案：但萧老师的作为并没有成功达到目的，因为仍然有许多人完全不顾举证出来的事实与辨正的教理，也不肯阅读辨正的内容，就故意无根诽谤、无理缦骂，辜负萧老师想要救护他们的善意）。诬谤善知识以后，这一世身心受到种种煎熬，未来世下了地狱很多劫之后，并不是受完了就马上回来人间；因为他们诽谤方广经典所说的如来藏胜法，是三乘正法的根本，并且他们是以文字广发，那是无间地狱罪。

无间地狱的罪是受苦无间的，受完无间地狱的极大苦以后，再往上面一层层的地狱继续受苦，十八地狱的所有苦都受过了，才能生去饿鬼道，还要过很多劫受人欺凌、生吞活剥的苦难：饿鬼道的苦报受完了，还要去当畜生；在畜生道的后期，能够当人家的宠物时，日子过得很好时，就差不多快回到人间了；这种畜生道的“好日子”过完了，才能回到人间，却又是初五百世盲聋瘖哑，并且生在边地，不闻佛法。三恶道的众生就是这样受苦的，但都是因为无明的熏习而造成的，所以无明熏习力是非常厉害的，可是人们并不了解。我们知道这个事实真相，就应该怜悯众生，不断的为他们说明无明的内涵，让他们的无明，可以在阅读我们正法著作的过程当中消除掉；当他们的无明一分一分消除掉时，他们就渐渐的远离了谤法、谤贤圣、谤佛等恶业。熏习久了以后，就一步一步走近佛菩提道的见道位，也可以一步一步跟解脱道相应，这就是我们所应该做的。

那些人谤佛正法、无根诽谤胜义菩萨僧之后，所要受的身心大苦，不但是无量的，而且是“无边无限、难出难度，常在其中不能觉察”。无边无限、难出难度，是因为谤法谤人的习气没有从深心中忏除，所以历经无量世的三恶道一一受尽苦楚以后，业报尽了回到人间，重闻极胜妙的如来藏正法时，又再度生心诽谤，又得再度一一经历三恶道的无量苦楚；谤法谤人的习气种子不除时，就会这样不断的重复这种三恶道的过程，所以说那些人在这种身心大苦之中，确实如同马鸣菩萨所说的“无边无限、难出难度”。他们不能觉察谤法、谤人的习气种子很厉害，不知道会使他们无量世不断的受苦，我们应该如何帮助他们觉察这一点呢？这就要靠诸位努力的把正法书籍向他们结缘！读到正法书籍的人越多，谤如来藏胜法的人就会越少。因为他们有一天终究会想要去找经典比对：萧平实有什么地方说错了？比对出来以后才好破斥萧平实。可是越比对到后来，就越会发觉：萧平实所说的法，确实与佛所说完全无异，他才是弘传佛教正法的善知识。当他们确实比对经典以后，发觉我的法义正确无误时，渐渐地就不敢诽谤了。再过三、五年，他们的信力具足了，满足十信位了，就可以渐渐的迈入十住位中努力修集见道所须的福德资粮。这就是救他们啊！他们自己没有能力觉察，所以我们要帮他们觉察；他们如果能够觉察的话，就不会是马鸣菩萨所说的“甚为可悯”的人了！正因为不能觉察，所以目前他们还会再继续诽谤下去，这是很可悯的。

论文：〖如是观已，生决定智，起广大悲，发大勇猛，立大誓愿：“愿令我心离诸颠倒，断诸分别，亲近一切诸佛菩萨，顶礼供养恭敬赞叹，听闻正法如说修行，尽未来际无有休息，以无量方便拔济一切苦海众生，令住涅槃第一义乐。”〗

讲解当你以前面所说的方式，从三世一切法观察：观察三世的欲界身心、色界身心、无色界心。这样观察自己三世的三界有之后，再来观察外面诸法：观察三世一切法，其实都只有自心所生诸法，没有外法曾被自己觉知心所触知，所以没有外法可言。又观察第一义谛，然后再观察众生的愚痴可怜相；观察完了，你就一定会产生决定智。意思就是说，你已经成为定性的如来种性啦！成为菩萨种性而不会再退转啦！决定不退的智慧生起来以后，生生世世都会是菩萨，不会再退回凡夫位，也不会退回二乘的声闻种性中去，这就是佛菩提的决定智。有了决定智，接着就会生起广大的悲心；有了广大的悲心，你才能够发起大勇猛心；有了大勇猛心，大誓愿就敢发了！这时请出初地十无尽愿的愿文来，在佛像前胡跪，就真的从深心中发起大愿啰！这不是不知道十无尽愿内容而胡乱发愿的，是已经知道愿文的真实义而发愿，就会永离无明的控制，不再熏习种种无明了。

由于无明熏习力所导致的无量身心大苦，都是会延续到未来许多劫的；这种事情在凡夫众生来说是极平常的事，乃至对于少数刚在菩提道中见道的人而言，也是平常事啊！所以佛在经中才会说：有些人般若正观现前之后，还会退回凡夫位中无恶不作。这是戒经中所讲的圣教啊！所以这种无明熏习而导致无量世受身心大苦的状况，在凡夫位来讲是平常事，对新学菩萨、新悟菩萨也是平常事。可是对于菩萨道上的久修行人来讲，这就不是平常事了。久学菩萨与新学菩萨的差别就在此处：在菩萨道中长劫修行以来的人，都会很谨缜而不敢随便动口，更别说是轻易的动手或动笔。有智慧的人，对于无明熏习而生邪见，以致谤法谤人，都会很谨慎的戒慎恐惧；乃至对于小小戒都很敬畏而不敢轻易去犯，何况谤法与谤人？因为小小戒与极重戒，往往只是一线之隔；正在犯最重戒时，往往不知自己正在犯最重戒；往往违犯小小戒时，就把最重戒一起都犯了！

所以在我们会中修学正法，必须要很小心的去应对，在正法道场中所修集的福德很广大，相对的是：在正法道场上犯戒谤法的恶业，也跟着很广大。真正修习佛菩提道的菩萨们，都要如实了知无始无明和一念无明的分际；一定要如实了知无始无明在行、住、坐、卧当中遮障道业的状况，也要了知一念无明在我们行、住、坐、卧当中障道的状况。还没有悟的人，做不到这一点，所以我们不会要求他；但是已经破参明心的人，一定得要这样去了知，才不会在不小心的状况下，造作了障道的恶业。能够如此，就表示你已经有了佛菩提道的决定智，也生起了广大悲；生起了广大的悲心，才有可能发起大勇猛心。如果没有广大的悲心，就不会有大勇猛心的；因为心里面会想：“那些众生都跟我无关，不必管他们的死活。反正他们决定要跟那些错误的弘法者走下去，那是他的事，我何必辛苦的一再劝说？他决定不相信，我又为什么要一直不断的为他说明？何必一直送书给他？何必一直写书告诉他们？不管他们了！”这就是说你还没有发起广大悲心啊！

正因为还没有广大悲心，所以不肯生起大勇猛心来救护众生。当你发觉到：“普天之下的所有佛子们都跟着大师们走错路了！我决定要救他们离开岔路。”因为你的悲心很大，不能忍受广大学人普遍被大师们误导，才敢不计利害的得罪大师们，来救护学人；不管大师们是在家或出家身，也不管他们势力多大，都不怕得罪他们，才会有大勇猛心出现。如果不是那种大悲心，就不会有大勇猛心。一般人都是想：“管他的！我如实讲出来了他们也不信！那么愚痴无智的人，我何铃为他们弦出头？万一招来大师们的联合抵制打压，甚至招来西藏密宗喇、嘛们的威胁杀害，既得不到好处，也救不了众生，我何苦来哉！”一般人都是这样想啊！大家都要当好人啊！没有人愿意出面担当说真话的“恶人”啊！因为“恶人”一当下去就无法回头啦、大师们都会永远拿你当恶人而永远的抵制你啊！

这意思是说，唯有发起了大悲心，才可能为广大的不认识的学人们设想与作事，才愿意出面做这些吃力不讨好的事！可是这种事情现在没有人愿意作，大家都想当滥好人。可是你真的有大勇猛心，就敢发大誓愿，不是以发心的表相来骗佛菩萨，而是真的发起大誓愿：“愿我的心能够永远离闭一切颠倒，永离不如理作意的思想，并且能断除无谓的分别。”断除了分别，并不是教你在法义上面不作正确的分别与理解，而是对于人我、利害的分别，都要断除掉，这是在除性障。接着再继续发愿：“愿我能够亲近一切诸佛、菩萨们。”

亲近诸佛，不可以狭隘的只想亲近阿弥陀佛，别的佛都不想亲近；譬如《观经》中说：当你去到极乐世界，每天早上阿弥陀佛都降下很多善妙莲花，种类极多；教你用衣襟盛着莲花，到十方诸佛世界去供养诸佛世尊。阿弥陀佛都教你这样作了，为什么你亲近阿弥陀佛，却不想依照祂的教诲而亲近十方诸佛？你也不可以说：“我只要亲近释迦牟尼佛就好，别的佛我都不想亲近。”不可以这样，当你到了地上阶位的时候，如果你生到色究竟天去，释迦牟尼佛照样化现许多东西，让你去供养十方诸佛，要你去和诸佛结缘啊！释迦佛绝不会说：“你们是我的徒弟，不许去亲近阿弥陀佛。”阿弥陀佛也不会说：“你从娑婆来到我这里，成为我的徒弟，以后就不要再回娑婆去见释迦牟尼佛，也不要去十方发界亲近诸佛。”诸佛都不会这样，所以大家都应当亲近十方诸佛。

菩萨也一样，你来跟随甲菩萨，甲菩萨一定会这样说：“还有某乙菩萨、某丙菩萨、某丁菩萨、无量菩萨，他们也都在很早以前就证悟了，说法很胜妙，你们假使有缘的话，也要去跟他们结缘啊！”一定会叫你亲近一切诸佛菩萨。当菩萨的人，都应当要有这样的心。有人说：“我从出生以来，都是观世音菩萨照顾我，所以别的菩萨们我都不想亲近。”不可以这样。等到有一天你去到极乐世界观世音菩萨座下依止的时候，祂一定会告诉你：“你还得要参访诸菩萨去。”所以你如果去了极乐，觐见了观世音菩萨，祂不久就会教你去礼拜大势至菩萨去，绝不会让你留着不见大势至菩萨。三宝是整体的，三宝不分彼此的；只有凡夫菩萨、凡夫僧宝，才会分彼此。

在今天的佛教中，弘法、学法时也要有这种正确的心态，不能分出家与在家，不应该把佛教自我分裂成两个部分。常常有出家人分别说：“你们在家人如何如何不如法，所以是不可能开悟的，只有我们出家人才有可能开悟。”我们佛教绝对不可这样自我分裂，我们认为不论在家与出家，三宝永远是一体的，出家人与在家人本是一体的，出家人是由在家人出家来当的，也是由在家人来护持供养的，所以是不可分裂的。我们也不可只想把同修会一直扩充，让这些出家法师们没有弘法的空问，所以我们得要预留空问给他们；因为这个缘故，所以我们才允诺不跨足于浊水溪以南（编案：这个承诺已经被法莲师、悟观师：•三等人破坏而不得不取消了，详见《灯影、假如来藏、辨唯识性相、真假开悟》等四书之事实记载）。所以我们不可以有自我立场的私心，否则就变成了执着我所了，那就是染污末那识的心行了！所以未来如果有因缘，我们也可能会支持某些法师建寺弘法；如果将来正觉同修会的规模增长了，有余力了！我们可能今年支持某甲法师建寺弘法，明年支持某乙法师建寺弘法，不必一定把资源留在正觉同修会里面嘛！不过本会目前能力还作不到，目前我们同修会连本山、禅三道场都还没有，还得四处借寺院，到处流浪办禅三共修，也常常吃闭门羹，所以现在是以本山禅三道场的建设作为第一要务。

我的意思是说：三宝是一体的，出家与在家是一体的，不应分彼分此。也不该执着我们娑婆世界的三宝，而不认同其它世界的三宝。如果你在这里众生度得差不多了，大家都入佛门了，也有人继承你的深妙正法在弘扬了，刚好有别的世界需要你这位菩萨去披荆斩棘，那你就得去！不可说：“我只照顾娑婆士界的众生，我为什么要去别的誉界更辛苦的度众生？”你也应该怜悯那边的众生而去度化他们。所以十方三世的三宝永远都应该是一体的，不应该分割三宝。就如我们正觉同修会的目标，有远程目标也有近程目标，有目前的急切之务，也有无量世后的广大法务，眼光要放在无量虚空、无量未来世三宝的久住世间上面。不是只有存心于目前台湾一地的三宝住世上面，所以千万不要把三宝分割，不可再分派割系而使佛教整体变成支离破碎的模样。如果能够修正错误的心态州剑刘剧州驯明以亲近一切诸佛、菩萨，获得佛法修证上的广大利益。

但是在亲近十方诸佛菩萨之前，要先能够“离诸颠倒，断诸分别”，不能去到某个世界亲近某菩萨时，心中分别说：“这位菩萨远不如观世音菩萨，早知道就不来亲近他了！”这就是自己修行不力，无力断除不当的分别。也得要能远离诸颠倒，否则的话，也许有一天你亲近其它等觉菩萨或观世音菩萨跟你说法时，心想：“这种佛法我没有听说过，经上也没有读过，是不是有问题？”其实本来没有问题，而是自己心思颠倒、不如理作意，是自己误会经典中的真实义，就以为菩萨所讲的法义违背经典正义。譬如我们正觉的法义刚写出来时，有好多人骂我们说：“无念的灵知心才是真正的真如心，你萧平实根本就不懂！竟然敢否定而诽谛说是意识心。你萧平实根本就不懂什么叫作离念灵知，根本就没有证得离念灵知的境界。”其实他们所谓的离念灵知，你只要把无相念佛时的忆佛净念舍掉，就是长时间的离念灵知嘛！这是最粗浅的定境意识心，有什么不懂的？有什么难证的？你们大家都会了嘛！这是比无相念佛粗浅很多倍的意识境界。

如果是将前念已灭、后念未起中间的极短暂离念灵知作为真如心，那根本就是没有一丝丝定力的凡夫意识心；这种境界，连最粗浅的欲界定功夫都谈不上，更别说未到地定或初禅境界了；更何况是三明六通俱解脱的大阿罗汉都不能知的如来藏心第一义谛境界？他们根本不懂，却嘲笑我们不懂。他们自认为离念灵知的功夫多么棒！但其实只是短暂的剎那离念而已，你若叫他们长时间住在离念灵知境界内，他们就作不到了！假使有一天真的能长时间住在离念灵知境界中，再教他们于离念灵知中生起无相念佛的忆佛净念，他们就摸不着边了！他们以那种极粗浅的意识心境界，连我们所教的仍在意识境界中的无相念佛的净念都抓不住，却来嘲笑无相念佛境界以后所证的如来藏自住境界，说是外道法，说是很粗浅的境界，正像是一个身无分文的穷措大，却嘲笑大富长者为贫穷人，对这种人，我们真是啼笑皆非，只能说他们是其心颠倒。

像这一类人，连正知见和最基本的功夫都不具备的时候，怎有资格亲近一切诸佛菩萨呢？所以要去亲近一切诸佛、菩萨之前，先要其心离诸颠倒，断诸分别，然后才会去亲近真正的诸佛菩萨；若无正知见，基本功夫也没有修好，则往往会将藏密外道的假佛凡夫当作是真正的佛菩萨。有了基本功夫与正知正见，去亲近诸佛菩萨时，才能够至诚的、深切的顶礼、供养、恭敬、赞叹；以至诚心顶礼、供养、恭敬、赞叹之中，你的功德就会渐渐的显发出来，有时候并不一定是由诸佛菩萨为你加持，而是由于至诚的敬信，会使你自身的功德产生而显扬出现；接下来才能够听闻正法而生起正信，才可能如说修行。

上一周讲到三十七页第四行“如说修行”，接着这一段说：“尽未来际无有休息，以无量方便拔济一切苦海众生，令住涅槃第一义乐。”在“尽未来际无有休息，以无量方便拔济一切苦海众生”的大愿之前，先要有前半段的正愿：希望能使得我的心离诸颠倒、断诸分别，再来亲近一切的诸佛菩萨，并且顶礼、供养、恭敬、赞叹，听闻正法如说修行。没有先发这个愿，就说要以无量方便拔济一切苦海众生，那都是在瞒骗佛菩萨！从我出道弘法以来，一直在讲：“不要用自我的观念，不要用自我的和心来做事、来说话。”并且跟你们说：“你来听闻之后，要如说修行。”可是实际上，一直都有人听闻了我说的正法以后，没有在如说修行，都是为了自己的立场、自己的利益在盘算，孵算说“哪一天萧平实退休下来了，我就自己轰轰烈烈的当起领导人。”私下就开始盘算，结党营私、布置人马的乱搞起来了。

假使大家都像这样子，我也可以为自己打算：我退下来以后，离开同修会，再另外弄一个同修会，弄得比原来的正觉同修会还大。我也可以这样盘算啊！但是绝对不该这样做，这样做都是错误的观念，为了想要达成自己的某些目标而不  是为了佛教的整个未来，也不是为了同修会的未来而是为了自己的未来，这就是听闻了正法却没有如说修行啊！没有如说修行而说你能够“尽未来际无有休息，以无量方便拔济一切苦海众生”，那都是假话，背后的真正的目的其实正是私心里面有所图谋嘛！不是真正的为佛教的未来、为众生的未来！这就是因为其心颠倒，才会这样子（编案：平实老师二千年时说了这些话以后，二○○三年初仍然有一批人因为这种原因而否定阿赖耶识正法，所以才有《灯影、假如来藏、辨唯识性相、真假开悟》及“略说八九识并存……等种种过失”四书一文的印行流通，才会有《识蕴真义》在正觉电子报上连载）。所以一定先要让自心离诸颠倒、断诸分别，后面的大愿才可能作得到。

我所说的话，有些人往往不信，可是外面那些说谎的人讲话，他们偏偏肯信！那些人为什么会有这种心态？说穿了，是因为说谎者的心态跟那些人的心态一样，所以有了共同的目标，所以就会相信。如果不是无我的大公无私的心态，我断钞L碱踪鳞陌坏喀啡私心，可是他们当然不信嘛，明明知道我说的是真话，他们也要反对到底，因为他们有私心的心态跟我无私的心态格格不入，当然一定会产生这个状况；私心不能得遂，对我而作的无根诽谤就一定会在我背后产生；编造谣言流传时当然已经是其心颠倒了：观念颠倒、作法也颠倒。像这样其心颠倒时，就没办法断诸分别了，那他还能够亲近一切的诸佛菩萨而顶礼、供养、恭敬、赞叹吗？当然不可能哪！

虽然我萧平实这个菩萨修证差，好歹也算是个菩萨嘛！但是当一个人起了私心以后，我又不认同私心的时候，他会对我恭敬赞叹吗？（大众答：不会！）当然不会！因为心态不一样，所以背后一定会对我作种种无根诽谤，这是很正常的。但若真的想修学佛法、早证佛果，自私的心态与观念一定要改变；心态如果不改变，而说能够离诸颠倒断诸分别，三界中没有这回事！心态如果没有转变，说他们能够恭敬赞叹，那也是绝无可能的。像这种人，即使佛世尊现在，他也会在背后说：“佛真的很执着啦！我们只是把一句佛法讲错了，他老人家就要把我找去骂一顿。”就如四阿含诸经中的记载，凡是弟子把法说错了，佛一定会叫来问清楚，教他改正；如果是行为作错了，讲话讲错了，佛也一定会叫来问清楚，确认以后就指正错处；有时就因此而讲成一部经典了。经典往往是这样讲出来的。

如果有人做错事、讲错话了，佛就因此而施设一个戒条；比丘两百五十戒，比丘尼五百多戒就这样来的。你们如果证悟而不退失，就是心出家的人，就可以去读四分律、五分律，就会晓得戒条的由来。不知内情的人不可以胡言乱语的说：“佛的我执好重，我只是把他说的法讲错了，就立刻叫我去问，就随即破斥我。”就认为佛是我执很重的人，这都是不懂佛法的人。佛是为了众生的未来、佛教的未来，所以必须这样做。假使有人如此诽谤，那就是信位的修行还没有满足的凡夫。如果心态跟佛所教导的观念不同，背后就一定会谤佛，所以善星比丘、六群比丘就是因为这个缘故而谤佛，舍寿以后就下地狱去啊！其中善星比丘根本就未到舍寿的时候，就因为谤佛、谤法而提前舍寿，生身下地狱。

随意发泄情绪而轻易的诽谤善知识，是很严重的事。我曾当众发露，泄自己的底：无量劫以前诽谤了善知识一句话，下辈子就当老鼠去了。你们没看见自己在无量劫以前诽谤善知识的果报，经过无量劫而又看不到了，可能会怀疑：真的这么厉害吗？但我告诉你，果报真的很厉害，昭昭不爽！那时我所谤的那位善知识的修为，比现在的我还要差很多倍，当时的我也仍然是个凡夫，但是，只一句话诽谤那个修证比我现在差很多的人，舍报后就下堕去当老鼠了。你们没有体验过老鼠的生活，不知道老鼠的意识心境界，我在定中重新体验过往昔那一世的老鼠生活、老鼠的意识觉知心伶俐境界，老鼠如何听懂人类的语言，也详细的体验老鼠的七识心如何运作；也看到是因为诽谤了一位善知识一句话，就得承受这个因果，谤贤圣的口业真是很严重的果报。

你们没有从等持位里面去看到你过去世所犯的谤法恶业，经过无量劫了，也都忘得一乾二净了，所以不懂得害怕！将来修到我今天的境界时，你们终有一天也会从定中看得见；这不是因为修学宿命通而知道的，而是心清净以后，在定中自然会出现而让你看见。其实你们每一个人过去的无量世中，都像我一样曾经诽谤过善知识，也都曾经受报过了，绝对不是只有我一个人，所以大家一定都要很小心口业。也正因为这个缘故，所以我写书时一定要有根据才会写，没有根据的，我绝对不写；因为诽谤善知识的口业引生的果报，真是很惨痛的经验；这种糗事本来不足为外人道，讲起来是很没面子的事；好在我现在没有面子、也没有里子，因为转依了以后就没有面目、没有内外可说了嘛！无前、无后、无背、无面，既然没有面子的顾虑，就把自己过去无量劫前的糗事发露出来，作个因果报应的明证，也是提醒大家要小心口业的意思。这样，我做了一点牺牲，大家取来借鉴，也可以得到一点修行上事相上的利益，就叫做“前事不忘，后事之师；他山之石，可以攻错”，以前萧平实开车到那里翻倒了，你后来开到那里时，心想：“我也在这里翻车一次试试看。”那可就真是愚痴到不可救药的人了！

马鸣菩萨说：能够如此的听受正法如说修行，又发清净愿：我尽未来际无有休息的以种种方便来拔济一切众生而不休息。“尽未来际无有休息”，就表示说，即使你未来成佛以后也不可以休息，得要继续利乐有情。不可以说成佛以后就只由徒弟们、阿罗汉们、菩萨们出去度众生，自己却退下来享福而不愿辛苦的度众生了。成佛以后，其实还要比你的徒弟阿罗汉们、菩萨们更辛苦，因为大家都会来找你求法，因此说菩萨是尽未来际无有休息而利乐众生的。在成佛之前的过程中，必须以无量的方便来拔济一切的苦海众生。“以无量的方便”，就是说不论以什么样的方式，你都得去做；在某个因缘下，需要做某件事，你就得要去做，你不可以畏惧退缩。

我们会中以前曾有很多人在石城禅三道场发了十无尽愿，但在以后遇到事情时就退缩了，只剩下少数人仍然保有大愿而继续在做。这就是心里面害怕受到伤害，这就表示他们无法以无量的方便来拔济一切的苦海众生；当他们看到那么多的众生被大师们误导而走入岔路时，眼见分明却无动于衷，只耽心出来破邪显正时会被反击伤害；这表示他们仍然不具足菩萨种性，所以宁可让众生被广泛误导，只顾自己的道业，别人被误导尽了，似乎都与他没关系。这就是乡愿心态，就是自私的人！越是到佛法危亡的紧急关头时，该做什么事你就得去做。不但要勇于承担，还得要施设种种的方便去作。当佛教正法普遍被外道常见、断见取代，而有断灭之虞、有被外道化之虞、有被世俗化之虞，那你就应该广设一切的方便，把它挽救回来，绝对不可以畏缩。一直到完成巩固佛法长久流传的目的，你才可以终止；否则，仍然得用无量的方便去做，不是只有一件、两件的方便，所以为了众生得要以无量方便去做。

“拔济一切的苦海众生”，如何是拔济？“拔济”有很多层次的不同，譬如慈济功德会去救济贫穷，也是拔济：让众生免于饥饿，让众生免于病痛，召集了一大批行善的人来做这些事情，也是拔济。这不但拔济了贫穷众生的苦痛，也拔济了护持会员们的贪心、瞋心。当他们出去做慈济事业时，不是就把贪心舍了一部分吗？贪心不舍掉，又怎么可能把钱舍出去？舍钱就是舍贪嘛！又譬如他们去看护众生病痛时，不是要和颜悦色吗？对众生和颜悦色，就是把瞋舍出去了嘛！把瞋心布施掉了，瞋心就不见了！如果把这个好心带回家中侍奉堂上二老，无贪也无瞋，这也是拔济贪瞋啊！

但是《优婆塞戒经》里面佛说：菩萨布施于有情时，应当巧设方便安置众生于佛法之中，才算是如法布施。如果慈济功德会去外国布施做善事，而没有同时告诉受施众生一些佛法，没有把受施的众生们安置在佛法中，那么慈济的布施就是有缺陷的、不如法的布施。如果他们出去外国，不管是那个国家，布施利乐有情时，遵照佛语而借机宣讲较为简单的佛法，就是如法布施，这就是佛说的“布施时要方便安置众生于佛法之中”。这就是比较高层次的拔济了，跟一般宗教或社会慈善团体的拔济众生于苦海，就有了不同啦！

接下来还要更深一层的拔济：要告诉他们解脱道的正理，解脱道的修持行门，解脱境界的真实正理。这个层次又更高啦！因为你如果能如实的把解脱道的真正义理告诉众生，那些听你说法的众生就可以断除我见了，我见断了不就成为声闻初果了吗？只要是声闻初果人，就可以度人同样成为声闻初果；不一定要阿罗汉才能度人成为声闻初果。当众生听闻三界我、十八界我虚幻、缘起性空，导致我见断除了，那就成为声闻初果圣人了。

断除我见很困难吗？难！因为末法时代的今天，那些大师们连我见的内涵都弄错了，所以落在众生我、三界我的离念灵知心上，死抱着意识心而误认为是常住的真如心，落在常见外道所说的常而不坏的觉知心中，与常见外道完全一样；我们为他们指出来以后，他们仍然是死也不肯弃舍常见外道所认定的意识觉知心；佛门中的大师们尚且如此，一般学人就可想而知了！所以想要断除我见真的很难！可是从另一方面来说，其实也并不难！如果有真正断我见的善知识跟你开导，你就能正确的现前观察五蕴我、十二处我、十八界我都是虚妄无常，我见就断了，所以其实也并不难！难就难在没有遇到真正的善知识开导。

对利根人来讲，只须告诉他：你只要观察离念灵知心依众缘而生起。他只要略作观察，我见就断了！但是现在的在家出家大师们，都指示学人：“离念时的觉知心，灵知而了了分明，那就是真如心，决定不是萧平实所破斥的意识妄心。”或者变个法儿说：“眼识能见之性、耳识能闻之性……身识能觉之性、乃至意识能知之性就是真如，这个知觉性就是佛性！”这都不离十八界、不离六识自性的法，都是我见！名为凡夫随顺佛性。但是现在这种假名善知识，可以说是普天盖地，实在太多了，到处都在误导众生说：无念时的灵知心就是佛地的真如，能见、能闻、能觉之性就是佛性。这都是众生我、常见外道我，也正是外道的神我，正与想象中的梵我、大梵，完全无异，同是第六意识。这些佛门内外的凡夫众生，也都是我们所要救拔的对象，并且是我们主要的救拔对象；所以拔济众生层次要提高，弘法者都应该引导众生离开众生相。

众生相从哪里来？从我相来！我相就是从我见而生的啊！由于认定有念时或是无念时的觉知心我是常恒不坏的，所以就把自己执取为永恒不坏的我，便成就我见了；可是这个我其实不是常恒不坏的，晚上眠熟时就断灭了，是缘起性空而没有常住性的；不管你是有念的灵知还是无念的灵知，每夜睡着无梦时就断了，哪里是常恒不坏的心？既非常恒不坏的心，当然就是无真实我性的缘生法。因为离念灵知心必须依靠意根与法尘为缘，才能从心真如中现行，本属五蕴、十八界所摄的缘生法，所以才说五蕴、十八界法中，并无任何一法是实有法、自在法，所以才说五蕴、十八界无我。能这样现观离念灵知心缘起性空的人，才是真断我见的人；执取离念灵知心常恒不坏的人，所堕刚好与常见外道完全相同，当然是未断我见的凡夫人；既然所认定的心与常见外道完全相同，那不是佛门中的常见外道又是什么？所以说这类人是常见外道！

当他们有一天确实观察离念灵知心的缘起性空、依他而起时，才算是断了常见的初果人；如果相信离念灵知心虚妄，但是无法现观祂的虚妄性，那就是佛门中的凡夫，但已不是常见外道了！我们已经十几年在书中相续不断的说明、分析离念灵知心的缘起与性空，假使有人还要继续认定离念灵知或是六识心的见性、闻性……乃至知觉性是真如、是佛性的话，那当然是佛门中的常见外道！他们再怎么辩解都没有用，因为理证的事实上正是如此；不但理证如此，教证上也是如此说的。如果你能把这个道理跟他们开示，详细的分析给他们听，请他们回去以后自己再去观察、思惟、整理；他们如果能确实的观察、思惟、整理，三、五天后就可以如实的断我见；我见一断，就是声闻初果了，你也可以为他们印证：“恭喜！你是声闻初果了！可是你这个果没有果，没有果才是真正的证果。”他能够  “忍”而接受了，才就成为声闻初果啦！

佛可以度人成为声闻初果，我们也应当如是，能这样由许多人重复实行与验证的法，才是真正的佛法。如果所说的佛法是不能由多人重复验证的，那就不是真正的佛法，一定只是表相上的相似佛法。譬如有些人来求佛法，大师却说：“我可以帮你们明心开悟，但因为你们的福德、慧力不够，所以你们所有的人在这一发都没有希望开悟！”这样说了以后，既不能教化他们如何修集开悟所应有的福德，也不能教化他们如何增长慧力，让学人穷其一生都无法作到，这样就不是真实的佛法。应当告诉他：“你的福德不够。”就指导他如何修集悟前应有福德的方法。或者说：“你的定力不够。”是哪个部分不够，应该如何修习定力；“你的慧力不够。”又是哪个部分不够，该如何修？都应当为他们明确的指示出来，将来具足断我见或明心、见性条件时，就可以帮他们亲证，这样才是真正的佛法！

佛法绝对不可以只是想象的，不可只是子虚乌有的名相，修证境界也不可以只是上师个人所独占的。如果只有释迦牟尼佛可以开悟，佛的弟子们都不能悟，那么佛的法就有问题。所以释迦牟尼佛可以悟，他的很多弟子们也都可以悟，并且一代一代的流传下来，这种师徒都可以悟入的佛法，如今仍然继续在流传中，这样才是真正的佛法。而且被印证开悟了以后，也可以来检查上师以前所说的与今天所印证的境界，是否完全一样？这样才是真正的佛法，才不算是相似佛法。如果只有上师个人可以证，而徒弟们永远都不能亲证，那个法一定不对！诸位今天为什么要来我们同修会学法而成为学员？为何要进入同修会护持而成为会员？正因为你相信：“萧老师可以悟，我也可以悟。”而且如今也现见已经有许多人跟你一样的开悟了，并且可引经典严格的加以检查证实。因为有这个信，所以你们进来同修会中证悟了，又成为会员而继续努力护持，希望可以让更多人得到法益。

所以佛法一定是可以重复验证的，那才是真实的了义佛法。譬如物理学、化学所有的定律一样，又如力学、流体力学、电学、光学等等都一样，都一样是可以重复验证的，才可以成为定律；如果不是可以重复验证的，就不是定律。同理，你能断我见而证初果，应该也能让别人断我见、取证初果；只有时间迟早的差别，没有不能断我见的，这样就表示你已经有能力“方便拔济苦海众生”。所以当你明心之后，也有能力帮人家明心，也有能力帮人断我见，也有能力让人成为声闻初果，这样的明心才是真正的明心；如果没有这个能力，永远都是只有师父一个人能证初果而徒弟们都不能证，永远都是只有他一个人能明心、能见性，而徒弟们都不能证，那么他的断我见、证初果，他的明心、见性，都是虚假骗人的，除非他观察徒弟们都还没有因缘可以悟入，或是观察到悟后的徒弟万一生疑时，自己无力加以解疑、摄受。

所以在正觉同修会中证悟以后，大家都一样可以帮人断我见、帮人明心的；但是我们为防止密意广泛泄露而导致外道也知晓密意，就用来破坏佛教正法，产生了明讲而陷害众生起疑以致谤法下堕地狱，所以遵照佛的告诫而设定规矩，不许亲教师帮人家证悟，我和所有的亲教师一样，也都不许在禅三以外场合为人施用机锋。不然的话，大家悟后都到处去褴传，正法密意就会不小心的泄露给外道而被毁坏掉了！因为没有经过参究思辨的过程来断除我见的种种变相境界的执着，众生的智慧起不来，就无法分辨，无法对阿赖耶识心体的真如法性生起决定心，就一定会诽谤。如果有人加以纪录而留下密意文字，就会广泛泄露密意而使正法从此难以再弘传，众生的法身慧命就死尽了。所以这是很严肃的课题！

你虽有弘法度众的大心，但不一定要在今世完成它；因为你也许没有能力上座说法，也许你的时机还没成熟，那你可以换一个方式来做：护持上座说法的上师，这也是在“方便拔济众生”，也是你的方便度众啊！不一定是跟师父学习而在师父帮你开悟了以后，你就要求说：“师父！我也要上座说法。”我出来弘法至今，总有人老是要求我退休，让他承接我的位子，由他独自来弘法就好；但是后来证明他们根本就没有这个能力，所以后来反倒相信月溪法师的邪见，回到月溪法师的离念灵知意识心境界中，认作是比阿赖耶识境界更高的佛法，我们希望以后永远都不要再有这种人出现在同修会中，因为我的理想是：由众亲教师集体来领导（编案：后来在二○○三年初，又有杨、蔡、莲……等人，同堕此一覆辙，也希望萧老师退休，由弟子杨先生作领导人。但他们也同样回堕离念灵知而回归常见外道境界，而以离念灵知意识心倡言是佛地真如。详见《灯影、真假开悟、辨唯识性相、假如来藏》四书及《识蕴真义》的连载）。

在佛门中的规矩并不是这样的，丛林的规矩也是一样的：师父还在人间时，徒弟悟了仍然不可以收徒弟、受人归依；也不可以引导别人开悟，除非你被选任为首座。即使被选任为首座，可以引导师兄弟开悟，也还是不可以为他印证的，还是得要推荐给师父来印证。禅宗丛林的规矩一向是如此的，所以你要在道场本有的原则、门风、规矩下面去实现度众生的大愿；不然的话，所有的道场都会因此而天下大乱了！所以我们同修会订有规矩，大家依照规矩来弘扬正法。佛在世时定下的规矩，佛涅槃后所有的阿罗汉都要遵守，所有的大菩萨们也都要遵守，大菩萨们去到他方世界时也不敢不遵守。如果不肯遵守，你就会把各地的佛教正法道场弄乱了！这就是说，你要发起方便拔济众生的愿，但是想要出来当弘法师，可得要随顺因缘，不能强求；如果这一世不成熟，下一世也可以；下一世不成熟，下下世也可以。当你有一天具足了弘法因缘时，不必你强出头，护法龙天自然就会把你推出去，想躲也躲不了！因缘不熟时，想要强出头，一定会很吃力而作不出成绩来！我当年也没有想过要出头啊！只想传个一年、半载，如果有人见性了，我就要回家自修禅定了！我当年是这样想的；但是后来却被一直往前推，退不回去了。

我以前曾多次宣布想要退休自修，搬到承德路大楼以后，我仍然一直想找个因缘退下来，但是却一步步的深入度众生的泥淖而退不出去了！但是我仍然无怨无悔，完全奉献、完全付出。现在我没有自己的时间，我的时间统统是众生的，所以我跟孩子们讲：“你们以后结婚生了孩子，不要找我帮你抚养照顾，我所有的时间都是众生的，不是你们的。”已经先跟他们讲好了，他们如果回来探望我，一天、半天的时间，我很欢迎；如果每天回来跟我在一起，我没那个时间陪他们。因为我要做的事情非常多，要依照计划赶快做完；也希望留一点时间给自己，很累的时候可以稍微休息一下。休息过了可以再往前进，这就是我们的筹划。

因此，“拔济一切苦海众生”，你发下了这个愿，还得要有正确的认知，不许莽莽撞撞的说：“我现在明心开悟了，就出去搞个大道场，花钱在报纸、电视上大作宣传，去弄起和人所有的大道场来了。”佛教正法将会因此而坏在你身上！那时即使是羽翼丰满，我已经制裁不了你，但是自然有人会制裁你。别说你们现在的证境比不了我刚出道时的证境，当年我出道时因为没有善知识为我告诫，也还没有读过经典中的训示，所以不知道明说密意就是亏损如来、亏损法事，所以禅三时都明讲密意，所以在前三次禅三时都被制裁，三次都很痛苦：一次比一次痛苦。你们有许多人都不晓得这件事情，但这是我走过的、亲自体验过的路，也是早期的同修们所熟知的事；被护法神惩处，绝对没有好处的！好在后来我知道自己有这个任务在，所以没有被作极为严肃的处理，这可以算是轻微的警告：不可以再明说密意。如果不是人家付给你任务，你自己要硬出头、硬要为人明说密意，最后一定吃不了兜着走，我跟你们说老实话。因为前三次禅三我是一一体验过的，那绝不是假话；譬如第二次禅三时，一罐新的还没用过的气功油，那天晚上忽然胀气到很难过，胀得像青蛙一样，就拿来用在肚子上揉，揉到天亮时，整整一罐都被用光了，一滴也不剩，可以想见当时的痛苦有多严重？你们没有体验过，都不知道！

今天把我个人的亲身经历，公开讲给大家听，希望大家要善知因缘。也就是说，你的因缘适当的时候，自然就有护法龙天把你推出，你不必急；如果因缘还没有到，谁强出头，谁就倒霉。古时也有禅师悟时被上师告诫：你没有度众生的法缘，不许出来接引众生及弘法。禅师大多会遵照告诫而不担任和尚的职务，这也是禅宗史上常常可以读到的历史事实。我一直都很想退休下来，可以进修自己停顿了许多年而未修完的禅定，所以我不会对某人的强出头有不好的念头。但是如果将来继续有人想要乱搞的话，护法龙天一定会看不过去，因为这是他们的职责所在，得要对佛负责的；他们就像宪兵一样，身负职责必须处理坏法事件；所以连我都曾被处置了，那你出来硬搞，还不被处置吗？这绝对不是迷信，因为这是我们亲自体验过的。有人就是不信邪：“这是二十发纪的人闲啊！哪里有什么鬼神？我也没看见过！”假使那么容易就能让你给看见了，那你岂不是生来就有天眼通了？那他们还当得了护法神吗？所以这个大家都应该有正确的知见。

虽然得随顺因缘来利益众生，可是“以无量方便拔济一切苦海众生”的愿终究还是要发起；发起以后，观察因缘而为，那才是具有无量方便的菩萨。发愿以后并不是只有一生实行它，而是尽未来际的实行，你们可得要记住！既然是尽未来际的，就表示你所发的这个愿，不一定要在这一生就把它做完；你又不是这一世就要成为究竟佛，何必要这一世全部做完？有一些愿是可以一世作完的，但这个愿绝不是一世就能作完的；你这一世有能力做到哪里，你就做到哪里；生生世世不断的作，才是正确而随分、随缘、随力去做，没有具足某个层次的能力时，就不要自视过高的去做超过自己能力的事。我一向做事都是这样，我一定按部就班去做，勉强的、逆缘的事我都不做，我喜欢的是顺水推舟、因风驶船、随顺因缘。这样做起来就很轻松，所以我虽然评断诸方误导众生的大师们，他们也不敢公然的写在书上骂我，这就是随顺因缘而作没人敢作的大事，不要在缘没有成熟之前就去做它。

也许你们有人会说：“那您写那么多书不断评断大师们，把大师们得罪光了。没有人敢做的事，您竟然也敢逆势而做！”这些破坏大师们邪见的事，虽然是很敏感而且很震撼，但是，我其实是看到因缘熟了才做的，我出书时也是有次第性的；这本没有印出以来以前绝不会印出那一本，有时一本书要出版以前，得要等另一本书出来；所以《邪见与佛法》很早就弄好了，但是得要等《宗通与说通》印出来，它才能印行；得要在《真实如来藏》出版后，评断大师的工作才能作。所以常常有些先写完、打字完的书，必须摆在一边等着，不能立即出版，这就是观察因缘、随顺因缘。为佛法、为众生、为整体佛教，都应该有次第，善于观察因缘而作，众生也比较能够接受，并且能随顺法义的浅深次第而步步增上。不然的话，早就被大师们派人前来踢馆了！缘未成熟就强行推出，一定会出纰漏。我们如果没有照次第性来做，《邪见与佛法》如果提早三年印出去，我告诉你：我们将会一天到晚都要和别人辩论的。那么依照法义辨正无遮大会的规矩，就不晓得要害多少人自杀了！（其实应该不会害死人，因为有可能我会多收一些前来辩论的徒弟，但是一定会拖迟我出书厘清正法长远计划的时程。）所以因缘不成熟时不能硬做。

我们发了大愿以后，是尽未来际的、永无休止的大愿；既然是尽未来际的愿，不论怎么大的愿你都可以发，甚至于想要成佛的大愿都可以发；但因为成佛并不是这一世就能修成的。你们四皈依的时候，不是有发愿成佛了吗？那不就是四宏誓愿吗？三归依时，一般只讲三皈依，但是严格说来还得要皈依另一个法，叫做皈依戒——以戒为师。末法时代，戒没有持好而说他的佛法可以修证到多好，那都是骗人的。一天到晚在诽谤三宝，编造事实来无根诽谤助他得法的根本上师，这种人性障极重，戒体都破坏了，还能成佛啊？这就是说，大愿既然是尽未来际的，当然可以发得很大；发愿之后就看你的能力，尽力而为，要衡量自己的能力而努力去做。

超过自己的能力而散尽家财、妻离子散，反而使末法时的众生看了心生烦恼，那对自己有什么好处？又对众生有什么利益呢？所以一定要以长远心来行愿，不可以只有五分钟热度蛮干下去，以免后继无力而垮掉了！台湾已经有很多依附于佛教的新兴宗教团体不断的兴起又垮掉，这种事相太多了。我们不希望走那个老路（当然他们大多是因为法义邪谬，后来被人指出来以后不得不垮掉；但是他们大力鼓吹信徒奉献所有财产，据为己有，导致信徒后继无力，也是原因之一，这是我们一向都不愿看到的事，所以我们一向都不开口劝募），我们有一分的力量就作一分的事，不愿像许多道场以一分的力量而做十分的事。

这就是说，既然发了大愿，它是尽未来际的，并且是世世都不能休息的。所以，愿可以发得很大，但在做时应该衡量自己的能力有多少，就努力去做多少事。我今天讲得口干舌燥，正是因为婆心所以就苦口啊！但是佛说法时，总是不怕口干舌燥，老是怕弟子们听不懂，常常反复的不断解释，希望解释到弟子们都能懂。所以能亲身遇到佛，真的是福报大：因为诸佛都是色胜、法胜、心胜。能在人间遇到佛示现，福报真是大！

“以无量的方便来拔济一切的苦海众生”，是要拔济众生们安住于什么境界呢？马鸣菩萨的答案是：“令住涅槃第一义乐！”所以，你以种种方便施设出来，是要度他们离开苦海。以无量方便施设种种方法度众生时，一定有两个你所要达到的目的，第一是要众生达到涅槃不生不死、不生不灭的解脱境界，第二是要众生证得第一义谛：证知法界的真实相。这就是兼顾了能使他们成为阿罗汉的解脱道，以及能使他们成佛的佛菩提道。不应该只帮他们证得了解脱果，结果舍报却进入无余涅槃去，成为一个自了汉，不能尽未来际的利益众生；所以，你还得要一讥他们证得第一义，因为第一义谛中，法义无穷、妙智横生，他们就会欣喜的继续走向成佛之道而不入无余涅槃。

从世俗人的眼光来看我萧平实，他们会说：“他那个日子过得真苦，一点儿享受都没有，我才不要过那种日子。”但是他们都不知道我纵使日子过得很辛苦，夜以继日的写书、还要为人说法，还要办禅三帮人证悟，还要为证悟的人悟后进修的道业而开讲特别的法义，身子虽苦，可是心中却是法乐无穷。一般人写书很辛苦，当然要赚钱；他们写书是要先打草稿的，草稿写好了还要重新再誊一遍，这是正常的过程；有哪一位作家写书不打草稿的？那是很少的。但我写这些深奥的佛书，从来不打草稿，都是稿纸拿起来直接写，写好了就拿去打字行；我从来不打草稿的，就这样一直写出来，才有可能写得飞快，让你们读书比我写书慢。如果还要打草稿，我哪有办法一年写出这么多本？所以我写书其实不辛苦，当然就没有想到因为辛苦所以要赚钱给自己享用的事情，所以都捐给正觉同修会弘法。这就是因为有种智，所以有法乐；因为悲心想要利益学人的事情可以实现，所以有心乐；在此情况下，解脱道的义理和第一义谛的义理，就好像泉水一样从心中一直冒出来，写都写不完，也常常来不及把更多的妙法写下来，所以一直都写不完。现在倒像是变成欲罢不能了！

所以公案拈提的书就愈写愈厚了，这第五辑出版时会比上一辑还要厚，我希望下一辑起就永远订在这个厚度，写的时候还得要控制一下，别越写越深入，不然会更厚，现在写的每辑已经有五百多页了！虽然加以控制而没有写得更多，但是内容却很精彩啊！我希望将来有哪位学音乐的，把公案后面的偈子编出曲子来唱，也可以利益众生的；因为那些偈子很有味道的，这也是弘法的一种方便啊！这个曲子一流通出去，一定会有人起心动念：“咦！这些曲子是谁做的词？是谁作的曲？喔！原来词曲都从正觉同修会里面写出来的。写得真好啊！究竟是什么缘故，会使得萧平实他们写出这种意境来？我也去学学看吧！”这也是你成就法施功德的一个方法。

我为什么可以夜以继日的十来年一直做下去而不会觉得心烦？一般人会觉得很枯燥，都在佛法里面打滚，又限制自己不可从弘法中取得丝毫财物供养，什么生活上的乐趣都没有了，枯燥死了！但是我不会！当你走到这个地步时，人家从世间法表面上看起来，，你真的很辛苦！因为在书桌前一坐，三个小时、四个小时就写过去了，也没有时间下来走一走、到外面晃一晃，就一直写下去，只怕漏写了妙法而替学人懊恼；所以写到屁股坐太久而痛起来时，就换个姿势，歪一歪、扭一扭，继续写，就这样过日子。虽然每天写到身体很累，可是法乐无穷啊！所以能在书桌前一直坐下去，不理屁股的痛觉，这就是因为有第一义的法乐；在二乘法的解脱道上，不可能有这样深厚的法乐；因为解脱道只是佛法中很有限的小范围，解脱道的法义只是佛菩提道所含摄的很小部分法义而已，所以二乘无学圣人只好常常坐入灭尽定中，过没有意义的日子。

所以当你在第一义上面有了深入的证量时，真是法乐无穷！如今你发愿想要帮助众生，就要发愿帮助众生也证得这种法乐无穷的境界；除了帮他们证得涅槃、安住涅槃之外，还要帮他们也能住于第一义谛的法乐之中，涅槃乐与第一义乐，两种都要兼顾。但是涅槃乐的真实义，可别误会了！无余涅槃有什么乐呢？涅槃之中哪儿有乐？其实并没有身乐与心乐。但是话说回来，真的没有乐吗？有！因为涅槃的证得，能实证出三界的法，这个道理你已经具足了知了，能够证得解脱，也有了实证解脱的知见，你能够为众生如实的宣说，你本身就有涅槃乐了！虽然涅槃非苦非乐，但这个非苦非乐才是出离生死痛苦的究竟乐。菩萨们除了这个涅槃乐以外，他们在第一义谛中的智慧就好像泉水一样的不断涌出，这就是菩萨的第一义谛法乐。如今你已经证得了，也得要让众生和你一样的证得；能够让众生住于这两个法的究竟安乐之中，才能说你所发的愿有了具足圆满的结果。

论文：〖作是愿已，于一切时，随己堪能，修行自利利他之行；行住坐卧常勤观察：应作、不应作。是名修观。〗

讲解当你在佛前生起决定智而起广大悲，所以发大勇猛而建立了大誓愿，接着要实行大愿时，可就不容易过了！得要一切时中，随着自己“堪能”；也就是要量力而为，先衡量一下自己的能力有多少而作；能力只能撑起五十公斤，却硬要撑起五百公斤，那就被压成肉酱了！这就是不随自己所堪能而作，所以应该随己堪能而修自利利他之行，但是却要记得一切时都得这样作。这样修行自利利他之行，就是指十回向位的十金刚行。十回向位的行门都是回向众生的，最后才是要回向具足一切种智——成佛；这是十金刚的行门，是初回向到十回向位道种性菩萨们的行门。要修行这些行门之前，先要掂量自己的意识心与意根：我有没有这个金刚心？否则永远都进不了初地的入地心中，金刚心（心性犹如金刚一般的坚毅不拔，无人能摧坏他救护众生离开邪见的大悲愿），它的重要性就在这里。在戒经里面说这就是金刚心，所以十回向位的修行就叫做十金刚行。

有了金刚心而敢作别人所不敢作的事，能如实的去做而不逃避，去完成驱逐外道法离开佛门的护法大业，那你的十回向位功德才能够完成，能这样作而求这一世中进入初地心，那就没什么问题啦！因为当你完成了十金刚行的时候，具足了金刚心时，在我们同修会中还怕没有一切种智可学吗？我们从来不对外劝募，所说的法又常常被大法师们联合诬蔑为外道，所以完全得不到外人的支持（编案：从二○○五年起，已经很少有人再加以无根诽谤了），所以钱财很少，但是一切种智法财却一向都是很丰富的；当你有了十金刚的功德圆满，发起金刚心了，只要再把一切种智好好的进修，发起道种智的初分时，初地入地心的果德，就已经很安稳的放在你口袋里了！这有什么困难？难的是自己是否能够修正以前不好的心态与行为，能不能依照十金刚行的内涵一步一步如实的践履。口说而身不行，那是没有用的；光说吃饭二字而嘴巴不动不吃，永远都不会饱的。所以虽然要随己堪能而修，但是也要一切时中努力去修。如果发现自己的能力不够，就赶快再去增强它，这样去修自利利他之行，就容易圆满菩萨三贤位之法道。

菩萨们的自利之行，都得要从利他当中去完成，因为初地、二地、三地的功德，满地心位所证得的“犹如镜像、犹如光影、犹如谷响”的现观，都是在利他之中完成的，绝不是在自利之中所能完成的。我这是跟各位说老实话，如果是想要从自利之中去完成，绝对不可能的！因为这些现观，都要有外缘，假使没有利益众生的外缘来帮助，就绝对没办法完成犹如镜像现观的修证，更没办法完成犹如光影、犹如谷响的修证。所以说，大菩萨们都是在利他中自利，而不是在自利完成之后才去利他的，这就是诸地菩萨的修道跟声闻道特别不同的地方。

“行住坐卧常勤观察”：接下来就得在行住坐卧四威仪当中，要常常勤加观察；也就是说，大部分的时间都是在观察，这才叫作勤啊！才叫作常啊！如果五天、十天才观察一遍，那就不叫常与勤了！所以要常常勤加观察：每做一件事情之前，先去衡量：这件事情我应该做、不应该做？有的事情你决定不做，但是你作下这个不做的决定之前，先得要衡量、观察：我决定不做的决定，是不是正确？我决定要做这个事情或是决定不做这件事情时，这个决定到底对或不对？一定要每件事情都常常勤加观察。不但佛法中如此，在世间法上面也有很多需要观察的，譬如要诽谤或评论某人之前，先要衡量可不可以做？想要转述一件事情时，是不是已经先确认过了？

这就好像报纸的报导一样，还没有确认就注销来，人家要告你无根诽谤啊！那就吃不了兜着走；在出世间法上面也一样，捏造事实来诽谤别人，未来舍报时，因果律在等着他，谁也逃不了的。也应该在解脱道上面来观察：这件事应该做还是不该做？如果做了，对解脱道的修持，是有障碍？还是有帮助？另一件事情我不想做，不做这件事情时，对解脱道的修行是是有帮助、还是有害？都要常常勤加观察，这样才是证悟以后常常正确的修“观”啊！另外，在佛菩提道上面，你也得要常加观察：我想要做的这件事情，做了以后对我的佛菩提道有没有帮助？对众生修证佛菩提道有没有帮助？都得要详加观察。另一件事情我决定不做，不做的话，对佛菩提道、对我自己、对众生的佛菩提道，有没有帮助？如果没有帮助，那我这个决定就是错误，就得要修正。又譬如在僧团中（在出家僧团或菩萨僧团中都一样）：我在僧团之中决定做某件事情，是应该或不该做？对于这个道场的成员与自己的解脱道有没有姑害？对于道场里的大众与自己的佛菩提道有没有姑害？不管是在声闻僧团或菩萨僧团里面都一样，都应该要常加观察、勤作观察。不可尚未详加观察就贸然去做，否则就是不修观的愚人，那就只是随着自己的习性去做。所以想要修观的人，一定要勤加观察。

勤加观察以后，还得要勤予修正，这才是真正懂得修观的人。因此，在四威仪中不可以停止这样的观察，勤加观察以后，才能让心止于正法妙智之中。凡一件事情要说要做之前，乃至拉高层次，在你要去打某一个妄想之前，都得先作观察：应想、不应想。正在打妄想时，世人总以为绝对没有人会知道。其实不然！心里面打妄想时的每一句，护法神都好像在听打雷一样的觉得声音好大，众鬼神都听得很清楚的；可是众生总认为不会有人知道。古时不是有一位杨四知吗？人家送礼给他，他总是不肯收。人家说：“我送礼给你，没有人知道，就只有你知、我知啊＊•”他说：“怎么没有别人知道？你知道、我知道、天知道、地知道，就有四个人知道了，怎么没有人知道？”所以他从来不收礼品钱财，后来传出去了，人家见到他的时候就把他改名为杨四知啦！本名反倒被人遗忘了。

天是谁？护法诸天就是天啊！而且护法神之中也有夜叉道的鬼神，因为皈依三宝以后他就成为护法神了嘛！也有四王天的大威德夜叉来当护法神，并不是只有已入圣位的韦陀菩萨。他们既然没有能力或没有因缘出来讲经说法，就以护法神的身分来帮助善知识弘法。而且四王天的夜叉众生比我们人类还要多啊！所以每一个人只要皈依三宝，就会有多少护法神跟着保护你呢？（众答：二十五位。）不！那是受五戒！每受一戒就有五位护法神来护持你，归依三宝后，你身边的护法神更多，共有三十六位。那你想想，你身边会有多少护法神跟着？当你在那边打妄想，做非分妄想时，人家可都是听得清清楚楚的！

就譬如这次禅三，我们有位师兄不是在小参室里起心动念而被护法神弹了耳朵吗？他的后面是墙壁，并没有人啊！谁会弹他的耳朵呢？在那种大家都聚精会神、恐怕漏听了妙法的时候，绝对不会有人会调皮去弹他的耳朵呀！我也会看得见啊！但他其实也没有什么大过失，只是打了一个小小的妄想：“开悟并不困难。”并不是什么严重的事，但是护法菩萨对他有很大的期待，纵使只是一点点小过失，也不容许他犯。还有人在禅三夜里躲在无人处偷打电话，以为四下无人又很黑暗，不会有人知道，没想到却被护法神在背后戮了他一下；那你们说，你在那边打不好的妄想，人家还会听不见吗？这意思就是说，凡是起心动念，都要观察那个念头是应想或是不应想，更别说是在嘴巴里讲出来、身体上做出来。能够这样做，才叫做真正的修观哪！

论文：〖复次，若唯修观，则心不止息，多生疑惑，不随顺第一义谛，不出生无分别智，是故止观应并修行。谓虽念一切法皆无自性，不生不灭本来寂灭自性涅槃，而亦即见因缘和合善恶业报不失不坏；虽念因缘善恶业报，而亦即见一切诸法无生无性乃至涅槃。〗

讲解马鸣菩萨又说，如果只修观而不修止，那么心不能决定不移的安止于正见上，常常疑惑涅槃是否真实可证？是否真实如此？又常常疑惑阿赖耶识心体是不是如来藏？是不是众生因地时的法身？是否另外还有别的心才是真如？心中是不是确定要信受祂为万法的实相？因为不修止的关系，所以心中无法息灭种种对于涅槃、对于法界实相的虚妄想。所以同时得要修止，让自心决定止息于心真如之法，一定要安止于心真如阿赖耶识心体上面，这样才能称为真止。

一般止观中的止，只是用数息、观行等种种方法，来把自己的觉知心压制下来，不乱攀缘，这就如石压草，当石头不在了（离开数息法了），草随即又生长出来了。这种压制下来的境界，没有办法真正的止息，还是常常会再生起贪……等恶法；只要压制的行为中断了（下座而使数息法断了）攀缘与虚妄想又会重新不断的现前，所以一定要用智慧来止息，让心确实转依真如法性，断除烦恼而止息于真如法性上面，才能自然而然的止息不动！反过来，如果只修观，譬如探知般若密意而专作研究的人，不能转依密意中的真如法性；又如专门打探密意而不肯自己下手参究的人，心都无法止息或者不容易止息；纵使想要依真如之法止息，可是却因为智慧不够而不能决定止息于心真如之法性上，就会被习性牵着走，永远都止息不了。所以他们“证悟”了以后，仍然是妄想一大堆，念头一大堆啊！为什么呢？因为他还没有透过日常生活中，藉智慧去修观而决定止心下来，所以转依失败而无法把烦恼断除掉。

所以一定要确实的修观，透过日常生活以及跟众生接触时，在这些境界当中把烦恼修除掉；但是若不修观，你就做不到。因为有修观，所以心里面的疑惑断了；疑惑断了的话（不管它是见惑或者思惑），惑断了以后就可以随顺第一义谛，心就能够止息而不妄动了。如果惑没有断，那就表示转依的行为没有成功，你就心不止息，就会多生疑惑，就不能随顺第一义谛。不随顺第一义谛的真实道理，就无法出生后得无分别智啊！不肯转依阿赖耶识心体的真如法性时，根本与后得无分别智都无法出生，心就永远无法止息！（编案：由本会三次法难事件等三批人，可以证实导师的说法完全正确）所以证悟之后还要再做许多观行，在四威仪中观察：自己的心应该如何转依心真如的体性，依于真如法性而止息下来。这才是悟后最重要的事。因此说，悟后修止与修观二事，一定得要并行。

接下来马鸣菩萨又为我们分析：从观行上面来说，虽然心中常常忆念，说菩萨依如来藏心体自身来看一切法都无自性，也常忆念一切法不生不灭、本来寂灭自性涅槃，无我、无我所、无果报，但却也同时看见一切法中都有因缘和合的缘起性空体性，也看见一切法中的善恶业报都不失不坏。我们悟后修观时，可以达到这种本际与现象界都全面现观的境界；但是一般人尚未证得心真如，不知如来藏何在，所以不能确实依止心真如来修观，所以有些愚痴人就会因此而拨无因果，就会公然的说一切法空：没有如来藏执持业种，没有地狱及三恶道果报，地狱只是圣人设教恐吓众生不造恶业。既然全部都空，那么下辈子还有什么因果可说？所以就用自己的错误观点，错误的引述般若经：“般若经不是也讲一切法都空吗？”他就认为：“一切法空就是佛法般若，就是全部的佛法了。”结果就变成拨无因果的断见论者。

一般人不会修观，所以心中虽然想要止，却止不下来，烦恼一大堆，没办法止息烦恼；你如果亲证心真如，现前观见如来藏的所在与清净涅槃自性，才能真的转依真如法性来修止和修观，佛法正见断除烦恼的止观才能够成就。所以修观时必须要同时修止，也就是说，你虽然能常常忆念“一切法都无自性”；因为你已经现前观察五阴、十二处、十八界都没有常住的自性，既然没有自性，我所相应的一切法当然也就都是没有自性的法了！既然都没有自性，是否一切法空呢？其实又不然！并不是一切法空！而是五阴、十二处、十八界及所衍生出来的一切法都无常空，但是在蕴处界……等一切法空的当下，有另一个并行而不生不灭、本来寂灭的自性真心，是从来常住涅槃境界中的实相。这个不生不灭的、无得无失的涅槃相，是与因缘所生的蕴处界一切法空的现象同时存在的。所以佛法并不只是蕴处界等一切法空啊！

就在眼见蕴处界……等一切法都无自性时，却又同时看见心真如：亲见心真如第八识从来无生，所以无尽的未来也绝对不灭。因为第八识如来藏是本来就有，不是从修行以后祂才出生的，所以祂就是本来法。这个如来藏心体从无始以来就离见闻觉知，所以祂是本来就寂灭性的，不是修行以后才变成寂灭性的。如来藏阿赖耶识又能出生万法，所以祂不是一切法空的空相，不是缘起性空的空相，而是无形无色而又能生万法的空性，所以是实有自性存在的，所以能够被一切证悟的人同样的亲自体验；而且每一位证悟者所体验的结果都一样，体验到的内容也都相通，都能现观祂确实出生了万法，这就证明祂确实有自性，所以不是蕴处界缘起性空的空相、灭相，而是能生万法的空性。无余涅槃、有余涅槃、本来自性清净涅槃，乃至佛地的无住处涅槃，也都是依如来藏心体的不生不灭自性、寂静离尘自性而施设的名称，所以祂就是涅槃。将来你舍报了，把见闻觉知的十八界自我断灭尽了（末那识意根的你已经断灭不在了），从此不再有任何一界出现了，所以一切法都不再出生了，这种如来藏独住而不再有十八界法出生伴随的境界，就叫做无余涅槃；这样看来，涅槃就是如来藏，就是第八识的自住境界，所以祂就是涅槃。

当你能够忆念一切法都无自性时，同时却又亲见一切法无常当中，另有一个不生不灭、本来寂灭、自性涅槃的心真如存在，所以你绝对不会拨无因果，不会说“一切法空、因果也空”，不会否定诸天、十方世界和地狱的存在！正因为如此的现观，所以你同时看见因缘和合的善恶业报一定不失不坏，所以绝对不会造作世间恶事，或是诽谤方广诸经所说的如来藏胜法。所以，从心真如自体来说，没有果报与因种可说，因为祂从来不住于三界六尘境界相中，所以祂永远不曾也不会受一切果报；但是不受果报的心真如，却会依着所执持的业种而不断的出生每一世的五阴十八界，而由五阴十八界的众生来受果报，昭昭不爽，所以因果受报不坏不失；但是因果在现行受报时，却是未来世的五阴、十二处、十八界在受报，心真如在那当中使因果现行运作时，祂自己却又不受因果报应；所以法界中的真相就是“非有因果亦非无因果”，所以不可总括的妄说一切法空就是般若，不许拨无因果；那种邪谬的见解，绝非真实般若智慧。

这就是说，依于第八识的真如法性来修观，一定会有这样的证量及好处；又因为正确观行的结果，导致觉知心与意根都能安住于如实法界的见地中，心得决定而安止下来，就成为止与观具足的菩萨了。

接下来又从止的方面来说观：虽然因为能忆念因缘善恶业报是真实出现受报，世间确实是善业得善报、恶业得恶报，有净业时也一定会获得净业的出世间智慧果报，除非外缘的缘起有了重大的改变，譬如恶业得遇善缘（谤法以后与善知识当面论法而被摄受、改学正法）、善业得遇恶缘（护法之时误护邪法而诽谤正法）；心里面对实相及解脱都已经确认而有胜解了，所以能忆念这种见地，但也将会同时看见一切诸法无生无性乃至涅槃。

一切诸法怎会无生无性呢？因为一切法都是依如来藏出生的嘛！所言一切法，当然包括过去世的你、未来世的你，都是依如来藏而生。这一世你的见闻觉知也从如来藏而生，生了以后每晚又灭，灭了以后早晨又再度从如来藏心体中出生；往世也是如此的生了又灭、灭了又生，往世如此，未来无量世也将如此；正因为如来藏有能生万法的圆成实自性，所以一切法的生灭始终都没有了结的时候！除非你入了无余涅槃！既然大乘佛道永远不入无余涅槃，那么一切诸法当然就永远没有了结的时候，所以依如来藏而说一切诸法无生。一切人都不能说一切法是什么时候出生的啊！因为一切法从过去无量世以前就一直在出生，现在这一世也是每日不断的出生，未来世也将是不断的出生。如果说一切法都灭了，所以缘起性空，可是一切法却又不断再出生；若说它们出生了，可是到了晚上眠熟时却又灭了。说它们出生了，老死的时候却又灭坏了；说它们死了就灭了，可是下一辈子又继续出生了，所以依如来藏的常住事实而言，一切法都是无生无灭的！

这个无生无灭，当然是依如来藏而说无生无灭，不许离开如来藏而说一切法无生无灭。如果离开如来藏的不生不灭性，而说见闻知觉性无生无灭，那我们就说你是常见外道！因为在事实上、在常识上、在医学知识上，都现见一切法有生有灭啊！怎么可以叫做无生无灭！得要等你悟得不生不灭的常住的如来藏心体以后，现观心真如法性而把一切法都摄归如来藏时，你才可以说一切诸法无生无灭。因为十八界的你生了以后将来一定会灭，灭了以后又会再出生，但那是因为如来藏常恒不断，所以这个见闻知觉性生灭的现象才能永远不断，才可说见闻知觉性无生无灭，这样依如来藏的不生不灭性来说六识心的见闻知觉性不生不灭，才可以说得通啊！这也就是首楞严所说的真义所在。

又说“一切法皆无自性”，为什么说一切法没有真实的自体性呢？因为一切法的自体性都不真实，都是因缘和合才能从如来藏中自然生起的，所以都依于缘起而从如来藏中自然出生的，所以见闻知觉性一定是缘起法（但绝不单是缘起法，而是因为如来藏才藉缘而起），既是缘起法，当然无有不灭的；但是因为如来藏的不生灭性，依于如来藏才能不断的生灭，才可以说一切法是不生灭法；所以一切法的本身没有不灭的，都是缘起法；既然都是依如来藏心体，才可以永远不断的出现而说是不生不灭，那当然就是无自性（无自己独自存在的体性）的缘起法。

譬如说，你把水龙头打开，因为不断有水流出，水流就永远不生不灭啊！但是水流自身有没有生灭呢？有！因为它自己一直是生灭不停的，这是由于有水源才能一直不断；因为下面的水池又接了个马达，又抽到上面水塔去，不断的循环，所以水流当然是永远不生不灭了。水本身譬喻如来藏心体；水流不断循环流注的动力——马达——，譬喻如来藏所含藏的七识心王种子和我见、我执、一切善恶法的种子，水流譬喻五阴、十八界；水的现象是有生灭的，但因为水没有生灭，由马达不断的抽送来推动而成为水流，所以使得水流现象持续不断而看来似乎是没有生灭。但是水的流注现象其实是有生灭的，只因为水体维持同等的量一直存在不灭，又有马达动力来推动，才能有水流流注现象不断生灭的现象存在，所以不可以离开水而说这个水的流注现象没有生灭。同理，要依如来藏心本体的不生不灭，借着业种及烦恼种子作动力，才能使一切法不断的生灭不停，这样来说一切法的不生灭，才是正法。同理，要依如来藏的无生，才可以说一切诸法无生；可是一切法的无生，却是由于依附于永远无生的如来藏心体而有的，所以一切法其实都没有真实不坏的自体性，所以马鸣菩萨说“一切法皆无自性”。

从这里可以引生出很多的一切种智妙法，到最后说“乃至涅槃”，也就是看见涅槃的无生无性。这是说，虽然在世间法中看见有许多因缘善恶的业报昭昭不爽，但是菩萨却也在世间腾当中直接看见了不生不灭性的无余涅槃实际啊！所以大乘所证无余涅槃并不是像二乘圣人死了以后才证的，而是正当活着的时候，自心如来藏本身就已经是涅槃啦！如果有人来问我：“请问我身中哪个是涅槃？”我说：“你就是涅槃！”问题是：我说的“你”究竟是哪一个你？我说的其实是你那个没有我性的你，为什么说祂是没有我性的你？因为那个你（如来藏）是从无量劫以来本就离六尘中的见闻知觉性的，而且从来不思量一切法，从来不忆念一切法，从来不曾起过一念妄想；也是从来都不作主，从来都没有喜怒哀乐，你身中这种体性的心真如、如来藏，一直都是无我性的，那还能叫做“我、你”吗？你当然会同意说：“如果我的真心真是这样，怎能叫做我？倒好像和木头石块一样了。”确实是有点儿像木头石块，但是却又跟木头石块大不相同。

我这么说，好像是出了个谜语让你去猜，可是你得要去亲自找到祂，猜谜语是永远都猜不着的。等你真的找到祂，你一定会说：“果然！这个见闻知觉性的我，确实是在生灭法当中；那个本来就离六尘见闻觉知的我，确是本来常住涅槃的。”你就自己证实：这个涅槃是本来就有的，所以无余涅槃境界确实不是修行得来的。二乘法中认为无余涅槃是修来的，但是当阿罗汉到了菩萨面前，对菩萨说：“我已经修得无余涅槃、有余涅槃了。”菩萨却一定会跟他说：“某某阿罗汉！你错了！你修得的这个涅槃是本来就有的。”那他会反问说：“我这个涅槃既然不是修来的，那我们大家都不必修行了，吃喝玩乐一生，死后就可以直接入涅槃了。”菩萨说：“不！你若不修行断我见、断我执，却又不能证得涅槃，所以你还是得要修行；可是你修断了我见、我执以后，其实这个涅槃却是本来就有的，不是你修而后有的；你只是把自己给灭了，变成真实的无我！这才是无余涅槃，但无余涅槃境界却是本来就存在的。”所以菩萨说涅槃非修得、非不修得，还是中道，不是以断灭作为涅槃。

阿罗汉们因为没有证得心真如、如来藏，无法现观真心如来藏从本以来就住在涅槃境界中，所以听不懂！只得抓抓后脑勺：“您说的也是！可是我为什么听不懂？”他们定性声闻圣人就是不懂！没办法！法界中的事实本来就是这样啊！所以说，一切诸法固然无生、无性，但是一切诸法当中本然就有涅槃，涅槃是本然的，不是修而后有的；但是！不修行也不能得啊！因此，菩萨有这个不落两边的般若智慧，因此菩萨才能真懂般若诸经中的要义，所以菩萨要用这种胜妙智慧来利乐有情，而且在利乐有情当中，他自己就能够得到自利了。

论文：〖然修行止者，对治凡夫乐着生死，亦治二乘执着生死而生怖畏；修行观者，对治凡夫不修善根，亦治二乘不起大悲、狭劣心过，是故止观互相助成，不相舍离。若止、观不具，必不能得无上菩提。〗

讲解这一段论文是说，修止观的人有两个功德，第一是可以对治凡夫的乐着生死，修止通常是对治凡夫乐着于生死中的种种无常之乐，贪着于六识心的见性、闻性……乃至知觉性；第二是对治二乘圣人的心小狭劣、不肯为众生发起大悲心而不断接受世世生死，不肯尽未来际的救度众生的生死病。

凡夫乐着生死，不想离开生死轮回，是因为还没有断除烦恼，我见和我执都还坚固的存在。可是他们总是误以为自己真的有在断烦恼，这就是现代的大师们所教导的所谓的“断烦恼”的错误知见；他们总是教导徒弟们：每天都得盘腿打坐，把觉知心断除语言文字的妄想。他们都说这样就叫做修行，就是在断烦恼。如果你叫他不盘腿打坐，以思惟观行的方法现观觉知心的虚妄性，这样子断除我见，他们大多不会信受，一定会骂你说：“你不懂佛法修行！离开语言文字的觉知心就是常住的真心，怎么可以说祂是虚妄的缘起法？”但其实真正的修行不在腿上，也不在于把觉知心绑住而一念不生啊！那都是修定的方法，并不是佛法止观的真正修行法门。

就好像是弄个绳子把心猿意马绑住，或是拿石头把杂草压住，都是不能断根的，以后还是会再萌发烦恼的，那都不是真正的修行；真正的修行是断我见烦恼，我见烦恼断了，自然就可以渐渐的断除我执；我见断了就是初果人，我执断了就是阿罗汉，就可以出离三界生死啦！出三界是以断我见与我执的智慧来出三界，不是以打坐的定力来出三界的。俱解脱大阿罗汉的出三界生死，也是以尽智及无生智而出三界，不是靠他的四禅八定出三界的；四禅八定只是帮助他在断我见时可以取证灭尽定，因此而可以作主提前或者延后生死而已，只能这样；但是真正出三界的力量，还是在于断我见与我执的智慧，绝对不是在定力。但是修止的人，通常只是对治凡夫的爱乐生死、执着生死，也不能证知法界实相。凡夫总是希望乐受中的觉知心我可以永远不断，希望觉知心这个我永远存在不灭来触受一切顺心境界。但是，这个觉知心的我永远存在不断时，就表示生死将随着觉知心的不断生灭而永远不断，这种人就是爱生死、乐生死、执着生死！假使对我见的内容——觉知心缘起性空所以虚妄——确实观行而了知其虚妄性，心得决定而不改易时，我见就确实断灭了，就能对治凡夫性的乐着三界生死，这就是修止首先对治的我见烦恼。

第二个对治，是对治二乘圣人的执着生死而生怖畏。二乘圣人不是已经成为阿罗汉、辟支佛了吗？为什么我说他们还会执着生死、畏惧生死？从凡夫的境界上来讲，可以说二乘圣人已经没有生死的畏惧，因为他们死后确实能入无余涅槃；所以有时人家诽谤阿罗汉：“你根本不是阿罗汉，你是凡夫！因为你没有神通。”阿罗汉就会击椎聚众——打云板聚众（现在寺院里面打云板时是召集大众过斋堂，以前佛在世时打木板叫做击椎，击椎目的是要聚众论事，不是为了吃饭），有时候阿罗汉认为需要聚众时就去打云板，大家听到打板就知道有事情了，就聚集起来；被否定果证的阿罗汉看到大众都聚集了，他就站出来狮子吼：“某某人！你为什么说我不是阿罗汉？”他一定会当众说：“我生死已尽，烦恼已断，所作已办，自知不受后有，证得解脱，解脱知见知如真，所以佛记我为阿罗汉。你为什么说我不是阿罗汉？你应该赶快当众忏悔，不然舍报时会下地狱。”

有一些被我举例证明是诽谤如来藏胜法的人，或者是被我举证大妄语的人，我说他们将来会下地狱，希望他们赶快公开忏侮；这是想要救他们，他们却说我是咒他们下地狱；照这样看来，这阿罗汉似乎也是咒那个谤他的比丘下地狱了！但其实绝对不是咒他下地狱，而是要救他免下地狱，不是给他难堪。就像是那些被我指证谤法的人，我说他们将来会下地狱，要求他们赶快忏侮除罪；他们却无视于我提醒他们灭罪自救的善意，硬说我是咒他们下地狱；真像某些性障很重的人诽谤说：“这个阿罗汉怎么这样咒人下地狱？”那真是乱讲！阿罗汉当众举证谤圣的人，是救他免下地狱，所以特地集众而准备了让他当众忏侮的场所，这是救他而不是让他难堪；因为谤圣、谤法都得要对众忏，不是对首忏或责心忏就能解决的：想要对众忏的话，就必须集众至少四人。那么他当众忏悔谤圣之罪，地狱罪就可以当下解决掉，何等痛快！那如果没有机会让他对众忏，他舍报时就无法补救了！地狱有分！

可是阿罗汉他能够狮子吼说：“我所作已办，已能出三界生死，已证解脱，解脱知见知如真，不再接受后有。”这当然是已离生死的人了！既然已经离开生死，永远都不再轮回了，为什么马鸣菩萨还说他们对生死仍有执着？佛在经中为什么说他们对生死还有怖畏呢？有些人想不通，就会说：“这种说法很奇怪！”就好像我有时候在书上讲“阿罗汉怕生死”，有人就说：“阿罗汉不是已经解脱生死了吗？怎么还会怕生死？”（编案：这是隐名而说杨先生尚未离开本会时曾如此质问）这是什么道理呢？

我在书上也常常讲到二乘圣人怖畏生死，因此有些人要求我不要常常讲“二乘圣人怖畏生死、恐惧轮回”，因为他们认为阿罗汉已经解脱了，可以出三界生死了，还有什么生死恐惧可怕的？初听起来似乎也有道理，但实际上没道理！只有大乘了义法才有道理，才是真正的不怖畏生死。在大乘法中，佛说阿罗汉、辟支佛已经能出三界生死，已没有生死可言，为什么仍然说他们害怕生死？这是有道理的！你们要是不信的话，哪天遇到南洋来的所谓阿罗汉，可以问他们说：“你舍报后是否要入涅槃？”他们都会跟你说：“是啊！我一定要入无余涅槃。”（事实上，现在的南洋大师们都不是阿罗汉，因为我见都还没有断除，都还只是凡夫；除非将来我们确实遇见断了我见与我执的人，否则我这句话是不会改变的。）当你问他们说：“你怕不怕生死？”他们一定会说：“不怕！”因为他们舍报后一定能入涅槃。你就跟他说：“你正是因为害怕生死痛苦，所以才要入涅槃；如果不害怕生死痛苦，你就不必入涅槃，你就可以再来人间利益众生，何必一定要入涅槃？”他仔细想想，也会觉得有道理：“我如果不怕生死中的痛苦，也就可以再来人间度众生，那才是真的对生死没有恐惧。”你可以再问他：“你对生死真的没有恐惧吗？”他一定会拍拍胸脯说：“我真的没有恐惧。”那你就请问他：“来生要生到哪里去？”他会说不知道，你再请问他：“入胎的过程你都清楚了吗？”他会说：“不清楚。”再请问：“来世出胎时能正念出胎吗？”他会说：“我没有办法。”你再问他：“下一士还会记得这一发修证的解脱果内容吗？还能保有解脱证量与知见吗？”他这时一定心生恐惧，不敢再发愿受生来度众生了。你说：“那你怎可说不怕生死？”他想一想说：“是啊！我怎么没想到？”

这就是说，刚刚成为阿罗汉时，他们都自认是不怕生死的；等到后来想发大心继续受生来度众生时，他才会想到这些问题，就不敢再拍拍胸脯说大话了。因为俱解脱阿罗汉以及辟支佛，大部分都无法离开隔阴之迷，除非加修天眼通、宿命通具足。所以当他们谈到未来世要去受生、利益众生时，都没把握；未来世是否可以再度成为阿罗汉？他也没把握。他只是相信佛的话：“须陀洹人尽未来世，永不失须陀洹因。”因为相信这一句佛语，所以他们会这么想：“佛既然这么说，而我这一管已成为阿罗汉了，那么这一辈子及下下辈子永远都不会失掉须陀洹的五蕴，当然未来发一定可以再成为阿罗汉。”信佛语故，所以没有恐惧。但若真要说到面对生死时应该如何应对呢？可就惶惶然的无所适从了。

我们有道种智，所以完全知道死亡的过程那八个钟头里的细节，知道如何舍离我们的肉身，知道未来应该如何去受生，也了解下一世可以去哪里，自己可以选择；但他们却都不晓得，因为他们没有道种智——没有一切种子的智慧，福德也不够；单只问他涅槃的本际是什么？他就傻眼了！就没办法讲了！何况现在那些南洋的“阿罗汉”们，没一个证得有余涅槃，连我见都还没有断除，根本不晓得我见的内容，因此实际上对于生死都是有恐惧的。就算他们已经证得有余涅槃，见惑、思惑全部断尽，也还是恐惧未来世的生死，因此他们死时一定要入涅槃。他们很怕下辈子忘了这一世的修证而又遇到恶缘、造了恶业，结果就被拖着去轮转生死了，所以他们都怕生死。所以说，不光是修行中的凡夫怕生死，阿罗汉们也怕生死；真正不怕生死者，那是菩萨。菩萨种性的人，悟后还没有证得有余涅槃，还没有离开隔阴之迷，他就敢发愿继续再来；他们不是贪着欲界的五欲，也不是贪色界的禅定境界，而是为了究竟佛果，以及为了利乐有情，所以他们都敢发这个愿，不畏惧未来无量世的生死苦痛，这才是菩萨。

修止目的也在于此，也就是说，菩萨不但要从慧上面去作观行，而且要让自己的心透过智慧的观行而止于佛菩提道上，也就是保持自己永远都是菩萨的决定性种性，绝不改易；永远作菩萨，对佛菩提境界决定安止而不动摇，这就是修止。大乘佛法中所说的修止，并不是叫人盘腿静心、制心一处而不动摇，那都是修定，与佛法止观无关。所以，“止”就是让你的心止于一个见地、智慧、证境，心止于佛菩提性而不再转易，是谓修止。所以，借着慧观而修止，也可以对治二乘人的执着生死而生怖畏；除了三明六通的二乘圣人，一般的二乘圣人，因为受生以后会被隔阴之迷所障，不晓得未来世该怎么办，他没有把握，所以心里对发愿重新受生有所恐怖，生了畏惧；所以他虽然已能了生死，可是这个了生死因为没有般若智慧和大悲心作为依靠，所以心里就有恐惧。如果能修止，使心决定安止于菩萨道、大悲心、般若慧中，就能对治他们对未来世无量生死的畏惧；因此修止可以对治凡夫的乐着生死，也可以对治二乘圣人执着生死所生的恐怖与畏惧。

修止以后还要配合修观，修观以后还要配合修止，止与观必须互相配合同时修习。修止可以对治两种过失，修观亦可对治两种过失，第一种是对治凡夫不修善根，第二种是对治二乘人不起大悲愿的狭劣心过失。

修观为何能对治凡夫的不修善根呢？因为凡夫不知五阴无常、终归败坏，所以对五阴产生贪着。一般学佛人乃至诸方大法师、大居士们，你跟他们谈论这道理时，他们会否定你′他们认为自己确实懂得五阴无常败坏的道理：当他们看到隔壁有人病死就知道了，看到自己的爷爷奶奶死了就知道了。他们都说：“我们的色身无常。”他们往往只看到色阴的无常而已。然而色阴只不过是五阴之一，你跟他讲：“五阴无常就包括你的七转识无常了。能见是眼识，能闻是耳识，……乃至能觉是身识，能知是意识，能知能觉的六识心再加上处处作主的末那识，都是虚妄的。”你这么一讲，他们马上就会跟你争论说：“你又乱讲了！觉知心、离念灵知的见闻知觉性是永远不灭的！人死了，觉知心又去投胎，投胎出生后又有觉知心重新出现，所以觉知心、离念灵知的见闻知觉性是不生灭的；今天晚上睡着了，明天早上又会再度生起来，所以见闯知觉性都是不生灭的。”那些大法师与大居士们都不信五阴的无常，他们连五阴的内涵都还弄不清楚，老是把识阴中六识心的缘起生灭的自性，当作是不生不灭的实相心自性。这都是凡夫大师们的落处，都是未断我见的人；因为他们对识蕴的内容都还弄不清楚，所以执着识蕴为真心，或者是执着识蕴的能见之性……乃至能觉能知之性作为真如、作为佛性，都是弄不清楚识蕴的凡夫大师。

想要度众生的大师们，先要自己知道识蕴的内容；然后才有能力教导众生了知识蕴的内容及观行的方法。你要先教众生怎么去观行：“这觉知心，当你睡着时，这觉知心就暂时断灭而不见了；即使别人拿刀要砍你头的时候，你都完全不知道呢！觉知心怎会是从来都不灭的心？”有世间智慧的众生一听就懂得了，就说：“那我睡着以后，第二天的觉知心又如何知道要起来？”因为还有一个作主的你一直存在而不曾断灭，才能在第二天又出现了觉知心；而你睡着以后，觉知心的你、见闻知觉性的你暂时断灭消失了，所以觉知心的你绝对不是真正的你，一定是假的，如果不信，可以晚上自己去观察祂。结果学法的众生第二天来了就说：“我被你害死了！”你说：“我是帮助你断除识蕴我见，怎么会是害死你呢？”他会说：“你害我整晚都无法睡觉。”因为他一直想要观察觉知心的自己睡着了以后，是在、或是不在？观察了一个晚上都在，当然是整个晚上都没睡觉，当然就来骂你了。你说：“你是故意不睡觉，所以觉知心才能够整晚不断灭。但是每日每夜都不睡觉，你能支撑多久？七天以后又如何呢？终究不能不睡觉，觉知心终究还是得要因为睡觉而暂时断灭。”

以前有一位道教中的修行人来学法，他有两个好朋友，其中一个人最后一关的修法是一定要先练成永远都可以不睡觉，才能完成整个道业；结果他支持了一年半，真的完全没睡觉（他是做自助餐的，为了修道，二十几年前就将三户公寓卖掉奉献给庙里，自己都不保留，因此现在还在为生活奋斗），后来身体没办法支持，一躺下来还是睡着了，结果还是前功尽弃。去那种附佛法的外道道场修这种法，对解脱与佛菩提智，根本都是没有用的。他的另外一位师兄，人们都叫他金光′，因为秃头秃得很厉害；不论他到哪个道场去共修，那个道场后来一定会关门。后来他来到正觉同修会，心中也很耽心我们会因为他来学法而关门；我说：“你别耽心！我们永远都不会关门。”（大众大笑）结果是他舍不下道家的法，后来倒是他把自己关在心中，关了心门，所以出不了门，不是我们正觉同修会关起门来。

这就是说，现在的大师与众生们都不了解五阴的内容，所以都想以觉知心出在三界外安住，都不知道觉知心出不了三界，不知道觉知心无法住在三界外，只能在三界中存在。所以，想度众生离开生死苦，第一件事情就是要告诉他们五阴的内容，特别是识蕴的内容，他们才会懂得观行的内容与方法。如果是以外道的知见而想要保持意识觉知心永远不断灭，不管今天晚上多么累，照样观住意识觉知心不让祂断灭，但是观不了三天、七天，终究保持不住清醒的；意识说不要睡、不要断掉，但最后末那突然问给祂一个没有语言文字的命令：“休息吧！”他的意识觉知心就无法控制而抵抗不了，嘴巴与心中都一直想着不要睡，结果还是睡着了。这是因为末那在背后掌控，意识知道身体太累了，应该要睡了，虽然强行挣扎着不睡，但末那识意根决定要睡了，意识就没办法抵抗而睡着了。只有定很好的人，意识才有办法作主；但也无法永远不睡觉的，即使是三明六通的大阿罗汉，在人间也是一样无法永远不睡觉的。

很多人都不了解五阴，所以被无明所遮障。前些时，我遇到一个人，他讲话口气很大，他说因为没有出家，所以还不是阿罗汉；如果出了家就一定会成为阿罗汉，又说••“我死时一定自己可以作主的，所以我一定能入无余涅槃。”我向他说：“你就是一直想要作主，所以成不了阿罗汉。”我又告诉他：“作主的心正是意根，想成为阿罗汉，就得把这个意根自我执着的作主性灭除掉。”但是他完全不信，心中很不服气，转头就走了。临出门前，在玻璃门旁边丢下一句话：“我自己知道，我死时一定会是阿罗汉，我一定可以作主的。”恐怕我又破斥他，就转身走掉了！他的末那识一直执着觉知心自己而舍不掉，不肯把自己消失掉，我执的证据确凿，而说他可以成为阿罗汉，其实已经落在十八界内的意根了；他又是把意识觉知心认成作主的心，不是以意根作为作主的心，落在意识心上；又是以意识心一直与我争辩，把我救度他的好心，认作是贬抑他，显然我见都还没有断。

我告诉他：“你这个意识觉知心会断灭的。”他不信，他认为意识觉知只是睡着而不是断灭，第二天早上醒了就会再起来。又一直认为知觉性就是佛性，所以觉知心晚上是睡着而非断灭；觉知心既是睡着而不是断灭，所以见闻知觉性的佛性就不会断灭。我说：“你晚上睡着了，你的知觉性哪里去了？知觉性若还在，就一定会继续保有知觉性啊！到底知觉性哪里去了？知觉性只是六识心的自性罢了！六识心既是虚妄的，知觉性怎会是常住不灭的？”他无法应答了，然后就说：“我没读过比较深的经典，我不了解。”所以我跟他说：“那你得要去了解，不可以一知半解啊！”

修学佛法的人，在这个末法时代是很可怜的，都被普遍的误导了。有一位大师说：“当你临死的时候，心中要清清楚楚明明白白，要能自己作主。”但是，其实正是因为他想要自己作主，所以将来死时才会不能作主。好像说你一直想要当皇帝，所以大家都要把你杀掉；如果你没有私心而一直不想当，大家就认为你是贤者；当你没出来当皇帝时，大家都会觉得这是百姓们的损失，就硬要把你拉出来当皇帝。修学佛法解脱道也一样，你一直想要作主，就断不了意识觉知心的自我执着，也断不了意根的俱生我执，就一定会被一念无明的见一处住地无明（我见）所遮障，就一定会被业种所牵制，也被我执所牵而不断轮转生死。后来当你真的不想作主了，确定觉知心的自己和作主的意根自己都是虚妄法，都是生死的根源，把对于自我的执着断灭了，死时就可自我断灭而进入无余涅槃了！所以是完全不作主才能证四果的。你若想要一直留着能知的觉知心我、一直留著作主心的意根我，是想要干什么？只有不想作主，不想干什么，也不想让觉知心的自己、作主的意根自己存在，自我的执着全部断尽了，你的第八识如来藏就超脱了三界的轮回，舍报后就不再出生中阴身，就不必再去入胎了，这样子才是真正的解脱生死；否则的话，一定会有来世，会继续有觉知心、作主心，仍然是生死轮回的凡夫；因为他断不了觉知心我见，断不了意根我执，就必须再去投胎，才能保持觉知心、作主心的存在；这一投胎人间，或是转生到色界、无色界中，觉知心才能继续保持着，那就永远都会处在三界中，永远离不开生死轮回。

如果断了我见与我执，成为实证解脱的圣者了，此时请你发个受生愿：“尽未来世利乐有情。”请你往生去极乐世界，修成八地境界再回来度众生吧！正因为你不再有作主心的自我执着，你才能这样做。可是现在的学佛人都被大师、小师们误导了，一直被人家教导说：“你临死的时候一定要处处都能作主。”可是处处都能作主时的你，就已经被意识和末那识的自我执着系缚住了，正是标准的我执，当然无法证得解脱果，连断我见而成初果人都不可得，何况是能出三界的阿罗汉境界？这就是凡夫不懂如何作解脱的观行，所以我们得要教他去修观：从五阴的一一阴都是无常上面开始作观行。要教他们从色蕴的无常、识蕴的无常乃至于受想行蕴的无常，都一一去做观行，要把观行的方法和知见教给他们。我们正觉同修会的禅净双修班课程中，为什么要教这种观行？就是要你在进入参禅阶段之前就先把我见断了，以后若是证得心真如时，你马上就可以把祂承担起来，般若智慧就会一直涌出来，所以说五蕴无常、五蕴缘起性空的观行很重要。

以上所说，就是指凡夫大师与学人们，不修善根，所以对正法不肯稍加思惟，甚至于不屑一读；有善根的人，一定会谦虚的加以阅读、理解、思惟，那他就会被引导到正确的道路上来，就渐渐的会懂得观行五蕴虚妄的理论与方法，纵使一直都无法找到如来藏而没有般若实相智慧，至少也可以断除我见而成为声闻初果，或成为大乘通教初果菩萨；这是要有善根才可能虚心、客观的加以阅读、理解、思惟的，才有可能因此而证解脱果的。不肯确实修观的人，就无法了知识蕴中的觉知心、作主心的虚妄；肯修观的人，就可以证实觉知心、作主心的虚妄，就可断除我见乃至我执；所以说，修观可以对治凡夫的不修善根。

凡夫为什么会贪着世间的财、色、名、食、睡？就是因为错认五蕴我真实不坏的邪见不肯断除，所以就会对五蕴我面对的六尘也产生了贪着，处处要去执取六尘五欲，就落入我所之中；对五欲六尘贪着的结果，就会为了世间的五欲法，而去对别人做出不善的身口意行，这就是凡夫的不修善根；但凡夫的不修善根，其根源仍然是五阴我的自我执着；所以我们要叫他去做五蕴虚妄的观行，特别是做识蕴虚妄的观行。能够真正的确实观行识蕴觉知心的虚妄，就对治了他们以前的不修善根；与解脱道或佛菩提道相应的善根，就可以渐渐的显发出来。

修观亦可对治二乘圣人不起大悲心之狭劣心过失。二乘圣人为何不起大悲心而有狭劣心的过失？那是因为他们害怕重新受生后，会因为胎昧的关系而忘了这一世的解脱果证量，下一辈子又会继续轮转生死；因为胎昧而害怕，所以不能生起大悲心，不愿意冒着胎昧之险再来人间受生救生。菩萨们则不管这些，菩萨们相信佛所说：这一辈子忘了上一世的般若证量，但是继续修学以后还是可以再悟入；纵使这一辈子没因缘再悟入，下辈子也还是会有机缘仍可悟入；下辈子如果忘了而悟不了，下下辈子也会有因缘可以再悟入；如果有一辈子再悟了，就可以超越前面多世的修证；这样一步一步地往前走，到三地满心以后就不再有胎昧的问题了，最后终究可以成就佛道，所以菩萨们都不怕生死。

菩萨确实知道有一个永不生灭的第八识真实心常驻在自己身中，他已经亲证所以没有恐惧；也知道死亡后不是断灭，也知道息脉断了以后的死亡舍身及入胎的过程，所以对于生死之时的觉知心一定会消失的现象，心中完全没有畏惧；不会像凡夫们执着离念灵知心，所以对正死位时的离念灵知心一定会断灭的现象，心中生起恐惧，怕自己到时不能作主，无法对抗生死，所以菩萨对生死没有恐惧。因为对生死没有畏惧，因此敢发大悲愿，尽未来际利乐一切有情永不休止。这大悲心要从自身的觉知心中发起，因为证实有一个恒不生灭的常住心如来藏；证实了这个常住心后，就知道毕竟可以按部就班的成就究竟佛道。因此菩萨就透过这个观行，离开了狭劣心；再透过观行而发现广大众生都被大师们所误导而走错了路，所以菩萨就发起大悲心来，想办法来救度被大师们误导的众生，让他们都能回归正道，不会再被人牵着鼻子走入邪路，菩萨因此而发起了大悲。

所以真能修观的菩萨，如果以实相正理的内涵，向二乘有学及无学圣人说明，使他们听闻胜妙法的开示，详细的理解真正的解脱境界，为他们证明确实有无余涅槃中的本际真心，进而对佛菩提道产生喜心，了解到只要肯回心大乘去修行，终究一定可以证得涅槃中的本际；亲证无余涅槃中的本际以后就有了信心，就会回小向大来修佛菩提法；这样一来，二乘人不为众生发起大悲心的过失就可以对治了：狭劣心的过失也就一并对治了。对已经解脱的二乘圣人，我们尚且要如此，何况是对于已在大乘法中的学人，怎么可以对他们没有悲心？因此真悟的菩萨们都不应漠视众生被误导，都应该设法救护他们。救护他们的方法就是破邪显正，诚如圣玄奘菩萨所说：“若不摧邪，难以显正。”这是我们修菩萨行的人所应该遵循的教示。

为什么在经中佛要一再指斥二乘圣人的狭劣心？为什么经中一再的吩咐“正法不应该被外道法遮盖”？乃至入涅槃之前佛还要为末法众生掉下几许清泪？正因为祂已看见末法时的众生很可怜，并且预见天魔波旬会派魔子魔孙来娑婆世界住进寺院中出家，用如来法的表相意思来破坏如来法的真实正理：表面上是出家住持佛法，看来是穿着如来衣在弘扬佛法，实质上却是在以常见、断见外道法来取代佛法。现在的密宗应成派中观就是如此。应成派中观的现代两大主脑人物就是达赖喇嘛和印顺法师！但是你说他们是魔派来投生的，他们绝对不信，因为他们自己也因为胎昧而忘记了。但他们所作的事情却是说如来法而破如来怯，把三乘佛法从根砍断；因为第八识如来藏的妙法被砍断了，佛法即无胜妙可说了，就同外道法一样的落入意识觉知心的境界中了。

西藏密宗之所以能够兴盛，除了他们以神秘手法弘传，并且不断的保持双身法密意，不公开的传授，令人莫测高深；另一个原因就是把第七、八识否定，就可以公然的专在意识相应法的双身法上修练，别人就不能指责他们的法有问题。他们所修的一切法都是意识相应法，都与般若慧学所讲的第八识法不相应。如果要回归正道来承认实有第八识的存在，那他们就完蛋了！因为人家只要问一句：  “证得第八识才能现观心真如性，才能出生般若实相智慧。那你们应成派中观师都有没有证得第八识，都否定第八识的存在，那又怎能教导别人亲证般若呢？”他们就无法开口了，所以他们一定要否定第八识真如心的存在，避开这个问题。密宗应成派中观的弘传者如此，其余一切悟错了的、还没有证得如来藏的显教大师们也都如此，所以他们明知亲证如来藏的萧平实才是真正的证悟菩萨，却故意颠倒是非而说萧平实是外道；因为他们都没有证得如来藏，所以都不能现观心真如性，所以都没有般若智慧。当别人间他们有没有证得如来藏时，如果回答有，那是大妄语的地狱罪；若要承认尚无证知，心里又不愿意说出口；因为口说未证时，就是承认自己未悟，以前公开宣示已悟的证悟圣者的身分就被自己否定了！他们流连顾念以前的证悟圣者的身分，现在怎肯承认自己尚未开悟的事实？

但是现观西藏密宗四大派的所有古今法王们，没有一个人曾亲证如来藏，从他们的著作开示中来看，都是落在第六意识心上面；少数人引用如来藏、阿赖耶识的名相而说已经亲证，但是却以观想的明点当作第八识如来藏、阿赖耶识。有些古今法王更是落在意识心的我所上面，都同样落在离念灵知意识心或意识心的我所上面，没有一个古今法王能超过意识境界（除了古时的觉囊派部分法王）。现在我以很多本书指出佛法的真理：只有亲证如来藏的人才能现观心真如性，才是证真如者，才能生起般若实智，才是真悟的菩萨。这么一来，就表示当代密教中的所有法王们，显教中的所有大法师们，都是还没有开悟、还没有般若证量的凡夫了；他们如果接受了“亲证如来藏才是真悟般若的贤圣”的圣教，接受我所说的事实，那他们的法王、活佛、大师的称号，不都已经被他们自己证实全部是空谈了吗？都已自己证明是大妄语人了！他们怎有可能接受这个事实？所以干脆都把第八识如来藏心全面的否定，跟着就直接否定说：“印顺导师说如来藏思想是外道的神我思想，所以萧平实是外道。”省得麻烦。可是，亲证如来藏的人会是外道，那么依照他们的说法，就是在指责说：世尊正是外道。因为世尊证悟的标的以及开示的法，都是如来藏，和萧平实一模一样。

如果问他们说：“你有没有证得第八识如来藏？”他们就回说：“根本就没有第八识，心就只有六识而已。经中所谓第八识如来藏，只为了接引害怕落入断灭空的人而方便施设；佛的意思，实际上并没有第八识如来藏存在，第八识是从意识心细分出来而方便说的。”以这种扭曲佛意的作法，一刀两断的否定第七、八识，也就免除被人质疑有悟或未悟的窘境了。其实他们否定第七、八识的后遗症很大，不但会被证悟菩萨所破，而且正是破坏最胜法的无间地狱罪，也不能往生一极乐世界逃避地狱果报，因为《观经》明说极乐世界不收诽谤方广经典的人；而否定第八识心的说法，正是诽谤方广诸经的人，也正是方广经中所说的谤菩萨藏者；因为方广经所说的菩萨藏正是以第八识如来藏为根本，菩萨藏所说的法都是围绕着第八识心体，以第八识心体为中心而说的。

他们无根诽谤菩萨藏，《楞伽经》中佛说此为一阐提人。一阐提人有两种：第一种是菩萨发大悲愿，永不入涅槃，又名“不般涅槃种性”，譬如地藏菩萨、文殊、普贤……等大菩萨，永远都不进入无余涅槃境界中，想要利乐无尽的有情；第二种人是断善根人，这种人也永远不般涅槃，就是永远无法证得涅槃的大罪人；因为他们否定第八识以后一定会下无间地狱，将来还得要轮转饿鬼与畜生道中，回到人间以后还是会再继续诽谤如来藏，不断的反复沦堕，当然不可能证得涅槃。

如果你能用观行的方法告诉他们（不必完全用大乘法的如来藏亲证法门），你只需用二乘法的五蕴观行法门跟他们宣讲就可以了，所谓“识缘名色，名色缘识，涅槃的本际”的正确法义；跟他们解说二乘菩提的解脱道真实正确的义理，他们就可以清楚的了知：原来在二乘法内就有密意讲过第八识及第七识了。因为十八界里面的意根也是心，加上意识等六识就共有七识心了；而第七识意根已经函盖在名与色的“名”之内，所以才会入胎后的三、四个月中唯有意根而无意识觉知心的境界相，佛却仍然说识缘名色的现象是遍一切时的，意思是说：初入胎数月之内，还未出现觉知心意识时，仍然有名的存在。此时的名，当然就是意根了。所以，不论是出胎后或出胎前都是“名、色缘识”的状态，都有名与色二法的；既然一切众生在入胎位及出胎后都是在名、色缘识的状态中，永远都是名色缘识、识缘名色，即表示名色•七识心外还有另一个识，所以才会有入胎位第七识名所缘的另一识，才会有出胎后前七识名所缘的另一识，此另一识不就是第八识了吗？因为入胎位时还不可能出生意识觉知心，彼时的名当然就是第七识意根；可是由于众生迷信崇拜那些已经误会了佛法的权威大法师们，就跟着他们盲修瞎练；我们好心为他们指出邪路、岔路，教导他们正知正见，帮助那些被大法师误导的人们，但他们却反而无根诽谤我们是外道（编案：这现象在台湾已经几乎不存在了，但在大陆仍然存在），因此而成就了否定正法和无根诽谤贤圣的地狱业，真是愚痴，也真可怜。

譬如惟觉法师去年闭关半年重新再参究，直到十二月才出关（纶案：此是二○○一年所说）；他闭关半年后出关，去师范大学演讲，因为参了半年以后仍然找不到第八识如来藏心，所以仍然不信见闻觉知的妄心之上还有另一个清净心，所以他仍然坚决的主张意识心即是真心，所以公开讲：“并不是在我们的见闻觉知心外，另外有个如如不动的清净心。”可见他闭关半年以后仍然找不到第八识真心，他心里面想：“我是大法师，闭关参究了半年还是找不到真心如来藏，别人一定也找不到，因此一定没有第八识真心。”所以仍然认定：“师父在上面说法的这念心，你们在下面听法的这念心，就是真心，没有另外一个清净心的存在。”所以他仍然公开的不承认如来藏的实有（虽然没有明白的否定如来藏心的实有）。

但是，在现实境界中的认知与体验上，大家都可以证实：意识离念灵知心要依意根及怯尘才可能存在，还得要依五色根的完好未坏才可能存在，而意根与五色根又都是依如来藏阿赖耶识心体才能生起与运作，并且需有如来藏执持的意根与意识种子现行，才能使意识离念灵知心现起与运作，怎可能会没有意根一心及第八识如来藏？若没有如来藏所出生的意根，若没有如来藏的种种自性功德配合，意根尚且不能现行，何况是依意根才能现行的意识觉知心，又怎能现行运作？所以听法、说法的意识心，绝不可能是实相心；如果依惟觉法师的说法，意识觉知心可以是真心实相，那么第七识意根更应该是实相心，而且五色根也更应该是实相，因为意根与五色根都是意识觉知心的俱有依，若没有意根与五色根，意识觉知心是绝对无法现行生起的，更何况能了了分明、清清楚楚明白他人的言语？更何况能处处作主？这是一般人都能现前观察出来的常识，也是医学界一致公认的常识，也是所有学禅者都能现前证验的事实，更是三乘经典中的圣教，号称最有智慧的学禅证悟者，对此怎可不知不察？由此正理可以证实：不但确实有第七识意根，而非只有第六识觉知心，当然更可以确定真实有第八识如来藏的存在。

现量上如果确定已有五色根与意根的存在，而五色根与意根都必须依第八识如来藏才可能生起、现行、运作，佛在经中也明说：意根必须以如来藏为因缘依，意识也必须有如来藏为因缘依，并以意根为俱有依，才能运作。圣教中许多地方都如是分明开示，而且在证悟者的现量体验上，也已经有很多人实证了这一点。这样从圣教的教证与理证的现量上，都已经证明第八识如来藏的存在，而意识离念灵知心以及祂所依的意根，又都必须依靠如来藏而有，请问当代所有的大法师、大居士们：“是应该以‘悟得’缘起生灭的离念灵知心，作为证悟的标的呢？还是应该以悟得能够出生离念灵知心的如来藏，作为开悟的标的呢？”有请诸方自认已悟的大法师、大居士们，就此提问，给与公开的答复吧！有智慧的学人们！也请详细的思惟一下，就可以很清楚的知道答案了！

我们假使有幸遇到二乘法的阿罗汉、辟支佛时，也许你还只是刚才初悟明心，就可以用“识缘名色、名色缘识”的道理说给他们听，请他们照此道理去做观行。他们既然已成为解脱道上的无学圣人了，就表示他们对十八界的观行一定已经做得很好了，当然知道十八界中的六识界与意根界都是心，当然早就知道确实是有七识心的；这时他们只要针对“名色缘识”的圣教佛语，再深入观行、思惟一下，就知道无余涅槃之中一定是有实相心第八识存在的；否则入了涅槃，十八界中的七识心都灭尽了，岂不是断灭境界？佛既然在原始佛法的四阿含诸经中明讲“识缘名色、名色缘识”，那他们就可以安心了，就知道死后入涅槃时不是断灭空，所以无余涅槃不是断灭空、不是无常空、不是缘起性空。

我国千余年来的禅宗祖师们也常常证明这一点，所以常有禅宗祖师提点大众：“如何是祖师西来意？如何是佛？”有时又提点：“如何是涅槃后有？”都是在提点第八识如来藏心。所以入无余涅槃后仍然有个第八识心独存，所以涅槃后不是断灭空！阿罗汉、辟支佛一听，心里就安了；根性较广大、心性较慈悲的人往往就因此而发起大悲心：“既然有这个第八识在，那就不怕了；你们既然敢走难行的佛菩提道，我就跟你们一样的改走佛菩提道好了。”这一来，他就回心而转入大乘中当六住菩萨了！当他开始求悟时，说不定你就收了这个阿罗汉当徒弟了。因此，假使有大乘善知识因缘的话，修观也可以对治二乘人不起大悲的过失，也可以对治二乘圣人狭劣心的过失；当他们有一天悟得第八识以后，看到外面广大众生都被凡夫大师们误导了，觉得真可怜，他们的大悲心就会发出来了。

因此，马鸣菩萨在此就做了一个结论：“是故止观互相助成，不相舍离。”所以不可单修止，单修止而不修观，智慧不能发出，当然不能增益决定心；心既不能决定，就会摇摇摆摆，不能安止。观行做得很好的人，止就能做得很好，心有定性而不会摇摆，绝对不会被人家一二句话笼罩就退失了，所以能安止。所以有些人来正觉只有短短的时间，往往因为是探听得来的密意，或是被人早计成熟而太早引导所以知道密意的，后来纵使被我印证了，去到外面被大名声的法师一否定，被人家以笼罩的手法唬咔一阵，心中就害怕了，就以为自己真的不是开悟，误以为真的是大妄语，也就退转了。这种人努力去救回来其实也没有用，以后成不了大用的；因为他们还不是定性的菩萨，心中老是摇摆不定，这就表示他们的观慧不好，救回来以后还是会继续被人笼罩而不能安止。

如果观慧很好的人，他一定会去深入观行，观行到最后，一定会认定正觉所悟证的如来藏确实没有错，除了这个第八识阿赖耶以外，遍法界中绝对没有别的实相可言，就认定这个阿陀那识就是法界实相，也观察到所有法界的一切体性都要归结到这第八识如来藏；不管任何大师怎么否定，都不会退转。能这样观行的人，才是真正可以实修菩萨行的人，才是可以真正修行菩萨道的人，绝不会像某些慈善团体，误把信佛以后慈济众生的世间善行当作佛法的正修行。从此以后，他一定都会在内门广修菩萨万行，这都是因为他的止与观都做得好，能把自己的真实智慧发显出来，不会迷信世俗表相上的大名声，所以不被移转，不会摇摆。

所以，从正觉同修会的妙法退失而走掉的人，他们再回来修学时我都不会拒绝，都一样的欢迎。但是如果曾经谤法、破法，我会加上一个条件：要再从禅净双修班报名，从头开始学上来。因为会退转的人，表示他们在法理上的基本认知还不够，所以才会被人轻易的笼罩而退转之后诽谤正法。可是到目前为止，还没有人肯回来，因为面子的问题很难放弃，只有不顾虑面子、实事求是的人才会是菩萨种性具足的人。

因此说，止与观不可分开，想要修到决定心而不摇摆，一定要会修观。观行修得好的人，他的止也一定修得很好；又因为有了止，心得决定以后再也不摇摆时，又可以帮助你产生更大的信心，再做更进一步的深入观行，又会因此而回头增益你的止。菩萨们都是如此不断的以止与观互相为缘，成长一切种智的止观而一直到究竟佛地。所以马鸣菩萨说“止与观互相助成，不可以互相舍离”。如果止与观不能双具，一定会停留在某个层次，一直都无法提升层次。必须止后有观，观后有止，不断的互相增益，才能继续提升。如果止观二法不能具足时，必定不能获得无上菩提；就算是真正的明心了，也只能是获得有上菩提，因为这个人将会永远停留在般若的总相智上，不能再转进，无法获得后得智，更无法获得一切种智上面的修证。

---摘自《大乘起信论》讲记