你看老子虽然还没有证得如来藏，还没有出世间，但他也知道色身就是一大过患。但是就算能够离开色身，并且证得无色界的四空定了，终究也是只能到达无色界而已，还是无法完全的舍离世间的轮回。这意思就是说：只要是有色身，就会因为这个色身的维护或贪着，而造作了许许多多的业，往往为了色身而去造善业求生天国。生天倒也是好的，怕的就是为了色身的享乐而去造恶业，恶业一造，真的是很难收拾，未来多世可就难过了！这都是因为色身的缘故而造善恶业，所以色身就变成过患了。如果是懂得正修佛道的人，有色身倒是好的，因为色身是个修行的工具啊！因为你的意识心、末那心要修行，但如果没有色身，你就不能修行，所以它就成为你的修行工具了，从这观点来看色身，倒是好的。

就像是一把刀子，可以救人也可以杀人，它是两面的。色身也一样，可以是众生轮回的根源，但也可以是众生解脱轮回而出三界的解脱道修行的工具，端看众生怎么样去用它。从修道的人来讲：首先要观察的就是色身清净不清净？有没有必要去执着它？有人很喜欢阿难尊者，就是摩登伽女；《楞严经》即将开讲了，经里面说：摩登伽女喜欢阿难尊者，因为他好英俊！佛说：“那你喜欢阿难哪个部分啊？”“鼻子最英俊了！”佛说：“那我把他的鼻子割下来给你好啦！”她说：“我不要。”佛说：“不然，你想要怎么样呢？”后来她才了解到阿难其实是由无常不净的四大组合而成的。既然是组合而成的，妳那么贪着他作什么呢？这个摩登伽女，听了佛的说法，就证果了。她扰乱了阿难菩萨，却还可以证果，但这是有过去世的因缘，不是平白无故的扰乱人家也可以证果的。千万不要随便去跟人家扰乱，没有前世的特殊因缘，想要扰乱别人而可以证果，没这回事！这就是说，欲界人间的一切色身都不是清净身。

乃至欲界六天的天人们，他们也还是有抟食的啊！只是他们的抟食比较微细而已啊！既然有抟食，当然也是有五脏六腑的嘛！当然也是不清净的！所以欲界身都是一样不净的。那我们观察色身不清净，不再执着欲界身了，这就是解脱欲界的系缚了！只要加以一些定力，就可以发起初禅境界了。假使不先解脱欲界的系缚，就想要一下子出离三界，对一般人而言，那是不可能的。固然也有一句“善来比丘”就成为俱解脱阿罗汉的，但是先要晓得这些人已经四禅八定具足，已经把三界的烦恼给降伏了；之后就只差一个我见还没有断除，这我见一断，当下就因为智慧上的亲证解脱，配合原有的四禅八定而成为俱解脱，就可在舍报后或提前出三界了嘛！所以他们都有一个见道前的修行降伏我执的过程。

一般人没有四禅八定的降我执过程，所以修学解脱道的话，一定要先从观察色身不净去断身见、我见，身、我见断除之后，再来观察欲界的觉知心依缘而起、虚妄不实。观察完成以后再来观察色界的觉知心不真实而虚妄，观察色界身的虚妄不实，再来观察无色界的定中觉知心，也是不真实的虚妄法；得要透过这样的观行过程，才能把三界一切境界中的我见断除尽净。三界我见的微细部分都断除尽净时，我执就断了嘛！这样才能称为慧解脱的阿罗汉嘛！这样一步一步出离三界。因此要除欲界身的贪爱，要除欲界法的贪爱，得要先从欲界身见的断除来作起。因为欲界五欲我所的贪着，都是根源于欲界的色身而来。欲界色身的身见断除了的话，再来断欲界诸法的贪着，就比较容易啦！因为欲界诸法的贪着，都是依附于欲界身而有，欲界身尚且虚妄，何况是欲界我所的种种法呢？所以要从观察欲界的有身悉皆不净开始。

为什么说欲界身不净呢？因为欲界身有诸虫秽污嘛！再加上烦恼和杂，哪有清净性？也许有人说：“哪儿有？我们台湾现在卫生蛮好的，不像四十几年前、五十几年前，小孩子肚子里面都是回虫、烧虫，现在哪有诸虫和杂？”可是等你真的了解人体医学的时候，你会发觉你的色身其实就是诸虫生活的世界。在种智里面有说：“欲界众生的持食是以烂坏为相。”换句话说，欲界中的众生吃食物，它是一段一段一团一团有固体的、也有流体的，都是有物质的；而我们吃东西之后，其实这个“食”法都是以吃了以后会烂坏而作为食相，才能成就饮食长养色身的功德。你的饮食之相能够成就，就是因为所吃的食物在肚子里会烂坏；如果在肚子都不会烂坏，你就不能吸收营养啊！譬如端上桌来的食物是一盘塑料粒，那你吞下肚去之后，明天照样原封不动又拉出来，那你能达成饮食的法相吗？不行的！将完全没有饮食的法相了。正因为它们都不烂不坏，你就无法吸收它们的能量啊！不能摄取它们的能量，那就是没有食相。

譬如热腾腾的一个素包子，蒸出来给你吃；假使吃下去以后都不烂坏分解，又保持刚嚼烂时的状态再拉出来，那你能够有食的法相完成吗？（大众回答：不能。）当然不能！因为它不烂坏。必需要会烂坏而分解，才能吸收营养，才能完成食相。现在再请问：为什么烂坏分解才能够完成你的食相？为什么你能从里面吸取营养呢？因为它一定要经过发酵，发酵以后才能够分解，分解了以后你才能够吸收它的营养，不然你无法吸收它的营养。吸收了营养以后才可以让你的色身欣欣向荣嘛！所以这个饮食的法相必须透过发酵、分解，你才能够吸收营养，吸收了里面的营养以后，你的身体得到了能量，就能好好的生活与修道了。

但是为什么食物能够分解让你吸收？首先你的唾液产生了消化作用，接下来进到胃里面，分泌了强酸来分解它。如果你吃了什么微生物进去，虽然活吞下去，牠们多数会死！因为你的胃分泌强酸来溶解食物或小虫；但是太酸也不行啊！所以经过十二指肠时又分泌了强碱来中和酸性；中和以后就变成食糜，已经快要靡烂的样子。如果你看到食糜，可能都要作呕了，当然无法再吃回肚子里（众笑），但是你的生命却要靠它来生存啊！现在你说说看：你的身体储存和吸收这个东西，会是清净的吗？当然是不清净的。食糜转进到了小肠，绕来绕去，在肠里面就有一些跟你共生的细菌，牠们依靠你而生存，你也依靠牠们而生存。所以有很多人重视保健，每次餐后都要吃表飞鸣，或者一定要喝养乐多；可是你如果拿显微镜放大来看时，你一定又不敢喝了：“怎么都是细菌！”你吓死了！表飞鸣与养乐多，其实都是酵母细菌啊！所以世人没有不放屁的。因为食物一定要经过发酵才能分解嘛！分解了，你才能够在小肠里面把食糜中的营养吸收嘛！所以结肠、十二指肠这整个过程，都是在帮你发酵跟分解，当然就会出生一些气体，当然得要排出来。

在小肠中你开始吸收营养，发现小肠里有这么多的细菌，这难道不是“诸虫秽污”吗？要是弄个小肠的切片出来，显微镜一瞧，你看见自己的身体都是细菌，都会起鸡皮疙瘩啦！如果正是个有洁癖的人，那他就死定了！因为他会一天到晚杀菌，那些细菌因为你抗生素用的太猛，就全部死掉了！当你把霉菌全部杀掉了以后，跟你共生的有益细菌，帮助你摄取营养的有益菌也全部被杀掉了，那你就无法吸收营养而死掉了。或者成为败血症，你的白血球也全部坏掉了，那你就死定了。所以说：你身体里面一定是有很多很多的小虫，经里面叫做“细虫”，现在的名词叫做细菌。讲“菌”比较好听一点，比较不会怕。要是跟你讲细虫：“唉哟！我肚子里面都是虫喔！”（众笑）所以说是诸虫秽污啊！

你要想：那些虫在你的肠胃里面，它吃了你所供应的食物啊！它就排泄一些东西出来啊！然后你再去吸收它们排泄出来的东西，作为你的营养。那请问你：你这个身体清净吗？怎么说都不清净啦！所以欲界中没有什么清净的色身可言啦！如果要谈清净的色身，那就得要到色界去。色界身没有五脏六腑，不吃搏食，所以也没有细菌，也不会被感染，所以色界天的天人既不会被细菌感染，也不会感冒。

为什么又说是“烦恼和杂”？因为欲界的众生就是贪着欲界中的五欲，也就是色、声、香、味、触，财、色、名、食、睡，所以人间才会摄属欲界嘛！这五欲正是三界世间最重的贪，因为这五种人间最重的贪，所以就产生了世间最严重的瞋，所以就杀人、放火、强奸、掳掠，都是在欲界人间才会有的法；在欲界天，最多是把人家女儿抢回来当老婆，不会有强奸的事情。只有人间才会有强奸的事，所以人间的人真是烦恼最重的众生，所以当然是烦恼和杂。也许有人会说：“那我行善往生去欲界六天就没烦恼啦！”但是欲界六天就没烦恼吗？照样有！欲界六天也是不清净啊！等到我们接着讲《楞严经》时就会讲到了，现在且不说它。所以欲界六天也是有烦恼的，只是比人间稍微轻一点，所以也是烦恼和杂。

学佛人都应该从欲界色身上面先去观察，然后再观察凡夫和愚人所见的种种法：他们都是“于无物之中妄计为有”。“凡”字是指世间的凡人啦！世间的凡人包括庄子、老子、墨子、孔子、耶稣基督等，因为他们虽然都是人间的圣人，但在佛教的出世间法上来讲，仍然只是凡夫；乃至天界的圣人馨闷如耶和华、阿拉，也都是凡夫；因为从二乘解脱道的出三界生死来看，从大乘般若的修证来说，他们都还在三界轮回当中，都无法超出于三界的境界，也都还未曾亲证法界的实相，所以从二乘解脱道来说，都叫做凡夫。可是阿罗汉超过三界的凡夫境界了，但是却在大乘法中被佛称之为“愚”；因为他们对于般若，对于实相都不了解，都未亲证啊！所以虽是出三界的圣人而不是凡夫，却还是愚人。只有菩萨证悟了如来藏而亲自领受如来藏的真如法性，并且通达了以后，才说不在“凡、愚”之数中。

这是从通教来说阿罗汉们都是圣人，如果从三藏教来讲，他们也都不在“凡、愚”之数中；可是如果从别教来讲，通教菩萨和阿罗汉们虽非凡夫，却都仍然是愚人；至于亲证如来藏而未通达——未进入初地的人——依通教及三藏教来说，也都是圣人，因为三缚结都断了，至少是初果圣人；但是依别教的修证内涵与阶位来讲，都只能叫作外圣内凡的贤人。相对外道及佛门内的凡夫来讲，相对于二乘菩提来讲，说证悟般若的人是圣人；但这种圣人，若从别教来讲，只能说是实相外门的圣者而同时是实相内门里面的凡夫。既然只是别教内门的贤位凡夫，那就没什么可高傲的啦！就不需要骄人啦！这就是外圣内凡的别教三贤位的贤人。

可是阿罗汉既然已经能出三界，乃至诸天天主都应该要供养他们，虽然慧解脱的阿罗汉们一点儿禅定与神通都没有，但慧解脱的阿罗汉也是“应供”啊！诸天天人还是应该要供养他们，所以天主来了还是要供养他们啊！可是在别教里面却说他们还只是愚人；虽然已不是凡夫，但仍然是愚人。因为他们对于法界实相一无所知，所知障还没有打破，未证得法界的实相，所以是愚人。法界的体性是什么？就是这个第八识的“函盖能生与所生，而又常住清净涅槃界中的境界相”。当你证得第八识以后，能够如实领受第八识这种体性，所以了知法界万法都是从如来藏心体中生出来的，所以都以如来藏为依归，都依如来藏而运转，都是缘起性空，都依如来藏才能不生灭；这样亲证及现观，才是证得一切法界的体性智慧啦！所以法界体性智只是总相智慧，正是佛菩提道中真见道之所得慧，是初见道所得到的智慧，这就是法界体性智；并不是密宗讲的：“密宗的佛多证了一个法界体性智，显教佛没有这个智慧。”西密又说：“法界体性智是在佛地四智之上，只有密教佛才有这个智慧。”其实法界体性智是四智之下、再之下、再三之下的，只是般若初入道、初见道的总相智慧，就是方才所说的现观如来藏出生法界万法的真实相的智慧，但是他们西藏密宗法王、上师都不懂。

法界的体性是什么？就是如来藏性。法是指三界中的所有法，界就是功能差别，所以法界的意思就是：一切法的功能差别与界限。他们不晓得十八法界、十法界、一切法界都各自有其差别与界限，也都同是以第八识心的体性为根源，也都是从第八识心体中出生，再依附于第八识自体性的运作才能不生不灭，所以第八识心体就是一切法界的体性，所以法界的体性就是第八识的体性；当你证得第八识如来藏，就知道一切法界的体性都是以如来藏为体；当你有了这个智慧，就是亲证法界体性智。

阿罗汉们不晓得法界的真实相，除非他不是决定性的阿罗汉，回心大乘之后，亲从菩萨修学，后来终于证得心真如啦！才算是亲证法界体性智了，那就不只是非凡夫，而且也离开愚者之列了。也许你们未来在弘法的过程当中，会碰上一个南洋来的阿罗汉（假如南洋现在还有阿罗汉的话），他来到这里听你宣讲般若，但是却听不懂，所以愿意拜你为师；你就教他法界观的正确知见，你可以当阿罗汉的师父，教他法界体性的意义，然后一步一步帮他建立知见，教参禅的方法和方向；他依照你的教导参禅，有一天终于找到心真如第八识时，就懂得涅槃的本际就是这个心！他终于知道了，这时才算是真正的实证无余涅槃了；因为涅槃也是法，但涅槃这个法却是以如来藏为界、以如来藏为体的，他终于知道涅槃法界的体性了，这就是证得法界体性智了。

他以前是可以在舍寿时入无余涅槃的，但终究没办法证得无余涅槃；因为入无余涅槃时的十八界都灭尽了，如何能有阿罗汉来实证无余涅槃境界？他未入无余涅槃前却又不知道涅槃中是以何为体？而那个心体在何处？他也不知道；所以从菩萨的智慧上来看，阿罗汉是永远都不能实证无余涅槃境界的，所以菩萨们看阿罗汉所证的涅槃，一定会不约而同的认定为方便说。但是他现在明心了，还没有入涅槃就先证得无余涅槃中的境界了。这时候阿罗汉一定很欢喜的五体投地跟你顶礼，那时你可以受之无愧。虽然你也许当时还是身着白衣，身还没有出家，也照样可以受之无愧；因为他从此进入别教的真见道位了，在你的指授下，他不久就可以到达通达位了，就脱离愚者的身分了，就不在凡和愚两种人之中了。至于凡夫，包括外道所谓的圣人，包括他们的天主，他们所信奉的“至高无上”的神，其实都是凡夫。“愚”是指二乘的定性无学，即是不回心的阿罗汉，都叫做愚，愚于法界实相故。

那你证得法界的体性而发起法界体性智之后，要去观察诸多凡夫和定性阿罗汉等愚人所看见的三界中种种法，你将会发现他们都是“于无物中妄计为有”。其实三界中的一切法都是因缘假合所成的，都是从如来藏中出生的，都不是真实有；都是在某一个过程中示现为有，或者只能依如来藏心体的常住而生灭不已，而依摄归如来藏心体的原则说为不生灭。但它们本身并不是恒常不坏的，可是凡夫与愚人们都不晓得，所以就虚妄的计度（计就是错误的判断，“度”字读作“堕”音，就是猜测的意思），他们虚妄的猜测、判断，误认为诸法离于如来藏而真实有：确实有外法可以被有情们的觉知心所接触到。譬如定性的声闻种性阿罗汉，他们为什么舍报后一定要入无余涅槃呢？因为他们认为诸法虽然是无常，可是五阴、十二处、十八界都是在外法上面真实有。所以，如果不入无余涅槃的话，就一定会有苦受被自己真实的领受；他们认为外法真实有，所以在这一世证得尽智、无生智之后，如果不入涅槃而再去受生，受生了以后，下一辈子换了一个全新的意识觉知心，成为隔阴之迷、一时若忘；万一重新再修学解脱道时又被大师们误导了，又去执着离念灵知意识心，又被外境所引诱而造作坏事的话，岂不是又要流转生死而无了期？所以他们会害怕。这就是因为误认外法真实有的缘故。

十八界在世间是真实有的，虽然无常、是苦、是空，下一辈子可能忘了这一世的修证，而会影响到佛菩提的道业，因此，阿罗汉会这样子想：“既然外法是真实有，我还是先入涅槃再说，以免来发初学佛法时万一不小心遇到恶知识把我笼罩了，我又得轮回三界去了。万一没有好的因缘遇到个大善知识，万一下辈子来读不到《邪见与佛法》的正知见（众笑），那我又得轮转三界去了。”如果他有福报，下一世又读到《邪见与佛法》，他就会与上一世的解脱法相应，就知道：“我上辈子证的就是这个解脱道。我这辈子照样把轻微的我执断了就出三界啦！十八界都灭尽了，就入无余涅槃了。”但是如果没有这个因缘，或者从小就遇到个瞎眼的阿师误导他：“萧平实是外道，他都是胡说八道，你不要相信《邪见与佛法》书中的话。”就会被先入为主的观念影响，万一舍报之前仍然没有弄清楚，这下子就得重新再轮回生死去了。什么时候才又能够解脱、又能证得阿罗汉果呢？他实在没有把握啊！所以他就因为未离胎昧而害怕了。他会害怕，就是因为认为外法真实有。其实本无外法：自己觉知心所接触到的六尘都是自心如来藏所现的境界啊！但是他们不能如是现观，所以就“于无物中妄计为有”。

菩萨为什么不是这样呢？诸地菩萨都会这样说：“五阴十八界都是自己的如来藏所生法，哪里是外法？都是我自己的如来藏里面的法。”《楞严经》就是要告诉我们这个道理：“云何五阴本如来藏？云何六入本如来藏？为什么十八界本来是如来藏？为什么四大、七大都本来是如来藏法？”然后再长篇累牍的解释五阴、六入、十二处、六识都是如来藏的无量法性所函盖的功德。佛在楞严中告诉我们：五阴、四大、十八界等法，都不是单凭因缘所成就的，也不是自然而有的；众生的六识自性（离念灵知）及意根的思量性，都不能归还于外法的因与缘中，证明七识自性都确实是从如来藏中出生的，只能归纳到如来藏中来，不能推为外法因缘所成就的，所以八还辨见等法都是在说明七识心的自性是真心所出生的法性，不可归于外因、外缘，所以佛说七识性“非因缘、非自然”，意思是：七识自性  “本如来藏妙真如性”。为什么不是因缘所成？也不是自然而有？因为都是如来藏假藉因缘法及业力、无明而自然出生的法相，所以说“非因缘、非自然”，都是如来藏所生，摄属如来藏的无量法性之一。所以楞严中说“本非因缘、非自然生”，“本如来藏妙真如性”。意思正是表明：离念灵知等七识心的自性都是如来藏的种种法性之一。《楞严经》中的开示，就是告诉你这个道理，如果能读懂楞严，而且能贯通前后经文而不断章取义，就能懂得这个道理。