杂阿含经 第二十一卷
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（五五九）
如是我闻
一时。佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍
时。尊者迦摩诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿难。奇哉。尊者阿难。有眼有色．有耳有声．有鼻有香．有舌有味．有身有触．有意有法。而有比丘有是等法。能不觉知。云何。尊者阿难。彼比丘为有想不觉知。为无想故不觉知
尊者阿难语迦摩比丘言。有想者亦不觉知。况复无想
复问尊者阿难。何等为有想于有而不觉知
尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二．第三．第四禅。空入处．识入处．无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知。如是比丘一切想不忆念。无想心三昧身作证具足住。是名比丘无想于有法而不觉知
尊者迦摩比丘复问尊者阿难。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德
尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德
时。二正士共论议已。欢喜随喜。各从坐起去
（五六○）
如是我闻
一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住
时。尊者阿难告诸比丘。若比丘。比丘尼于我前自记说。我当善哉慰劳问讯。或求以四道。何等为四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。调伏心止观。一心等受分别。于法量度。修习多修习已。得断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名说初道
复次。比丘．比丘尼正坐思惟。于法选择。思量住心。善住．局住。调伏止观。一心等受。如是正向多住。得离诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我当如是善哉慰喻。或求是。名第二说道
复次。比丘．比丘尼为掉乱所持。以调伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。调伏止观。一心等受化。如是正向多住已。则断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名第三说道
复次。比丘．比丘尼止观和合俱行。作如是正向多住。则断诸使。若比丘．比丘尼于我前自记说者。我则如是善哉慰喻教诫。或求是。名第四说道
时。诸比丘闻尊者阿难所说。欢喜奉行
（五六一）
如是我闻
一时。佛住俱睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住
时。有异婆罗门诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿难。何故于沙门瞿昙所修梵行
尊者阿难语婆罗门。为断故
复问。尊者何所断
答言。断爱
复问。尊者阿难。何所依而得断爱
答言。婆罗门。依于欲而断爱
复问。尊者阿难。岂非无边际
答言。婆罗门。非无边际。如是有边际。非无边际
复问。尊者阿难。云何有边际。非无边际
答言。婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。汝先有欲来诣精舍不
婆罗门答言。如是。阿难
如是。婆罗门。来至精舍已。彼欲息不
答言。如是。尊者阿难。彼精进．方便．筹量。来诣精舍
复问。至精舍已。彼精进．方便．筹量息不
答言。如是。尊者阿难
复语婆罗门。如是。婆罗门。如来．应．等正觉所知所见。说四如意足。以一乘道净众生．灭苦恼．断忧悲。何等为四。欲定断行成就如意足。精进定．心定．思惟定断行成就如意足。如是。圣弟子修欲定断行成就如意足。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至断爱。爱断已。彼欲亦息。修精进定．心定．思惟定断行成就。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至爱尽。爱尽已。思惟则息。婆罗门。于意云何。此非边际耶
婆罗门言。尊者阿难。此是边际。非不边际
尔时。婆罗门闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从座起去
（五六二）
如是我闻
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。云何名为世间说法者。云何名世间善向。云何名世间善到
尊者阿难语瞿师罗长者。我今问汝。随意答我。长者。于意云何。若有说法。调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。得名世间说法者不
长者答言。尊者阿难。若有说法。能调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是则名为世间说法
复问。长者。于意云何。若世间向调伏贪欲．调伏嗔恚．调伏愚痴。是名世间善向。若世间已调伏贪欲．嗔恚．愚痴。是名善到耶。为非耶
长者答言。尊者阿难。若调伏贪欲。已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名善到
尊者阿难答言。长者。我试问汝。汝便真实答我。其义如此。当受持之
瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去
（五六三）
如是我闻
一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住
尔时。无畏离车。是尼犍弟子．聪明童子离车。是阿耆毗弟子。俱往尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。时。无畏离车语尊者阿难。我师尼犍子灭炽然法。清净超出。为诸弟子说如是道。宿命之业。行苦行故。悉能吐之。身业不作。断截桥梁。于未来世无复诸漏。诸业永尽。业永尽故。众苦永尽。苦永尽故。究竟苦边。尊者阿难。此义云何
尊者阿难语离车言。如来．应．等正觉所知所见。说三种离炽然清净超出道。以一乘道净众生．离忧悲．越苦恼。得真如法。何等为三。如是。圣弟子住于净戒。受波罗提木叉。威仪具足。信于诸罪过。生怖畏想。受持如是具足净戒。宿业渐吐。得现法。离炽然。不待时节。能得正法。通达现见观察。智慧自觉。离车长者。是名如来．应．等正觉说所知所见说离炽然。清净超出。以一乘道净众生．灭苦恼．越忧悲。得真如法
复次。离车。如是净戒具足。离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。是名如来．应．等正觉说离炽然。乃至得如实法。复有三昧正受。于此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心。业更不造。宿业渐已断。得现正法。离诸炽然。不待时节。通达现见。生自觉智。离车。是名如来．应．等正觉所知所见说第三离炽然。清净超出。以一乘道净众生．离苦恼．灭忧悲。得如实法
尔时。尼犍弟子离车无畏默然住
尔时。阿耆毗弟子离车聪慧重语离车无畏言。怪哉。无畏。何默然住。于如来．应．等正觉所说．所知．所见．善说法。闻不随喜耶
质多罗长者答言。汝若能于正法．律出家者。我当给汝衣钵供身之具
阿耆毗迦须臾思惟已。语质多罗长者言。我今随喜。示我所作
时。质多罗长者将彼阿耆毗迦往诣诸上座所。礼诸上座足。于一面坐。白诸上座比丘言。尊者。此阿耆毗迦是我先人亲厚。今求出家作比丘。愿诸上座度令出家。我当供给衣钵众具
诸上座即令出家。剃除须发。着袈裟衣。出家已。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家增进学道。净修梵行。得阿罗汉
（五七四）
如是我闻
一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与诸上座比丘俱
时。有尼犍若提子与五百眷属诣庵罗林中。欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣庵罗林中。欲诱我为弟子。闻已。即往诣其所。共相问讯毕。各于一面坐
时。尼犍若提子语质多罗长者言。汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶
质多罗长者答言。我不以信故来也。
阿耆毗言。长者。汝不谄．不幻．质直．质直所生。长者。若能息有觉有观者。亦能以绳系缚于风。若能息有觉有观者。亦可以一把土断恒水流。我于行．住．坐．卧智见常生
质多罗长者问尼犍若提子。为信在前耶。为智在前耶。信之与智。何者为先。何者为胜
尼犍若提子答言。信应在前。然后有智。信智相比。智则为胜
质多罗长者语尼犍若提子。我已求得息有觉有观。内净一心。无觉无观。三昧生喜乐。第二禅具足住。我昼亦住此三昧。夜亦住此三昧。终夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊为
尼犍若提子言。汝谄曲．幻伪．不直．不直所生
质多罗长者言。汝先言我不谄曲．不幻．质直．质直所生。今云何言谄曲．幻伪．不直．不直所生耶。若汝前实者。后则虚。后实者。前则虚。汝先言。我于行．住．坐．卧知见常生。汝于前后。小事不知。云何知过人法。若知．若见．若安乐住事。长者复问尼犍若提子。有于一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。汝有此不。若无一问．一说．一记论。乃至十问．十说．十记论。云何能诱于我。而来至此庵罗林中欲诱诳我
于是尼犍若提子息闭掉头。反拱而出。不复还顾
（五七五）
如是我闻
一时。佛住庵罗聚落庵罗林中。与众多上座比丘俱
尔时。质多罗长者病苦。诸亲围绕。有众多诸天来诣长者所。语质多罗长者言。长者。汝当发愿得作转轮王
质多罗长者语诸天言。若作转轮王。彼亦无常．苦．空．无我
时。长者亲属语长者。汝当系念。汝当系念
质多罗长者语亲属。何故汝等教我系念。系念
彼亲属言。汝作是言。无常．苦．空．无我。是故教汝系念．系念也
长者语诸亲属。有诸天人来至我所。语我言。汝当发愿得作转轮圣王。随愿得果。我即答言。彼转轮王亦复无常．苦．空．非我
彼诸亲属语质多罗长者。转轮王有何。而彼诸天教汝愿求
长者答言。转轮王者以正法治化。是故诸天见如是福利故。而来教我为发愿求
诸亲属言。汝今用心。当如之何
长者答言。诸亲属。我今作心。唯不复见胞胎受生。不增丘塳。不受血气。如世尊说。五下分结我不见有。我不自见一结不断。若结不断。则还生此世
于是长者即从床起。结加趺坐。正念在前。而说偈言
服食积所积 广度于众难
施上进福田 殖斯五种力
以斯义所欲 俗人处于家
我悉得此利 已免于众难
世间所闻习 远离众难事
生乐知稍难 随顺等正觉
供养持戒者 善修诸梵行
漏尽阿罗汉 及声闻牟尼
如是超越见 于上诸胜处
常行士夫施 克终获大果
习行众多施 施诸良福田
于此世命终 化生于天上
五欲具足满 无量心悦乐
获斯妙果报 以无悭吝故
在所处受生 未曾不欢喜
质多罗长者说此偈已。寻即命终。生于不烦热天
尔时。质多罗天子作是念。我不应停此。当往阎浮提礼拜诸上座比丘。如力士屈伸臂顷。以天神力至庵罗林中。放身天光。遍照庵罗林
时。有异比丘夜起出房。露地经行。见胜光明普照树林。即说偈言
是谁妙天色 住于虚空中
譬如纯金山 阎浮檀净光
质多罗天子说偈答言
我是天人王 瞿昙名称子
是庵罗林中 质多罗长者
以净戒具足 系念自寂静
解脱身具足 智慧身亦然
我知法故来 仁者应当知
当于彼涅槃 此法法如是
质多罗天子说此偈已。即没不现