缘觉乘者先顺逆观察、思惟十因缘法，确定有一个万法所依的识；然后知道诸法是“齐识而还，不能过彼”的道理，再依照十二因缘来一一去观察思惟。但是这个前提必须要一一去了解，十二因缘里面的“无明缘行”、“行缘识”等等一一这些名相的真正的内涵；然后去观察思惟说“此有故彼有，此起故彼起，此无故彼无，此灭故彼灭”的道理。同样的，在这个过程中，如实去观察、思惟蕴处界我，一样要去断我见、我所执跟我执；可是由于所观察思惟的范围远超过声闻乘观察的蕴处界苦空无我，故而其所得的智慧包含乃至超过声闻乘的所得。但是一样，他所观察思惟的范围仍旧是在蕴处界中，仍旧是没有办法触及法界的实相。
换言之，小乘法之所以能够修证的前提，一定要相信有本际本然就在，这样才能够离开“于内有恐怖，于外有恐怖”的修学困境，能够把蕴处界自我舍弃，亲证无余涅槃。二乘人同证人无我，但是只限于蕴处界的虚妄的人无我，并没有亲证本际。
那么本际是什么呢？就是大乘法所要修证的标的，本际就是诸法本母。祂有无量无边的异名，就好像《阿含经》常常说我、无我、如、本际、实际、涅槃、如来藏，《般若经》里面也常常说非心心、无心相心、无念心、无住心、菩萨不念心，而在唯识诸经中也常常提到说第八识、阿赖耶识、阿陀那识、如来藏、异熟识、真如、无垢识等等。亲证了祂以后就是大乘的见道，这个跟二乘亲证蕴处界的虚妄的见道，同样施设为“人无我”的名称，但是，所证所观察的标的却是不一样的。菩萨是亲证法界的实相的人无我，因为所亲证的祂是无我性的，因而发起了般若实相的智慧；但这个时候只是总相智，悟后还得要继续修学，进而再得别相智；别相智圆满之后，再得道种智，证了法无我，然后进入初地；继续修证一切种智，断所知障，然后迈向佛地。这个中间将近要花三大阿僧祇劫的时间来修学，可是这种种地修学无不依靠最初亲证如来藏所得的人无我而为基础。那么，要先明白大小乘的差别，才能够进一步去说：佛法是汇归于一佛乘。