孙正德老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

《三乘菩提之菩萨正行》，这个单元是：智者布施的心态。

到这里我们要来略说一下“布施得福之因果原理”。菩萨修行菩萨道，最重要的是要成就佛道；成就佛道最重要的，就是要实证般若；实证般若的基础，就是一定要开悟，找到自己的自心如来；找到自己的自心如来以后，才能够生起般若智慧。生起般若智慧，以自己所证的般若智慧，来看待施主、受施者乃至未来世受快乐的果报者，都是无常、缘起性空的五阴。而能够出生五阴的第八识实相心如来藏，本来就是自在解脱、无我与我所；虽然与所出生的五阴和合运行而成就布施的善业，乃至去未来世再出生新的五阴，来受可爱的异熟果报；但是第八识如来藏，却从来不分别与觉知自我的存在。因此从五阴的实相第八识来看：没有施主、受施者以及未来世受快乐果报者。

这样说的前提，是以般若智慧来观照诸法而说。就像《金刚经》中佛陀所说的：“菩萨于法应无所住行于布施，一切法无人、无我、无众生、无寿者。”这里菩萨所说的“法”，指的是什么呢？这里所说的“法”指的是：以金刚心如来藏出生五阴十八界诸法为前提而说，金刚心如来藏与所出生的五阴十八界同时同处运行的般若实相而说。也就是这个菩萨他开悟以后，转依自己的实相的法而来行布施；所以在这个过程里面，可以说无我——就是无布施者，无受施者——也就是无人、无众生、无寿者相，以及没有未来世受可爱异熟果报的这一位新的五阴身。

这种情况之下，有人呢，也就是外道，以及这个佛法中的学人，他没有信受佛陀所说的“一切有情皆有如来藏”的正法，不信受一切有情皆是具有八识心王如来藏正法，误解了《金刚经》的所说。他们仅是以现象界五阴缘生缘灭的无常法六识论，来想象佛陀所说的：“菩萨于法应无所住而行布施，一切法无人、无我、无众生、无寿者。”他们认为说：一切法都是缘生缘灭、无常、空，最后终归坏灭；所以，把这个一切法是缘生缘灭、无常、空，来解读成为这是“般若空”；来解读成为这样的话，就没有施主、没有受施者以及没有未来世受快乐果报者。结果这样的概念、这样的一个这种邪见、错误的见解，就对于因果不能生起正信；乃至于佛陀所说的法要，也不能生起正信；乃至于疑根不断而增长邪见，那么就会从五阴的表相上，来怀疑布施的因果。

这个部分我们先举一下《弥勒菩萨所问经论》中有一段，来为大家解说。这论里面这么讲：【以见富人悭惜，贫者能舍，此人起如是心：若实有施者，悭人不应富，何以故？以其先世习悭来久故。复生疑心：此能施主不应贫穷，何以故？以其先世习施来久故。彼人虽生如是邪见，而义不如是。】“《弥勒菩萨所问经论》卷五”我们先看这一段：就有看见很有钱的人，他对于自己的钱财很爱惜，舍不得拿出来用，舍不得布施给别人；也看到很贫穷的人，可是他却能够布施。那这个人就心里面起这样的疑心说：“假如说真正有这种布施能够得这个福报的话，这一位这么贪悭的人，不应该富有；因为这个贪悭的人，他每一世每一世都在熏习这种贪悭的法，这么久以来，他不可能布施；他没有布施，为什么会富有呢？”在这里他心中就有疑问，同时他也生起疑心认为说：“这一位能布施的人，不应该这么贫穷啊！因为他能够这样子一直布施，应该是他在过去世就一直经常布施，那经常布施，为什么他会贫穷呢？”所以他就认为没有布施能够受福报这件事情。这样的想法，虽然有这种邪见，可是却不是这样的道理，这为什么呢？论里面继续这样子讲：【问曰：若尔此义云何？答曰：彼人过去虽久习悭，而忽值遇清净福田，于彼田中少行布施，是故获得今身富报，以习成性，悭犹不舍。】“《弥勒菩萨所问经论》卷五”就问到：“要不然是什么意思啊？为什么我的这个道理不是呢？”弥勒菩萨就告诉他说：这个人，过去虽然说一世一世的都是很悭吝，熏习成性。有一次刚好遇到一位有德行的，真正的能够实证解脱法的这种清净福田，他因为善友的牵引，他说：“好啦！”就跟着去布施；在这个清净福田中，就稍稍的布施供养。因为这个因缘，所以这一世能够获得这样的财富来受用；因为那个福田是属于布施者，是福田殊胜嘛！布施者虽然是悭吝，可是受施者，他是福田殊胜，所以他虽然只是一点点布施，也能够得这样的财富这个果报。因为过去世他都是悭吝的，都是舍不得拿钱出来用，也舍不得去布施，所以这一世仍然呈现出来：虽然说很有钱，可是还是没有舍掉他的悭吝的这个习性。

那贫穷能布施又是什么道理呢？论中继续这样讲：【贫能施者，此复云何？彼人过去于非福田无信心故；不至心故；为名称故；为求事故；求尊重故；彼人能施。以是义故不得富报。习施来故，今犹能舍。】“《弥勒菩萨所问经论》卷五”这里面告诉我们，这个贫穷的人虽然能够布施，为什么呢？为什么能够布施，这一世又贫穷呢？因为这个人在过去世，对于三恶道有情、对一般的凡夫、对于凡夫贫穷者，这个可怜的人，这些非福田，心中没有信心，认为对这些人布施，能够得到什么回报吗？所以他不会布施给他们。如果布施的时候，他又不至心，都不会拿出最好的东西，是拿这个粗糙的，他可能自己不要的东西，拿出来布施；可能是为了名称，为了让人家赞叹而布施；或者说为了自己的世间的事情，希望这个有权贵的人能够帮他，让他顺利进行而去布施；或者说为了让人家尊重他，而去布施。这些理由去布施，都不是真正能够让他的财物去让众生得到利益；因为不是让众生真正得到利益，所以那个福报就很差。所以虽然这个人，过去世有这种布施的习惯，但是因为布施都是心态不对，所以不能得到财富的果报。因为经常布施，所以这一世，还是能够有布施的习惯。

所以布施不能只看一时的表相，来判断布施的因果；因为这种情况之下，所以外道不免要怀疑：“一切都是无常，那到底有没有布施者、受施者、受果报者呢？”所以在经典中，就有这样的一个佛陀与外道的对话过程，佛陀怎样来教导外道？外道又怎么样来质疑这个布施的果报呢？我们来看《优婆塞戒经》这一段经文：【善男子！若有说言：“施主、受者及受乐者，皆是五阴，如是五阴即是无常。舍、施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。”应反问言：“有施、受不？”若言：“施即是施，受即我”者。复应语言：“我亦如是，施即是施，我即五阴。”】“《优婆塞戒经》卷四”这一段，就是有个外道这样质疑：这个施主以及接受布施的人，以及能够去受快乐果报的，都是五阴。那因为这个外道，所持的理论是六识论，对他们的知见里面，没有第八识的存在，以世间所看到这个现象来看，这个五阴确实是无常；这样的五阴是无常、布施的五阴是无常、受布施的五阴是无常，又有谁在这里面接受布施？虽然说没有受布施的人，但是这个施主他布施这个事情，善果不会灭；因此他认为没有所谓施者以及接受布施者。这个理论讲起来好像是般若里面说：“没有施主、受者以及受乐者。”

以般若的实相的智慧来看待：是因为这个金刚心如来藏，祂所出生的五阴身是无常、它会坏灭、它不是常住的，所以这样无常的法，不能说它是一个能够去到未来世的法。可是这一世的五阴，以及未来世的五阴，都是金刚心如来藏所生；金刚心能够持续过去世到这一世，以及这一世到未来世，都是同一个金刚心如来藏。可是这个如来藏，自己从来不反观自我，不觉知自我的存在，所以没有觉知：祂是谁？祂今天做什么事？祂跟着祂所出生的五阴做什么事？是以这样的一个般若实相的智慧，来看待菩萨在布施的过程里面，没有施主、受者以及受乐者。

可是这个外道，当他听闻到菩萨在讲“以般若实相的观点，来说布施这件事情”的时候，他也认为他这样的一个“六识的理论”来看待：“一切都是五阴、都是无常；所以也没有布施者，也没有受施者；虽然是这样子，那么善果不灭。”这种理论的前提就是变成：没有一个不坏的心，没有一个不坏的法，能够来接受这些善果、善业的熏习，然后到未来世去成就果报。虽然说，说所有善果不灭，可是这样的是属于无常的情况之下来说善果不灭，这是没有道理的，因为没有根据。以六识论的前提来说，一切都是无常；既然都是无常，那就属于是断灭，断灭的法，又有什么法能够到未来世去成就善果呢？所以外道的理论说：“因为这样子，没有施者、受者。”是不对的！

所以佛陀说应该要反问他：“到底有没有布施者以及受施者呢？有没有呢？”若外道说施主、受施者、受乐者，都没有的话，都是无常！这样的话，我们就要问他，举个例问他：“九二一大地震、四川大地震、日本海啸、菲律宾的海燕风灾，到底有没有布施的人？有没有接受布施的人呢？”他们一定会讲说：“那这样子就是有。”就说：“布施就是布施，接受布施的就是这个觉知心我。”因为他们没有办法来否定事实，那这样的情况之下，还要再问他：“我们佛法中也是一样，布施就是布施，有这个布施、也有这个施主、有这个受施者，这个‘我’就是指的‘五阴’。”

所以这样的情况之下，对外道而言，因为他不懂得般若到底是什么意涵？然后他纯粹是堕在六识论；这样的情况，心里他就没有法可以依止，没有办法可以安住。因为对他来讲：一切都是空、一切都会毁坏；因为五阴都是无常，死了就坏，那么是到底有谁能去受布施的快乐果报呢？因此外道他要提出一个问题，经文中这么说：【若言：“施阴此处无常，谁于彼受？”】“《优婆塞戒经》卷四”所以外道提出来说：“能够布施的这个施主的五阴，他是无常；这个五阴这一世就坏了，又有什么法，能够到未来世去受快乐果报呢？”这个就是六识论者，心里中没办法安住的道理。就他而言：“这个色身会坏掉，这个觉知心也会坏掉，一切都是无常，既然你说有布施、有施主、有受施者，那一定有果报；那么又是谁去受这个快乐的果报呢？”

佛陀当然这个情况之下，就能够来教导这个外道，佛陀这么说：【谛听谛听！当为汝说：种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言：“若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？”】“《优婆塞戒经》卷四”佛陀就找到机会为他说，举个例跟他问说：“种子是常呢？还是无常呢？”外道如果说：“是常。”外道的理论如果都是断灭的话，他也是不能接受，所以他认为说：“这种子应该是常。”如果说它是常的话，就要告诉他说：“这个种子如果是常的话，那么怎么说能够生芽呢？因为种子是常，就没有办法变化啊！种子是常，在土里面去浇水、施肥，就不能够长芽啦！”外道一听就觉得说，那这样不对，所以就赶快说：“是无常。”如果是无常，就要再问他：“如果说是无常的话，怎么样能够在土里面，一刹那一刹那去接受这个水、施肥这些功用呢？因为无常的法没有办法常住啊！因为这些浇水、施肥，每一刹那都是无常，就不相干了嘛！这一段时间的变化，都是无常的法，怎么会长芽呢？”这个道理外道又没办法了，所以他又觉得说，说种子是无常又不符合道理了，外道又开始说，经文中这么说：【若言：“子虽无常，以功业故而得芽果。”应言：“五阴亦复如是。”】“《优婆塞戒经》卷四”这一段对话里面就是说，外道他说种子是常也不对，种子是无常也不对，接着他又说：“种子虽然是无常，因为可以给它水、土壤、施肥这些功用，所以它还会长芽出来，所以才能够结果。”这是外道的所说。可是佛陀说，我们应该告诉他：“五阴也是这样的道理，因为五阴是无常，也是需要有这些功用而得芽果的。”这里道理比较深，也就是说外道所想的是很简单，看到表相就说：“这个种子你给它浇水、施肥，它就会长芽。”可是这个五阴的道理是很深的，因为五阴为什么会在未来世继续出生呢？并不是这一世不相干，而是这一世就已经在让五阴的芽种子慢慢在滋长了。以什么样道理来说呢？就是一切众生所造的业，就好像是土地一样，这些事就好像种子一样——六识的种子，六识的种子就种在一切众生所造这些善恶业上面；受到无明所覆盖，因为无明的关系，所以众生就可能有的人追求善业，有的人就是烦恼熏习相应而造作恶业，有的人不知道又造作无记业；所以贪爱他自己当时的情况，贪爱的水就来滋润这个种子，然后处处执着为我来灌溉，最后这个过程里面，就出生这个名色的芽。

这个道理，我们再用十二因缘来说一下。为什么说：“五阴也是一样是无常，然后受到灌溉能够长芽呢？”因为无明的关系，所以造作一切善、恶业以及无记诸行，引生了六识以及名色、六入、触、受，都是苦芽。也就是刚刚所说的，无明所造作一切行都是土地，然后引生的这个识、名色、六入、触、受，就是这个芽慢慢增长。为什么叫苦芽呢？因为是要在三界中受生死。因为受的关系，有苦受、乐受、不苦不乐受，所以就引起了贪爱、执取，以及未来世的有；这三个法就是一直在守养，守养这个苦芽，导致能够出生——这一世的出生以及未来世的出生，以及这一世的出生有老死，未来世的出生也有老死；这一世的出生就是这个苦树。所以经过这样十二因缘的说明，我们就知道：无明所引身口意业为基础，然后贪爱、希望、追求，来长养“名色”的苦芽，而有这个五阴来出生受报；那这个就是“五阴也是这样”的道理，这个是外道所不能知道的。所以外道又继续说，因为他听了以后认为说：“你的五阴是跟我一样。”那么他的道理就拿出来，他说，经典中有一段对话是这样子：【若言：“子中先已有芽，人功、水、粪为作了因。”是义不然。何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住；而今水、粪，芽则增长，是故本无今有。】“《优婆塞戒经》卷四”也就是外道认为说：“这个种子是无常，可是种子里面是先有芽的，经过这个人功、水、粪来帮它，让它能够长出来。”佛陀说：“不是这样的！为什么呢？因为这个了因——了因所了，这个物是不能增减的。”“了因”的意思是什么呢？也就是说本来有的这个因，被了结启发出来，所呈现的结果它是不会改变的。所以佛陀说：“了因所了，物无增减。”这个取决于说，了结那个因所投入的多寡。外道认为说：这个种子里面就有芽。所以，这里面是不一样的，外道所看到的是从结果来看待因，等于说没有看到这个因是怎么成就的；可是佛陀在这里很有耐心地告诉他：“不对！要来看到你是怎么样来了因、来了结？这个了结所出来的物无增减，多则多住，少则少住。”我们要来作个譬喻就说：就好像说蜡烛点了火，它能够启发这个亮度照明，如果这个蜡烛是又粗又长的话，使用比较久；又细又短的蜡烛，点了火使用不久，你不能改变的。这就是说了因所成就的结果。所以佛陀说“了因所了，物无增减，多则多住，少则少住”的道理。所以佛陀告诉外道：“你现在的所谓浇水、施肥，芽才增长，并不是说这个芽本来就已经在里头了。”因此佛陀告诉他说：“你这个是本无今有的。”因为如果说种子种在土里面，如果说没有给它水分的话，芽就不会增长，所以水分让这个芽增长，这个芽是本来没有的，而不是说在种子里面，它本来就有的。

我们这一集先到这里，下一次再继续了。

阿弥陀佛！