郭正益老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

我们今天要继续来讲“般若波罗蜜”。

这也是整个《优婆塞戒经》的最后了。对于如来藏的正理，许多人不能够接受，他认为如来藏所说的法就是有自性；可是如果没有自性的话，一切的诸法那又如何成立？难道一切诸法都是戏论吗？既然是戏论存在，谁能够保证三大阿僧只劫一定可以修到佛果呢？所以应当来相信一定有个理，这个理即使说你不正知，没有办法很清楚的描述，但这个理一定是有自性的；如果这个理连自性都不存在，那它连自己的体性都无法安住、也没办法久存的话，那如何说有个理？连这个理都是生灭的，那就根本就是戏论一团。一团戏论之中、一团无明之中，哪有清楚的明灯可以照耀呢？如果来说，这样可以研究佛法而无理，这样的话，谁可以如理作意？你所要依于的这个理本身就不存在啦！所以如果理是没有自性的，就不存在这个理，那就变成是一个假说了！

什么叫假说？就是学术人他来施设，施设说：“一切都是不存在的，一切都是没有自性的。”这个法叫作什么法呢？这样的假说实际上叫作断灭。可是断灭者他们又不肯承认，他就说：“我没有究竟断灭啊！我没有一开始就说断灭。”然而这样的法还是断灭，是没有意义的、是没有质疑的地方；因为没有意义的法，就会说自己有无自性，在这里搅和。但是大乘之法一口气就说如来藏正理，就是有自性的；不管你怎么说，他就是这个理，可以贯串一切因果，可以有如实的因、有如实的果，所以当然有自性；没有自性的话，因果都不能相符，何况有世间种种的业报可以产生？没有业报的话，就没有三世轮转，没有六道轮回，那你怎么会看见目前还有种种诸法能够实现呢？

所以有情的世间不离开这个理，不离开这个理，所以我们才说，才可以依此理而成就三界中最高的佛果，又是出三界中最高的佛果，而且这些佛果，实际上是一切诸佛平等。就因为这个理，一切诸法中平等，不因为这个理，因为是如来所说，所以如来就珍贵；而当你所说的时候，这个理就失去了。错！不是因为这样的缘故，因为这个理是“离开一切言语戏论而有自性的”。离开一切言语，即使说你认为在言语真实，言语的理论非常的妙谛、非常的有道理，他还是离开一切言语之说而独自存在；以他独自存在而能够生起不可思议的力量，所以让一切的法都一切如如。什么叫一切的法都如如呢？就是一切法都是这个理所生、都是这个理所显；而这个法真实、这个法不真实，一切全部都是在这一个理之下。所以真、妄一切诸法不离开这真实之理，这真实理我们就叫作真如，因为这个理从来如是啊！

乃至于小乘法中说，小乘法所说的四圣谛，如来于《阿含经》说：“这个理就是依于真如，就是依于如，因为这个如就是存在的。”小乘法虽然没有说依于真如，应该说依于如，可是这个如当然是真实的；如果不是真实的，如何依于这个如呢？乃至于缘觉法，缘觉法说什么呢？说十二因缘法。十二因缘法也是依于如，所以他是不可变异的、无可变异的，显然他并不是三界法。因此从小乘法的产生，它就是依于如，乃至大乘法也依于这个如。这个理就是不变异的，所以理就是这个如，如就是这个理，于《般若经》上直说：“这就是真如。”

而世间的人就想：“那你说这个理，我接受了！”于是他终于生起一点点倾慕这个真如之法。可是他就把这个真如法当作什么呢？当作是他见闻觉知心。可是这样就犯了很严重的忌讳，因为这就是如来所说的：我见、身见、萨迦耶见；因为见闻觉知心当作我，就是不如实的；因为这个如远离一切诸境界。他的远离一切诸境界，并不是他没有产生诸法，而是他一心可以分为八识，前七转识都是这一心所出生的。所谓一心，就是有一个如来藏心体，心就是理，理就是心，心就是如，就是这个真如心。所以我们要亲证真如，实际上是在亲证真如心。

可是一般人他对于见闻觉知心，他却有一种憧憬。因为他想：“我意识心这么好，可以享受五识、五尘种种的这个境界，可以供五尘所了知，为什么你一定要说他是妄心呢？”那你就跟他说：“因为佛说意识心是不久住，意识心是无常，意识心不能够觉知许许多多的法。你如何说这样的心体是久住的心、是常住的心、是如如不变动的心呢？你的意识心不是一直在变动吗？你的意识心如果不变动，你前世是什么样的人？这一辈子又是什么样的人？已经不一样，为什么你还认为这见闻觉知心是真实心呢？”

这时候他虽然哑口无言，可是他再想：“那到底经典怎么说呢？”那你就跟他说：“经典说真心是离开见闻觉知的。”可是这个人回去之后又想一想：“那容易啊！我只要离开见闻觉知这个念，我就符合经典了。”所以这样的人愚痴到他只想要凑合经典，他就想：“我现在练成了，我现在的觉知心可以离开诸念、可以离开见闻觉知、可以离开六尘。”那你说：“离开六尘是什么？”他实际上并不知道离开六尘，他顶多可以离开五尘；可是他的离开六尘，他就是因为对于这个法尘不了解。你说：“什么叫法尘你知道吗？”他说：“法尘就是你不要去想，就是法尘。”你就告诉他：“只要你有觉知心存在的时候，你就有施设一个法尘，你就与法尘相应了；因为你的觉知心能够缘境界。”这样情况下，他还是没有办法舍弃这样的离念的觉知心。实际上他的离念只是勉强自己离念而已，却不知道自己的当下就是有念，只是说，他没有他所以为的六尘境界相，实际上他六尘境界相是依于五尘为主的，可是实际上他离开五尘的境界，他一样有自己的法尘安住。

所以我们还要跟这样的人说，因为我们不是说他到达离念的话，就可以随意他。我们就跟他说：“这个真心是不用修行的，他从来不用勉强自己修行的状态，他永远、永劫无限的时空里面离见闻觉知。如果你现在说你的心可以离开见闻觉知，那就随你说；但你要说你的真心离见闻觉知，那就请你接下来所有的时间，都能够离见闻觉知，那你拥有离见闻觉知的当下，应该我所说的话，你都听不见才对。”那他办不到啊！所以你就跟他说：“既然你都听见我在说什么，所以你根本就没有办法离开见闻觉知嘛！”最后他就只好问你：“那请问你，你所说的如来藏，他既然离开见闻觉知，那我要这个法作什么？”你就说：“因为如来藏不可思议，他能平等鉴照。所谓‘平等’，他于一切诸法平等；但是见闻觉知，就是你的意识心的觉知。可是他可没有这样的觉知，因为他的觉知就给你意识、给前五识；然后他也离开思量来作决定，离开你的第七识意根这个心。所以你实际上所知道的心，不过是识别、分别，他们不是真正的心，他们都是识，叫作前七识；而且你对意根末那并不清楚，你对第七识的体性也不大知道，所以你大概了解只有前六识。你这样的六识论是没有办法在佛法中安住的，也没办法在佛法中真实安住的！”

他说他对这点不服气。你就讲：“那请问你，你的意识心他可以来持受种种的业种吗？”他说：“可以呀！为什么不行？”好！那你说：“持受种种业种既然是你意识心，那其他的人呢？他们也持受自己的业种吗？”“对啊！他们也持受自己业种。”“那请问，恶的人造恶事，他会想要持受自己业种吗？”他就想一想说：“当然不会，他持自己业种——恶业种，将来不会受恶报吗？”那你说：“显然你的意识心，必须要有不同的功能体性才行。因为如果他按照你目前意识心的所思、所想、所决定，他一定不想要造恶业，他一定就应当离开；可是你没有，你没有的话，就证明你的心体不是这样的清净心体——可以持业报种的心体。这样的话，他善恶业都要记录的话，他哪有办法跟你目前污染的心体可以相应呢？所以一定是一个第三者嘛！第三者他就不是你这目前意识心，所以他可以客观来评量。”他说：“所谓客观评量，那又是什么呢？”“客观评量就是说，这个世界所受的邪教导是怎样、所受的正教导是怎样，如果说两边衡权出来才有办法知道，这业果本身要埋藏的业因到底有多大啊！不可以说这是一个完美的世界，大家都不造恶；突然有个人造恶，就跟恶世界的一个造恶众生，这样来相提并论，两个世界是不一样的。”

这时候对方又说：“我不太懂你为什么这样说。”我说：“这很简单，也就是说平等鉴照，要能够鉴照这世界的一切有情，他们的心念、他们的根性、他们的善恶性、无记性，全部都能够鉴照。所以能够了知一切众生心；包含你自己的还有他人的，一切都能够平等鉴照。所以能够明白判断，清楚无误知道这果报应当多少。”他想一想而想：“这样不是太困难吗？”“对啊！你的意识心办得到吗？你意识心有时候还会连自己过去做了什么，还是当下做了什么，你马上就忘记了。譬如说，你一周前你吃过什么饭，你记得吗？你不记得了嘛！那你吃饭的时候，你说了哪几句话？你不记得了嘛！哪些话是好话？哪些话是坏话？你也不记得了。你哪有持业种呢？如果持业种的话，你应该随时都能够知道这业种。”他又说：“为什么要每一个时间，要知道持的所持业种？”我说：“很简单啊！譬如说，你一周前，说了某一个人的坏话，你如果有持业种的功能的话，你能够产生业种，然后持业种，然后你还要现起业种。你现在遇到那一个人，这业种就要生起，业种可能要生起少分，乃至于他又说了一句话来刺你，然后来反咬你一口等等。”他又说：“有时候报应不会这么快吧？”你说：“就算报应不会这么快好了，譬如说，你过去生，跟某一个人结下冤仇，你这辈子还认识他吗？”这时候他又说：“当然不认识呀！因为这辈子大家长得都不一样。”“是啊！而且有时候，搞不好他运气不好到畜生道，它看到你会不会很生气？”这时候这个人说：“如果说我前辈子对它不好，它应该很生气。”“那这东西就很容易理解，所以有的狗就对你汪汪叫，想要咬你一口。请问，它的如来藏能够现起种种法果报，知道它对你很生气。请问，这业种持的意识心，能够作这件事情，能够分别它是谁、你是谁，过去生有造了种种什么事情吗？你有办法知道过去生的这样种种事情的神通吗？你意识心有吗？”他说：“我又没修学，这一辈子当然没有。”“那请问，是你意识心知道，还是其他心知道呢？”

他想不出来，他说：“总会有人知道。”“总会有人知道，是天人吗？是天上有个人一直替你服务吗？如果他这么替你服务的话，他应该作一件事情。”结果他就说：“什么事情？”“他就应该让你赶快成佛，不要在这里一直打妄想。他应该让你能够修学善法、能够亲近三宝，他应该转你的业报。既然他从无始以来就一直这样照顾你，他何必作这样无谓的事情呢？因为作这样的事情不但对他没好处、对你没好处、对整个法界一点好处都没有！他要作的事情，就应该来教导你来修学佛法，不然只是一直帮你储存业因、业果，最后现起这业种、业报，要作什么呢？”

他想想：“也是啦！”不过他还是不服气，因为他就喜欢这个意识心，所以最后你还是要跟他讲：“即使是小乘法也说：‘意识心即使是粗的和细的，一样都是意、法为缘而出生的。’意法为缘而有的，就是要意根与法尘然后相会，最后就有这个法而出生。可是他也不是意根生的、也不是法尘生的，因为佛法说：‘一切诸法不能够靠自他合会而出生。’所以他是怎么生？”这个人就很高兴，他就说：“他是缘起生。”那请问：“缘起是一个法吗？”“缘起是一个法。”“那缘起是一个始有法吗？是有一个存在一个东西，叫作缘起这个法吗？”他想一想：“应该有啊！因为佛不是说缘起法？”你就跟他说：“你不懂！因为有理论上的法，还有实际的法；你说的是理论上有一个缘起法，那叫作假说、叫学说、叫理论，不是真有实体法。”他想一想就说：“那我说的好像就是没有理的那一个缘起法。”那你说：“没有理的缘起法，只是众生所描述方便的语言之法，所以离开了所说的物件，这个法就不存在了。所以这个法是断灭的法，它不是真实法；它从来不是如，它必须要有人想到一个这样的事情，然后就被这个人所讲出来；而它跟法界中从来没有存在这样东西来跟这样相应，它只是一个假说之法、学术之法。”最后他说：“那你的大乘之法，难道不是如此吗？你的大乘诸法，有谁来集结经典的，你们也说不清楚！这样你们可以说你的法是真正实际的法吗？”“也就是说大乘法的集结，不是一般人所能理解的，因为五浊恶世的根器非常的不好，所以我们可以知道，小乘诸法来集结；可是小乘诸法的集结不当来集结大乘诸法，因为大乘法非常的难。这世间，实际上你没有佛地的功德，乃至于说有等觉菩萨的功德，你是很难说明的，所以即使是阿难尊者，他也不方便来说大乘法。”

他又说：“可是我看《阿含经》里面有说，这阿难有演说如来藏，这又是怎么一回事呢？”你说：“因为本来阿难就是要集结声闻法，所以声闻法的话，是应这众生的根器，还有缘觉的一些根器等等，所以要集结小乘经典；因此他就这样如法来集结《阿含经》，让小乘根性的这个人—有情—可以相应。等到他要讲《增一阿含》的时候，弥勒菩萨现身在七叶窟中，所以他得到提示，就可以来演说少分的大乘法，所以当然就会讲如来藏；这也让世间的修学大乘法，可以知道如来藏法是贯通三乘诸法的。”这时候这个人他又问：“那我如何能够知道说，大乘法是如何集结的？”你说：“这点很简单，因为大乘诸法有两部论提到是怎么集结的：一位是龙树菩萨所说的，他在《大智度论》就有说明了。他说文殊菩萨和弥勒菩萨带着阿难尊者去集结这大乘经典，就集结摩诃衍；所以如此，因为文殊师利菩萨是过去佛、现在佛、未来佛，他是三世诸佛，他当然有这样的威德力，可以集结大乘经典而不会有任何差错。另外一部论就是《金刚仙论》，《金刚仙论》是金刚仙论师来演绎菩萨的法，其中又有说到：‘诸佛在两个三千大千世界之间来集结经典；在两个世界之间集结经典的时候，有非常多的声闻以及菩萨一起到了这个会场，诸佛就请大家一起来集结，因此声闻和菩萨们都异口同声来演说如是我闻。’从这样的地方我们可以看到，之所以可以异口同声，就是说小乘的示现，小乘的声闻阿罗汉等等，他们都是禀受佛旨；菩萨因为更不可思议，有的菩萨直接就是佛地的如来所示现、所化现的。之所以能够异口同声之说，必然是佛力所加持，所以与会大众才会一字不漏可以宣演佛意。所以说从这两部论，这是中国从很早以来就说的，就是说大乘摩诃衍，它的集结不可思议，因此不是一切众生所能够轻易了解的。既然我们在三贤位一切修学还不增上，就应当来相信论典，不要对大乘法轻易来毁谤。”

我们总算来圆满了这个《优婆塞戒经》，我们会继续来宣扬其他的法，那就到此告一段落。

阿弥陀佛！