叶正纬老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎大家继续收看“三乘菩提之菩萨正行”。我们在这几个讲次里面，将要依据正觉同修会 平实导师所写的《优婆塞戒经讲记》，依据这个讲记来跟大家说菩萨所当学、所当为。我们上一次谈到的地方是谈到《优婆塞戒经》卷2的〈自利利他品〉，这个部分出自在《优婆塞戒经讲记》的第三辑第177页的地方。为了要让大家能够接续今天的讲题，我们继续先帮大家把经文读一次，让大家看一次：“善男子！菩萨摩诃萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经；众生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱；叹善友德，呵恶友过；赞施功德，毁悭过失。菩萨常寂，赞寂功德；常修法行，赞法行德。若能如是，是名兼利。”在上一个讲次里面，这一部分的经文，我们帮大家讲到了“赞施功德、毁悭过失”这边，我们今天继续来跟大家说明接下来的经文。

所谓：“菩萨常寂，赞寂功德。”菩萨为什么会常寂呢？其实这个道理非常简单，我们说菩萨在修学的时候，当你越修学佛法的时候，可以说对世间许多的事情会看得越透。除了说在理上面看得越透的时候，在事上面的话，也因为说菩萨在修学的过程中，烦恼会一一的减轻乃至于消除；所以本来因为烦恼的减轻消除之后，本来定力—心的这个安定的力量，就会不断地增长，不容易受到外界的牵引左右，而生起了失落或是种种的烦恼。除了这个之外，菩萨也是一样，比方说：用这个念佛的方式来培养培植定力。这个念佛呢，可以说如果能够真正掌握到念佛的方式的话，可以说您不仅在坐中可以念佛，甚至在动中、甚至说您在日常生活中，也一样都可以念佛；而且可以念到说，您在日常生活中跟人应对进退的时候，仍然能够持续着念佛。当然这样子一个念佛，可以想见的就是，由于你已经是不间断地一直在念佛，所以很自然的，我们的这个念佛的定力都一直常在。所以在这样的状况之下，老实说外面的境界要能够影响你的心行、牵引你的心行，甚至说要能够引导你要生起哪一些烦恼的话，恐怕都是很难的事情。所以我们才会说念佛，用念佛来修定的这个行门，是一个非常好的行门。

不过关键就是，大家应该要了解：所谓的念佛，不是一直开口在念佛号而已。各位想想看！如果念佛从头到尾都只是开口念佛号的话，请问大家：当我们刚才讲的，希望在日常生活中也能够不间断地念佛的话，如果要到达这个境界，我们又怎么能够一边跟外面人说话，一边又希望自己能开口念佛呢？所以很显然的，念佛并不是开口念佛这个层次而已。实际上开口念佛号，这个是一切念佛的入门方便而已。在这个修学的过程中，实际上会经历了好些个步骤，按照这些步骤一步一步的前进，修习之后到最后呢？就会能够掌握到忆佛的诀窍；也就是说这个时候的念佛，它的体现、它的这个具体的表现，就是所谓的忆佛，忆念佛的意思。所以你可以看到我们常常说的念佛，念这个字呢？都不是有口字旁的这个念，而是心念的那个念字，最主要是因为念佛最终就要成就所谓的忆佛，能够忆念佛菩萨的这个功德。当然，如何成就这样子一个忆佛的这个功德呢？当然就是各位如果有时间的话，可以参阅正觉同修会 平实导师所写的这个《念佛三昧》等等的这些书。这些书里面，对于如何依照次第，逐步修练成忆佛念佛的功夫有非常清楚的交代，希望观众朋友们有时间的话，去请阅来参照修习。

回过头来，在这个经文里面我们说：由于菩萨本身就有在修习这个定力，并且因为智慧增长了，并且同时也因为持戒的关系，所以烦恼几乎都不会再生起了。所以当然菩萨会常常，常常处在一个寂灭的这个状态。这个寂灭的状态不是空无所有的虚无的意思，不是这个意思；所谓的寂灭的状态，是说我们的心非常的安定，甚至专注在目前的忆念佛的这个功德上面，而不会去跟随着外境到处乱转。菩萨自己能够长时间的处在这样寂灭的境界当中，同时也要能够引导众生的时候，也要跟众生赞叹说：如果能达到这样寂灭的这样子一个功德的话，那么实际上的受用会是什么。就譬如说，我们说，众生会来学佛很大的原因，是一开始都是因为有诸般的烦恼啊！但如果说我们碰到烦恼的时候，每一次碰到烦恼，我们的心行就马上随着烦恼起起落落的话，那我们要修学，要能够整治这一颗心，恐怕就很难了！所以这个时候应该要跟他说，我们在面对烦恼的时候，如果能够争取、多争取一点点的时间，让我们的心不要立刻随着外面的境界转，；那么在那个一点点的时间里面，或许我们所修学的诸般的这些智慧的见解，就能够在心里面有机会能够转上一回；那么当它一旦转上一回的时候，也许对于烦恼的对治就会产生明显的效益了。所以这样子一个引导的方式，先让他知道说定这件事情（就是定力这件事情），对于一个人面对烦恼的时候是有显着的帮助的；同时也要告诉学人说：修学定力它的这个好处，也不仅仅只是对治烦恼而已，实际上当我们的心行常常处在定中的时候，那个时候您会发现，您对事情的专注力会增强了许多许多。由此我们在读经、诵经的时候，对于经文经义的了解，也都会随之增强许多；并且对于这些所学过的东西，也经常能够透过定力熏习的关系，能够忆持不忘。所以应该要常常跟他讲说，修定其实有这些好处的。

但是这个时候，各位观众要注意了！我们讲的这个修定，我们一直很强调的说这个定，这个定是心得决定的意思。比方说我们面对一句经文，已经很肯定这句经文的意思，并且亲身体验毫不怀疑的时候，这个时候就是定的体现。所以我们讲的定，并不是一定要规规矩矩的坐在蒲团上面，就好像大家印象中的修行人打坐一样，并不是那样子的。如果只是修行打坐，坐在上面不动叫作定的话，请问大家：那我们刚才谈的说，希望在日常生活中，在日常生活中跟人家应对进退的时候，仍然能够维持忆佛之念常在，请问那种定又怎么个修习法呢？所以我们再次提醒大家，我们这里讲的，所谓的“常寂、赞寂功德”，这个“寂灭”所讲的定力这件事情，谈到的不是坐中定，而是心得决定。当然心得决定一定包含了坐中定的这些定力。但是坐中定仅仅是心得决定的一小部分而已。提醒大家！

接下来佛又继续告诉我们说，我们应该要“常修法行、赞法行德”。“常修法行”这个意思就是：法行就是如法来修行。如什么法呢？当然是如我们佛陀所教的正法。这个时候，也应该要跟众生来分辨说：佛陀所教的正法，到底它的特点在哪里？从这个大的方向，用他容易理解的语言，告诉这个学人说：佛陀所教的正法，应该具备什么样的性质；那么我们今天跟着 佛陀所教的正法来学习的时候，我们会有预期可以获得什么样修行上的功德。我们自己本身在修法行的心得，也可以趁这个时候跟这位学人讲，然后同样的如果他能够按照这样子的方式如法修行的话，我们也要予以称赞。这样子的方式，就能够逐步的引导众生。

所以我们综观，我们整个来看这一部分的经文，可以说都是站在为着众生着想的立场，或者是甚至是处处为他着想的立场。所以菩萨不仅要自己要顾到自己的道业，要在佛陀的正法上面好好的学习，甚至菩萨还得要花时间，要去学习外道的典籍，以便能够接引众生；也要为了众生缘故，要好好的想一想应该要怎么样用他听得懂的话，适当的来接引现前的这个众生。若能如是的话才能叫作自利利他，因为透过这样的熏习，菩萨除了自己的道业增进之外，很重要的是菩萨度人的善巧方便，将会因此而大幅增进。一旦菩萨度人的善巧方便有所增进之后，很自然的将来成佛所需要的这些度众的这些资粮，也就具足了许多。

当然除了这个之外，在类似的地方的话、同一部经的类似的地方，也有说到类似的说法。比方说我们在《优婆塞戒经讲记》第200页的地方，各位可以看到一段经文是：“菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界，何以故？为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。”这一段的经文可以说跟前一段的经文是互相辉映的。我们看看，菩萨如果要为众生说法界的深义，什么法界的深义呢？其实法界的深义，如果我们把它集成起来讲，不外乎就是三个字，就是众生的如来藏。那如来藏可以说呢，说之不尽的，有说之不尽的这些地方可以让我们学习的。可是如果要让众生了解说，我们每一个人都有这个如来藏，这也就是为什么我们在《心经》里面谈到的这个心，祂的许多的特性都跟我们讲的、平常我们所接触到的意识心大不相同，因为《心经》里面讲的这个心，讲的就是如来藏。同时我们也看到说，各位耳熟能详的《金刚经》，《金刚经》里面讲到的事情，也都是在讲如来藏的境界；所以当您用《金刚经》的经文，把它套在我们平常所熟知的意识心的时候，里面不管怎么样的想办法去圆，里面一定会发生了许多不能够完全匹配的地方。正因为《金刚经》跟《心经》这些经典里面，谈到的都是如来藏的境界。

而如来藏并不是我们所熟知的意识心，当然也不可能是我们从意识心底下分出来的所谓细意识、极意识，或者所谓的中阴意识，这些一切只要跟意识冠上边的，全部都不是如来藏。当然正因为如此，我们说要让众生要能够、能够首先要信受有这么一个如来藏的话，因为这个如来藏完全不同于我们平常所接触到的心行（我们对于自己检视的时候，所能看到的心行），所以很自然你要让他要先信受这些事情的话，恐怕得要有善巧方便。所以当然要接引他能够信受这些善巧方便的话，就包含了我们要先看他当时的心态跟心行，用他能够接受的方式告诉他、接引他，并且一路带着他，到最后他才能够相信你的话──姑且相信先有这个如来藏，然后再努力的修学，把菩萨六度好好的修学好，然后进一步来成就所谓的参禅的机缘。参禅时间久了，因缘成熟之后，到最后就能够真正的找到这个如来藏、触证这个如来藏。所以我们说，为了要适当的接引众生的话，菩萨还得要放下自己修学法义的这些部分的时间，然后要为现前要度的人，要为他好好的说，并且要从世间之法说起。这个原因就是因为你得要从他熟悉的地方，慢慢的一路的牵引他，才能够使他能够信受你所讲的事情，所以这也是跟前面的经文是同样的意思。

总结来说，我们说经文里面说：“菩萨摩诃萨应护一切众生之心。”护一切众生之心这是什么意思呢？护众生心并不是说如果这个众生的心是喜欢风花雪月的话，我们就拼命的去保护他的风花雪月之心，绝对不是这样。因为如果我们再看这个经文，再看下去的话，佛是这样说的：“菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。”可见我们所讲的“护一切众生之心”，它的目的是在哪里呢？其实它的目的是希望引这一位、引这个你要度的人，让他能够相信你，让他能够相信你之后，你就能够逐步逐步的引导他入于佛法的正道。当然我们看到这里为止，我们就知道说，菩萨有时候想一想，还真的是有些辛苦的，从这个观点来看；因为你得要好好的替现前的这个众生想，甚至不是光想而已，而是要百般的设想。因为一般的众生，我们说、这其实说我们也不能说所有外界众生这样子，甚至我们自己当时还没有学佛的时候，每一个人还没有学佛的时候，在世间法上面打滚所历练来的这个习气往往都非常的重。

所以当我们在面对刚好有机缘来，比方说当我们在外面的时候，也许有人就顺势的递给我们一本结缘书；可是我们如果说，我们世间法熏习的习气很重的话，当我们一翻开这个书，如果发现这个书里面讲的这个事情，跟我们现在，比方说我们现在的生活、现在的工作看起来没有直接相关的时候，也许我们就会把这本书放在一旁不去看它。那也有一种的状况是说，我们确实有心想要学佛，可是拿到这样一本书的时候，我们打开来翻开来一看，结果却发现说，这里面讲的这个地方跟我们平常所吸收到的观念好像不太一样。比方说，平常我们在电视上面老是看人家说：到处随缘、随缘就好了。可是这本书里面讲到的却不是像我们在电视里面听到的那样随缘。这个时候我们也有可能会因为世间法的这个习气的熏习，一旦看到了跟我们自己熟知的不同讲法，我们就把它丢在一边了；更糟糕的一种状况是说，如果再看到这本书里面，谈到的是说哪些个法，佛陀所说的法它的正确的讲法应该怎么样，那么世间的大众接触到哪些讲法不是正确的讲法的时候，这个时候有可能心里面就会直接生起了烦恼，会直接觉得说：这本书的作者，凭什么只有他说得对？因为我们过去在电视上、在一般报章杂志看到的东西，就不是这样啊！那么凭什么他说得对呢？这个时候极有可能会生起烦恼，就把它放在一边了。

这个可以说是，我们许多的人初学佛的时候，都曾经会有的这个心行。当然我们希望说，在这里也跟观众朋友说：如果您曾经有生起那些心行的话，如果您能够听我在这边衷心的劝告的话，如果把这些心行放下，好好的善用您的智慧去判断，看看这个结缘书里面讲的到底对或不对。自己参照、比对，用智慧判断的话，那么很恭喜您，您应该就是一个利根的人，愿意听从道理，愿意依照着正法而修行。但是我们身为学佛，特别是身为一个菩萨来讲，我们一定要知道说众生（特别是初机的众生里面），仍然有非常多人他是没有办法一下子接受太深的法义，一下子接受不同的讲法的。所以这个时候菩萨就真的得要放下自己的身段，好好的为这个众生设想：想想看他过去学什么？应该要用什么方式度他？甚至想想看说，这个众生喜欢什么样的事情，所以这些事情，如何从这些事情里面善加引导，让他能够领会到什么东西叫作佛法？透过这样子的方式，甚至是说逐步跟这个众生建立信任感的这个方式，才能够让这个众生在听到不一样的法，或是听到比较深的法的时候，不会一下子生起烦恼。甚至这样子很重要的，也可以借机会调伏这一位众生的慢心，让他在面对这些不一样说法的时候，不要因为自己的慢心然后马上生起烦恼，就口出恶言批评到善知识。因为造了这样的口业的话，后世的遮障是非常大的事情。

所以我们总结这个部分的经文，两个部分的经文，跟大家说的是，总结就是：菩萨应该要善护众生之心，透过善护众生之心，透过善巧方便适当的引导他，才能够让他行于正道。

今天就先说到这里。

阿弥陀佛！